唐代五臺山文殊信仰與士大夫群體關(guān)系探析

賈發(fā)義，高 圓

(山西大學(xué) 歷史文化學(xué)院，山西 太原 030006)

五臺山作為一個享譽內(nèi)外的佛教名山，其自然內(nèi)涵與人文內(nèi)涵被眾多學(xué)者所研究，尤其是對作為五臺山文化核心的佛教文殊信仰的研究，已經(jīng)有相當(dāng)豐富的研究成果。崔正森先生通過《五臺山佛教史》等論著，闡述五臺山自東晉十六國至今的發(fā)展歷史，對許多基本問題作了考查，對弘揚五臺山佛教文化起到重要作用。此后，諸多學(xué)者從文殊信仰典籍、內(nèi)涵、歷史價值、現(xiàn)代意義、中西文化交流等各個方面進行了探索，豐富了文殊研究的內(nèi)容。本文擬在前賢研究的基礎(chǔ)上，對唐代文殊信仰與士大夫群體之關(guān)系進行討論，以探究唐代文殊信仰是如何在與士大夫群體的交往過程中逐步實現(xiàn)佛教的中國化，旨在為文殊信仰研究提供新的視角并做一些補充。不當(dāng)之處，敬請專家斧正。

1 唐代文殊信仰與士大夫群體聯(lián)系的條件

唐代文殊信仰與士大夫群體發(fā)生聯(lián)系的客觀條件是普遍的，也是多樣的。文殊信仰與唐代士大夫群體發(fā)生聯(lián)系的過程，是屬于佛教文化與士大夫群體交往過程中的一個部分，所以需要考察佛教文化與唐代士大夫互動的全過程； 此外，兩者發(fā)生聯(lián)系的客觀條件不僅僅局限于宗教思想方面，也涉及社會因素、教育因素、經(jīng)濟因素和政治因素等諸多方面，是多種因素的合力所造成的。

首先，社會因素。由于隋唐時期包容開放風(fēng)氣的影響，佛教加快了中國化的進程，并在儒教文化圈落地生根。文殊信仰也以五臺山為中心，在中原地區(qū)普及開來。因其普世慈悲、眾生成佛和般若中道等佛教智慧吸引了眾多信徒，文殊信仰與基層普通民眾發(fā)生了密切的聯(lián)系； 又因其帶有教化民眾、鞏固統(tǒng)治的特點而被上層統(tǒng)治者所重視。尤其是在唐中期的安史之亂后，由于國家連年戰(zhàn)爭和地方藩鎮(zhèn)分立這些直接的社會因素，百姓將精神心理寄托于佛教信仰成為社會常態(tài)。文殊信仰以其普世慈悲的佛法，號召了各階層的分子。眾多僧人翻譯了諸多經(jīng)典，充分發(fā)揮、增添了許多有護國鎮(zhèn)法色彩的內(nèi)容，此類典籍有《佛說文殊師利法室藏陀羅尼經(jīng)》 《護國仁王經(jīng)》等。這些被唐政權(quán)統(tǒng)治者所重視和推崇，文殊信仰的發(fā)展在此時達到頂峰。據(jù)《舊唐書》記載，安史之亂所造成的惡劣后果是代宗信奉佛教的最直接的因素之一，“而代宗信心不易，乃詔天下官吏不得箠曳僧尼。又見縉等施財立寺，窮極瑰麗，每對揚啟沃，必以業(yè)果為證。以為國家慶祚靈長，皆福報所資，業(yè)力已定，雖小有患難，不足道也。故祿山、思明毒亂方熾，而皆有子禍； 仆固懷恩將亂而死； 西戎犯闕，未擊而退。此皆非人事之明征也。帝信之愈甚?！盵1]3417-3418自代宗朝將佛教文殊信仰作為唐朝統(tǒng)治者用來鞏固統(tǒng)治、教化民眾的官方主流信仰之一，其后歷代唐統(tǒng)治者(除唐武宗外)都在一定程度上對佛教及文殊信仰的發(fā)展起到了推動作用。

其次，教育因素?？婆e制在有唐一代獲得了唐政權(quán)統(tǒng)治者的高度重視，官學(xué)制度也獲得了長足的發(fā)展。據(jù)《唐會要》記載：“武德元年十一月四日，詔皇族子孫及功臣子弟，于秘書外省別立小學(xué)?！瓏鴮W(xué)、太學(xué)、四門亦增生員，其書、算等各置博士……國學(xué)之盛，近古未有?！豕韵伦拥?，不容別求仕進，皆入國學(xué)，富膺訓(xùn)典。”[2]739-740隋唐時期的科舉制度受到唐政權(quán)的大力推動，使得長久以來不能參與國家政權(quán)的庶族地主的地位上升，士族地主受到打擊。與此同時，庶族地主在科舉之初并沒有與世家子弟相媲美的家學(xué)傳統(tǒng)與豐厚資源，于是庶族文人于佛寺寄居讀書備考成為常態(tài)，并成為之后寺學(xué)的雛形。寺學(xué)教育屬于私學(xué)，其發(fā)展過程是包含在隋唐時期官學(xué)和私學(xué)此消彼長的過程之中。唐安史之亂后，官學(xué)式微，私學(xué)興起，寺學(xué)教育成為私學(xué)教育的重要補充形式，也是古代社會在遭受戰(zhàn)爭沖擊后自發(fā)形成的恢復(fù)機制的具體表現(xiàn)。據(jù)《唐摭言》記載，隋唐時期寄居佛寺的士子、文人不在少數(shù)，如：“王播少孤貧，嘗客揚州惠昭寺木蘭院，隨僧齋餐?！盵3]73“徐商相公常于中條山萬固寺泉入院讀書。家廟碑云：隨僧洗缽?！盵3]74除此之外，暫居佛寺讀書、備考的士人、舉子還有王播、劉禹錫、張說、李紳等。這些文人士子勢必會在寺院生活中受到寺僧對文殊信仰宣傳的影響。但是考慮到不同地域和不同時期，文殊信仰發(fā)展的程度各有不同，寺讀的文人士子所受到文殊信仰普及的過程是不盡相同的，所接受的文殊信仰的內(nèi)容是有區(qū)別的，其受到的影響也是有深有淺的。

再次，經(jīng)濟因素。隋唐時期各地的寺院經(jīng)濟是建立在魏晉以來寺院經(jīng)濟的雄厚基礎(chǔ)之上。唐初，雖然統(tǒng)治者也對佛教寺院經(jīng)濟采取了不同程度的打擊措施，如唐高祖和唐太宗在位時的某些措施，據(jù)《全唐文》記載：“釋迦闡教。清凈為先。遠(yuǎn)離塵垢。斷除貪欲。……京城留寺三所，觀二所。其余天下諸州，各留一所。余悉罷之?！盵4]38《唐會要》：“詔道士、女冠宜在僧尼之前?！盵2]1005雖然這一系列的打擊措施確實帶來不小的沖擊，但是寺院經(jīng)濟仍存在相當(dāng)程度的生命力。而且，唐代的部分統(tǒng)治者的打擊措施是帶有目的性和經(jīng)濟性的。也就是在寺院經(jīng)濟過于龐大以至于威脅國家財政的情況下，上層集團才會采取針對性措施對其進行壓制。統(tǒng)治者的直接性目的一旦達到，便對佛教勢力的發(fā)展有所寬容。這樣使得佛教寺院有充足的資本和優(yōu)勢來發(fā)展寺學(xué)，為文人士子提供食宿，并且，寺院中藏書豐富，吸引大量的文人來此借讀。據(jù)《資治通鑒》記載：“胡僧不空官至卿監(jiān)。爵為國公。出入禁闥。勢移權(quán)貴。京畿良田美利多歸僧寺?！盵5]1533由此可見，唐代寺院擁有雄厚的經(jīng)濟基礎(chǔ)，足以吸引眾多出身貧苦、有志入仕的文人士子來此借讀。并且寺院經(jīng)濟的規(guī)模直接影響了寺學(xué)的規(guī)模與發(fā)展。在唐武宗滅法后，對寺院經(jīng)濟采取的嚴(yán)厲的打擊措施也使得寺學(xué)體系遭到毀滅性打擊。《資治通鑒》有這樣的記載：“凡天下所毀寺四千六百馀區(qū)。歸俗僧尼二十六萬五百人。……五臺僧多亡奔幽州。”[5]1780這樣一來，文殊信仰在以寺院經(jīng)濟為基礎(chǔ)上發(fā)展而來的寺學(xué)教育中，與唐代的文人士子、科舉教育發(fā)生緊密的聯(lián)系； 但當(dāng)寺院經(jīng)濟或者寺學(xué)體系崩潰時，文殊信仰便與唐代科舉、教育的聯(lián)系停滯或者中斷，或者以其他形式和途徑與唐代科舉、教育發(fā)生聯(lián)系。

最后，政治因素。隋唐時期，絕大多數(shù)統(tǒng)治者皆對文殊信仰推崇備至，隋朝的隋文帝、隋煬帝都采取了崇佛的措施； 唐代的高宗和武則天時期，佛教再一次被推崇，文殊信仰也隨之普及流行； 到唐代宗至唐文宗這一階段，文殊信仰被統(tǒng)治者推上至高的地位，形成了全國性的文殊信仰。在這種官方普遍崇拜文殊信仰的氛圍下，僧尼、官僚、士人等諸多群體都借附會朝廷推崇文殊信仰的既定政策來達到自己的目的。據(jù)《舊唐書》記載：“五臺山有金閣寺，鑄銅為瓦，涂金于上，照耀山谷，計錢巨億萬?？N為宰相，給中書符牒，令臺山僧?dāng)?shù)十人分行郡縣，聚徒講說，以求貨利?！瓪q以為常，而識者嗤其不典，其傷教之源始于縉也。”[1]3418除唐代宗外，唐德宗也對五臺山文殊信仰相當(dāng)重視，據(jù)《廣清涼傳》記載：“德宗皇帝貞元年中，有護軍中尉邠國公扶風(fēng)竇公，施敕賜三原縣莊租賦之利。每皇帝誕圣之日，于五臺山十寺、普通蘭若設(shè)萬僧供，命司兵參軍王士詹撰述，刻石記紀(jì)頌，其詞略曰：彌陀居西國，照師宗焉； 帝堯在位，邠公輔焉。是知佛寶、國寶，殊躅而同體也。竹林精剎，應(yīng)現(xiàn)施工，已立西方教主?！盵6]77此外，據(jù)《冊府元龜》所記：“柳誓為易帝東宮學(xué)士太子以其好內(nèi)典，令撰法華玄宗為二十卷奏之太子覽而大悅，賞賜優(yōu)治，濟輩莫與并。”[7]9557

從上述眾多史料可知，文殊信仰在當(dāng)朝統(tǒng)治者的大力推崇之下便與唐代文人士大夫群體在科舉、教育、文化習(xí)俗等諸多方面產(chǎn)生一定程度的聯(lián)系。

2 唐代文殊信仰與士大夫集團發(fā)生聯(lián)系的表現(xiàn)

唐代的僧人作為普及文殊信仰的主體之一，充分發(fā)揮了其主觀能動性。他們以佛寺為主要陣地，將意含文殊智慧的佛教經(jīng)典通過傳教、講經(jīng)等方式對底層民眾到上層統(tǒng)治者進行普及與傳播，實現(xiàn)了佛經(jīng)、僧人與佛寺三位一體的普及形式。士子文人、官僚士大夫在這一過程中也不僅局限于作為客體的地位而被動地接受文殊信仰的普及，他們也出于不同的原因主動靠攏、迎合佛教文殊信仰，甚至在一定程度上改造了文殊信仰的內(nèi)涵。由此可見，在文殊信仰向世俗社會群體普及的過程中，佛教僧人與士大夫這兩大群體是相互作為主客體而存在并發(fā)揮作用。

2.1 唐代僧人的譯經(jīng)、講法活動與士大夫的參與行為

唐代僧人的譯經(jīng)、講法活動是傳播文殊信仰最基本的方式之一。根據(jù)《續(xù)高僧傳》和《宋高僧傳》所明確記載的隋唐僧人中，曾宣傳文殊經(jīng)典、弘揚文殊智慧的僧人多達四十余人，這些高僧皆以傳授《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》 《妙法蓮華》 《維摩詰經(jīng)》等經(jīng)典而著名，著名的僧人有慧覺、法敏、曇韻、法藏、解脫、道璨、道貴、法朗、普安、慧云、不空、窺基、潛真、澄觀、宗密、志遠(yuǎn)等。據(jù)《宋高僧傳》所記載：“釋佛陀波利……聞文殊師利在清涼山……以天皇儀鳳元年丙子，杖錫五臺，虔誠禮拜……波利遂與順貞對諸大德翻出，名曰佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)?！盵8]28“釋法敏，姓孫氏，丹陽人也?！?貞觀元年，出還丹陽，講華嚴(yán)、涅槃。二年，越州田都督追還一音寺，相續(xù)法輪。于時眾集，義學(xué)沙門七十余州八百余人，當(dāng)境僧千二百人、尼眾三百，士俗之集，不可復(fù)紀(jì)，時為法慶之嘉會也。至十九年，會稽士俗請往靜林講華嚴(yán)經(jīng)?！盵9]510

根據(jù)上述材料可知，這些僧人在設(shè)壇講經(jīng)過程中與所謂的學(xué)徒、士俗以及地方官員發(fā)生聯(lián)系，甚至被這些人所推崇擁戴。更有甚者主動參與這種譯經(jīng)、講法的宗教活動，如張說、王縉、裴休等人。這些官僚、士子的活動也反映出唐代士大夫群體對文殊信仰的接納與迎合，而這種接納與迎合是出于多種原因，其中之一便是對于佛法的信仰。如《宋高僧傳》中所記唐代的張說：“釋菩提流志，南天竺國人也?！旌髲?fù)加鄭重，令住東洛福先寺譯《佛境界》 《寶雨》 《華嚴(yán)》等經(jīng)，凡十一部?！斡袧櫸墓佟袝顝堈f、侍中魏知古?！盵8]43張說是初唐時期的宰相，也是一名崇佛者，在《新唐書》 《資治通鑒》以及《宋高僧傳》等史籍中皆有對張說崇佛活動的記載。張說也在翻譯佛經(jīng)、與僧交游的過程中接納和傳播了文殊智慧，其所著《張燕公集》說到“法財裝妙色，空色不相異”[10]73，表現(xiàn)出他對文殊般若性空智慧的吸收。類似于張說這樣的士人、官僚還有很多，著名的有韓琬、王縉、王維、嚴(yán)挺之、裴休等。如《大唐新語》中：“昔嘗與魏知古、崔璩、盧藏用聽《涅盤經(jīng)》于大云寺?！盵11]96因此，郭紹林先生對此作出的評價是恰到好處的：“士大夫是把佛教當(dāng)作《解脫學(xué)原理》和《人生觀概論》來加以學(xué)習(xí)的?！盵12]51但其中也不免有許多出于其他政治或者經(jīng)濟等原因而接受文殊信仰的群體?？傊?，這些士大夫群體也在與僧人譯經(jīng)、講法的互動過程中與文殊信仰發(fā)生聯(lián)系，并顯示出其主動性。

2.2 唐代僧人的游歷、巡禮活動與士大夫?qū)ξ氖庑叛龅耐瞥?/h3>

唐代僧人在全國各地的游歷及巡禮活動也是其傳播、普及佛教文化的重要方式之一。并且這種弘法活動的興盛是建立在僧人數(shù)量龐大和國家社會穩(wěn)定這兩個前提之下。在唐代中后期，為解決國家財政日益窘困的情況，唐代政府大肆出賣度牒，使得僧人數(shù)量激增?！秲愿敗分杏涊d，僅在大歷三年正月就度僧尼一千人； 并且在唐代安史之亂之后，唐政府采取措施維持了國家與社會的穩(wěn)定，使僧人獲得出入各道、各州的關(guān)碟也比較便易。唐代僧人通過四處游歷、巡禮弘法的方式來傳播、普及文殊信仰大致分為兩個階段：其一，全國各地的僧人受到五臺山佛教圣山的感召，而到五臺山巡禮求法的過程，這顯示出了信仰文殊的僧人群體在全國范圍內(nèi)由分散到聚集的狀態(tài)； 其二，在前往五臺山求法后的僧人或者是山西籍的五臺山僧人行至全國各地進行傳教的過程，這又顯示出了信仰文殊的僧人群體在全國范圍內(nèi)由聚集到分散的狀態(tài)。需要注意的一點是，上述的兩個過程的發(fā)生并不存在一定的先后順序，而是同時或者交錯進行的。

首先，前往山西五臺山地區(qū)巡禮、求法的僧人。據(jù)《續(xù)高僧傳》 《宋高僧傳》等史料記載，曾前往五臺山地區(qū)弘法、巡禮的僧人多達十余人，如曇韻、解脫、僧明、明隱、不空、窺基、澄觀、志遠(yuǎn)、宗密、圓仁等。在這些僧人當(dāng)中，非山西籍僧人所占比重也很大，可見五臺山文殊信仰對佛教徒的感召力不容小覷。而且，這些僧人所屬門派也是不盡相同，崔正森先生認(rèn)為：“五臺山是一個顯密并存、諸宗競秀的佛教圣地。在唐代時，它不僅有唯識、華嚴(yán)、凈土、律宗、密宗、禪宗，而且也盛行著天臺宗?！盵13]311學(xué)者常崢嶸也評價：“五臺山作為佛教文化高地，又意味著五臺山不是佛教哪一宗哪一派的五臺山?！盵14]344此外，這些僧人在巡禮五臺山文殊道場的過程中也在記述、傳播有關(guān)文殊菩薩顯靈事跡來顯示文殊信仰的真實性和神圣性，據(jù)《廣清涼傳》所載：“江東釋惠……于東臺同見白光十余現(xiàn)，次有黑云叆叆，少傾云開，見五色通身光，光內(nèi)，紅色圓光大圣文殊乘青毛獅子，眾皆明睹?！盵6]77并且，除文殊顯靈事跡之外，很多人將文殊信仰與生子、求取功名、治愈疾病等民間世俗性活動聯(lián)系起來，促進了文殊信仰的民間化，也是對文殊信仰的改造。另外，許多僧人被唐政府征辟為僧官擔(dān)任講經(jīng)弘法、祈福求雨和護送舍利等責(zé)任，如曇韻、窺基、解脫、法誠、潛真、澄觀和不空等?！端胃呱畟鳌酚涊d：“釋澄觀，姓夏侯氏……大歷十一年，誓游五臺，一一巡禮，祥瑞愈繁?！瓍s還五臺，居大華嚴(yán)寺，專行方等懺法。時寺主賢林，請講大經(jīng)，并演諸論。因慨華嚴(yán)舊疏，文繁義約，惙然長想。況文殊主智，普賢主理，二圣合為毗盧遮那，萬行兼通，即大華嚴(yán)之義也?！吣辏?xùn)|節(jié)度使李公自良復(fù)請于崇福寺講。德宗降中使李輔光宣詔入都?！盵8]105-106以及“釋端甫，俗姓趙氏，天水人也。……無何，謁文殊于清涼，眾圣皆現(xiàn)； 演大經(jīng)于太原，傾都畢會。德宗皇帝聞其名，徵之，一見大悅，常出入禁中，與儒道議論，賜紫方袍。”[8]123

其次，由山西五臺山地區(qū)前往其他各地弘法的僧人。這些前往全國各處弘法傳教的僧人通過在各地設(shè)壇講經(jīng)、建造寺院等方式，在客觀上促進了其他地域?qū)ξ迮_山是佛教圣山與文殊道場的廣泛認(rèn)同，并且將文殊智慧的基本內(nèi)涵傳播到全國各地，起到了五臺山文殊信仰對其他地域的輻射作用。在唐文宗開成年間來到中國的日本天臺宗僧人圓仁法師，入唐于揚州求法，后欲往臺州天臺山巡禮而不得，輾轉(zhuǎn)來到五臺山巡禮求法。之后他又前往長安地區(qū)，親歷會昌法難后返回日本。這一行程就是上述兩個過程的合體，在其所著的《入唐求法巡禮行記》中對此行程有詳細(xì)的記敘。

除佛教僧人外，很多封建官僚，尤其是山西五臺境內(nèi)的諸多地方官僚，也主動借助文殊菩薩顯靈圣跡來傳播文殊文化，將文殊與祈雨、護國等許多世俗事件結(jié)合起來以達到維護統(tǒng)治的目的。《清涼山志》中所記：“唐開元中，代州大旱，都督薛徽禱雨于太華池，命僧諷《華嚴(yán)》，以合香枝灑凈。滿七日，大于千里，遍聞合香。是歲大稔?！盵15]185“開元二十三年，代州都督王嗣，嘗巡禮清涼山五臺諸寺院，忽遇一伽蘭，廣大莊嚴(yán)，內(nèi)有文殊師利像。因入中禮拜，復(fù)從院出?！枚么烁袘?yīng)，信心益固，后遙禮五臺，沒身歸向矣。”[6]82由此可見，各地官僚對傳播文殊信仰的僧人加以敬重與接納也對文殊信仰的普及起到了推動作用。

2.3 唐代僧人的筑寺、造像活動與士大夫的寺讀、文創(chuàng)行為

唐代僧人在向士大夫群體傳播、普及文殊信仰的過程中，是以佛經(jīng)為基本媒介，以佛寺為主要陣地。佛寺和造像是作為感悟文殊智慧、接受文殊信仰最直觀的實物。唐代五臺山地區(qū)的文殊寺院、文殊造像的創(chuàng)建活動是一個長期性、持續(xù)性的過程。在唐高宗、武則天時代以及唐代宗之后這兩個時期，五臺山的筑寺、造像活動達到高峰。尤其以不空法師及其弟子含光在五臺山的筑寺、造像活動最具有代表性。《宋高僧傳》記載：“ 四年冬，空奏天下食堂中置文殊菩薩為上座，制許之，此蓋慊憍陳如是小乘教中始度故也。五年夏，有詔請空往五臺山修功德，于時彗星出焉?！盵8]9在不空法師及其弟子含光上奏請建置五臺山金閣寺的過程中，一些崇佛派官僚士大夫也迎合皇帝想法來支持此事，如元載、王縉等。據(jù)《資治通鑒》記載：“始上好祠祀。未甚重佛。元載、王縉、杜鴻漸為相。三人皆好佛?？N尤甚。不食葷血。與鴻漸造寺無窮。上嘗問以佛言報應(yīng)?！盵5]1533除此之外，許多文殊院、文殊圣像也隨著僧人游歷的足跡在其他地方普遍建立，如：今陜西省西安市南鎮(zhèn)高廟村文殊寺(相傳為唐太宗時創(chuàng)建)、今甘肅省肅南縣文殊寺(貞觀年間修復(fù)、造像)、今河南省魯山縣文殊寺(貞觀年間由僧人德興創(chuàng)建)以及著名的福建省金淘鎮(zhèn)天竺山文殊院(相傳為唐代五臺山僧人創(chuàng)建)。而且，據(jù)《全唐文》記載：“太傅尚書左仆射兼御史大夫隴西郡王李公寶臣……發(fā)其誕愿，乃於寺內(nèi)建文殊師利菩薩堂焉。”[4]4534-4535、《古清涼傳》記載：“唐龍朔年中，頻敕西京會昌寺沙門會頤，共內(nèi)侍掌扇張行弘等，往清涼山檢行圣跡?！滞箧谒聳|堂修文殊故像。”[6]24可見，官宦群體自主的筑寺、造像活動也比較頻繁。

眾多佛寺的創(chuàng)建為僧人傳播文殊信仰提供了條件，也為士子寺讀提供了場所。有唐一代，是民間寺學(xué)快速發(fā)展的時期。尤其是在安史之亂后，由于官學(xué)體系受到連年戰(zhàn)亂以及藩鎮(zhèn)割據(jù)的沖擊，私學(xué)從而發(fā)展起來，寺院教育也隨之興盛。據(jù)《唐摭言》記載，唐代文人、士子以及歸隱官僚選擇寺院作為苦讀清修之場所成為常態(tài)，如之前提及的王播、徐商和韋昭度。文人、士子在寺讀期間勢必會與僧人發(fā)生緊密的聯(lián)系，不僅僧人會在寺院進行講學(xué)，如“領(lǐng)生徒坐於學(xué)?！?等情況，并且也出現(xiàn)儒釋交游或者官釋交游等現(xiàn)象。在上述史料中，《唐摭言》中記載：“韋令公昭度少貧窶，常依左街僧錄凈光大師，隨僧齋粥。凈光有人倫之鑒，常器重之。”[3]74這韋令公昭度所結(jié)交的凈光大師，則是天臺宗十五祖。凈光法師曾講《法華經(jīng)》 《維摩詰經(jīng)》 《法界觀》等經(jīng)典，來弘揚文殊信仰。諸如此類的高僧在同士子、官僚交游的過程中勢必將文殊信仰傳于他人，并且此類文人士子在佛寺暫居苦讀，在長時間內(nèi)潛移默化地受到文殊信仰的影響。更有甚者，在蒙遭劫難時也企圖剃度出家來避免災(zāi)禍。如唐代的李訓(xùn)，在永貞革新事件之后，便逃往華嚴(yán)五祖宗密法師所在尋求庇護。《資治通鑒》記載：“李訓(xùn)素與終南僧宗密善。往投之。宗密欲剃其發(fā)而匿之。其徒不可?！盵5]1686由此可見，雙方交往頗深。不僅如此，根據(jù)賈發(fā)義老師對儒釋兩者互動的論述：“兩者之間的互動是中國古代社會特有的一種文化現(xiàn)象，它是唐代高度發(fā)達的佛教和日趨成熟的科舉選士相結(jié)合的產(chǎn)物，是佛教中國化或者說儒化的一種特殊表現(xiàn)形式”[16]，這也可以看出佛教對于唐代科舉制度產(chǎn)生了深刻影響。文殊信仰似乎也存在影響科舉制度的可能性，這也需要進一步的研究。

在《全唐詩》當(dāng)中，詩人創(chuàng)作的關(guān)于寺讀、游歷于文殊院、華嚴(yán)院，以及感悟文殊智慧的詩作數(shù)不勝數(shù)，如《行香子·文殊菩薩》 《文殊院避暑》 《送僧游五臺》 《病中勉送小師往清涼山禮大圣》等。其中記述文殊菩薩顯靈圣跡以及意含文殊般若空性、不二法門等智慧的詩歌也不在少數(shù)。例如：“赤日黃埃滿世間，松聲入耳即心閑。愿尋五百仙人去，一世清涼住雪山?！盵17]1458“豐衣足食處莫住，圣跡靈蹤好遍尋。忽遇文殊開慧眼，他年應(yīng)記老師心。”[18]2041“濁河高岸拆，衰草古城空。必到華嚴(yán)寺，憑師問辨公。”[19]2039這些詩歌的創(chuàng)作顯示出文殊信仰于詩人群體間的廣泛流傳。不僅如此，在一些反釋教官僚的言論中也依稀可見意含文殊般若性空的內(nèi)容，如《舊唐書》記載：“張廷珪：夫佛者，以覺知為義，因心而成，不可以諸相見也。經(jīng)云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來?！盵2]1004-1005文殊信仰的內(nèi)涵也表現(xiàn)在不二法門的中道觀，被文人、士子廣泛接受，并且這些士大夫主動將文殊中道觀與儒、道的中道思想結(jié)合起來，對文殊信仰的內(nèi)涵進行了一定程度的改造。借用崔正森先生的話來說：“文殊的中道思想，不僅是指佛教的佛性、真如、涅槃之體等最高真理和如實正觀的普遍方法，而且也是中國儒道兩家的根本思想?！盵20]這些都顯示出唐代士人、官僚在文殊信仰的影響下，對于佛教的態(tài)度由感性階段逐漸蛻變?yōu)槔硇噪A段的過程。文殊信仰的發(fā)展過程也體現(xiàn)出了士大夫群體對佛教從崇拜到利用，甚至到塑造佛教的特點，生動體現(xiàn)出佛教中國化過程以及中國化佛教誕生的過程。

3 唐代文殊信仰與士大夫群體關(guān)系之影響

在整個唐代，文人士大夫群體與文殊信仰進行了緊密且持續(xù)的互動活動，并對雙方都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。不僅如此，從宏觀來看，以士大夫群體為代表的儒家文化和以傳播文殊信仰的僧人為代表的佛教文化都受此影響頗深。

第一，在雙方的互動過程中，對士大夫群體本身產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。首先，文人士子、官僚大夫?qū)ξ氖庑叛鲇幸獾赜吓c推崇，在一定程度上符合了當(dāng)時政治現(xiàn)實的需要，并且也滿足了他們企圖通過對文殊信仰的迎合以達到某些世俗方面的愿望，如獲得僧人的提攜、舉薦，受到當(dāng)朝統(tǒng)治者的關(guān)注、重用，這樣就在微觀層面獲得個體發(fā)展的價值。其次，作為學(xué)習(xí)、傳承儒家文化的主體，士大夫群體對佛教文化及文殊信仰的接納與吸收，直接導(dǎo)致了這一群體在思想方面發(fā)生質(zhì)的改變，即儒釋合流的轉(zhuǎn)變在士大夫群體中較早地開始。

第二，雙方的互動過程對中古時期的教育、文化方面產(chǎn)生了重要影響。唐代文人的寺讀、與釋交游和文學(xué)創(chuàng)作等活動，對唐代乃至后世的書院教育、佛寺教育和文學(xué)創(chuàng)作都有深遠(yuǎn)的影響。借用任繼俞先生的話來說：“佛教對上層知識分子，文化人，充分利用其抽象理論思維影響，發(fā)揮其宗教哲學(xué)理論優(yōu)勢，建立理論體系，在理論上豐富了中國哲學(xué)史的內(nèi)容。”[21]另外，這些士大夫官僚對佛教思想的吸收極大地促進了儒、釋、道三教的合流，并且成為這場活動的參與者和先導(dǎo)者。

第三，雙方的互動過程也促進了佛教的中國化、儒教化和世俗化、平民化的過程。在文殊信仰傳播的過程中，眾多高僧以及士子官僚對文殊信仰進行了有選擇地甄別與篩選，甚至是改造與重塑，使得文殊信仰更加符合中國本土傳統(tǒng)文化的認(rèn)知，實現(xiàn)了文殊信仰的中國化與儒家化的進程； 另外，隨著眾多群體對文殊信仰的傳播，文殊信仰在除今山西五臺山以外的其他地區(qū)普及開來，文殊信仰成為民間四大菩薩信仰之一的雛形開始形成，這樣就促進了文殊信仰的世俗化與平民化。作為佛教文化中的一支，文殊信仰的普及與發(fā)展也反過來推動了佛教文化的本土化發(fā)展，最終促進了佛教中國化的進程。

4 結(jié) 語

由于唐代社會風(fēng)氣開放、官學(xué)式微且私學(xué)興起以及唐代統(tǒng)治集團對佛教的弘揚等因素，文殊信仰在諸多教派僧人的大力弘揚下，實現(xiàn)了從山西五臺山到全國范圍的普及，并且一度成為國家官方主流信仰之一。在此過程中，作為唐代社會中間階層的士大夫群體在與諸多僧人的交往中，逐漸與文殊信仰發(fā)生互動，并且對文殊信仰產(chǎn)生認(rèn)同。在互動過程中，僧人與士大夫群體都充分發(fā)揮了主體性作用，對文殊信仰的弘揚與吸收完成了從自發(fā)到自覺的轉(zhuǎn)變。在社會層面，唐代士大夫群體和文殊信仰的互動對雙方都產(chǎn)生了重要的影響； 而在文化層面，進一步促進了以士大夫為代表的儒學(xué)傳人對佛教思想文化的吸收，從而促使中古時期的中華文明在結(jié)構(gòu)與內(nèi)涵上發(fā)生了局部變化。