麥?zhǔn)缳t
(東莞市博物館,廣東 東莞 523000)
黎氏大宗祠,現(xiàn)為廣東省文物保護單位,位于廣東省東莞市中堂鎮(zhèn)潢涌村,其后進神龕兩側(cè)安放兩通碑刻。數(shù)年前,筆者參與《東莞歷代碑刻選集》編輯點校工作,發(fā)現(xiàn)黎氏大宗祠碑刻較為特殊。碑一(圖1),高140厘米,寬90厘米,有篆額“東莞黎氏祠堂碑記”,下錄碑文三篇①;碑二(圖2),高150厘米,寬86厘米,右下角有缺損,下錄碑文三篇②。
圖1 東莞黎氏祠堂碑記拓片一
圖2 東莞黎氏祠堂碑記拓片二
碑文共計六篇(為便于下文敘述,從上至下自編序號“碑文一”~ “碑文六”):碑文一,楷書,題為“黎氏祠堂記”,落款為“至大己酉從仕郎惠州路博羅尹四明趙孟 撰”;碑文二,楷書,字跡與碑文一同,落款為“大明宣德二年龍集丁未二月初吉通議大夫通政使司通政使兼國子監(jiān)祭酒同邑陳璉廷器甫撰”;碑文三,行書,落款為“潁川陳用元謹(jǐn)識”;碑文四,楷書,落款為“宋特奏進士朝奉郎軍器大監(jiān)梅外李春叟撰”;碑文五,楷書,落款為“洪武七年歲次甲寅仲秋初吉文林郎□□道監(jiān)察御史答祿與權(quán)撰”;碑文六,楷書,落款為“洪武甲寅冬十月既望翰林待制奉訓(xùn)大夫浚儀趙宜訥記”。上述碑文已整理釋讀并出版③,現(xiàn)將與下文敘述相關(guān)的碑文四與碑文五著錄如下。
碑文四(圖3):
圖3 李春叟所撰碑文拓片
黎為潢潀著姓,族大且伙,環(huán)一鄉(xiāng)而居。暇日往來相勞問,花時月夕杯酒取歡笑。遇節(jié)序拜長幼,駢集侃侃熙熙,通有無,共休戚,友愛雍睦,藹然有古風(fēng)。吾里多望族,有是哉?嘗誦常隸④鬩墻之詩,吁嗟,今之人兮可悲也。愿黎氏之子孫世守此意,謹(jǐn)勿忘。
宋特奏進士朝奉郎軍器大監(jiān)梅外李春叟撰
碑文五(圖4):
圖4 答祿與權(quán)所撰碑文拓片
甚矣,追遠之道,不可不重也。茍非仁孝出乎性,誠敬存乎心,流風(fēng)余韻,相傳之遠,祖德遺訓(xùn),涵育之深者,不能致其如在之常。高曾祖上,不可得而見矣。茍得蒙其福澤,承其故俗,沐其積善之余慶焉,則祖宗雖沒,世猶不能忘也,此東莞黎氏之所以立祠奉祀之彌謹(jǐn)也。按黎氏得姓,其來遠矣。昔在高陽氏之有天下也,命南正重以司天,火正黎以司地。唐、虞之際,羲、和氏實惟其后,歷夏、商以至于周。夏官司馬,列于六卿,子孫因之以官為氏。至漢,而談、遷父子相繼為太史公。故自羲、和以來,世掌天官,皆重黎之后也。自漢而下,黎氏譜系,弗可詳焉。歷唐及宋,遷徙亦異。其在廣之東莞者,當(dāng)宋中衰,高宗南渡,有諱獻臣者,自贛遷惠,居博羅之白沙。以三禮進,其守雷也,文學(xué)政事著名當(dāng)時。有諱宿者,遷東莞之潢潨。黎氏之族,始大以蕃。自宿而下,頗得考其世次。有刲股肉以奉親者,事聞于朝,詔旌表其門閭,署其里曰“德本”,因建祠于里門之東,以奉其先祀,有田若干頃,以供其祠之粢盛。又建義塾于祠西,延師教其族之子弟。宋之季世,皆毀于兵。元至元癸巳,舉族同力興復(fù)如故。至正乙未,復(fù)罹兵毀,靡有孑遺。大明定中原,洪武三年,黎氏族黨再復(fù)義塾,方將經(jīng)營祠堂,黎力未能舉也。于是重辟祭田,歲時族長率其子孫,權(quán)修祠事于義塾。至乙卯歲,祠堂始成,春秋奉祀,卒如先志。自元至今百年之間,黎氏之族以儒起家,至教官者若干人,至宰邑者若干人。大明受命,宿十世孫光起家,首拜監(jiān)察御史。嗚呼,德,莫先于孝養(yǎng);孝養(yǎng),莫大于送終;送終,莫大于追遠;追遠,則事親尊祖之義備矣。黎氏建祠以奉祖宗之祀也,自宋至今二百余年,祠堂義塾再毀再復(fù),非世德之積能若是乎?非仁孝誠敬,教之有素,能若是乎?事已如存,民德歸厚,吾于黎氏見之矣。是宜為記,刻之貞珉,以告將來,且以示子孫于無窮焉。因光之有請也,故書其本末如此云。
洪武七年歲次甲寅仲秋初吉文林郎□□道監(jiān)察御史答祿與權(quán)撰
上述六篇碑文,信息量大,除反映黎氏遷莞發(fā)展的宗族歷史、祠堂義塾的興廢過程以及重視孝義教化的家風(fēng)傳統(tǒng)外,亦涉及莞籍名人李春叟、黎宿以及元明之際的答祿與權(quán)。下文將探討黎氏大宗祠的始建年份、黎氏發(fā)展壯大的原因以及始遷祖黎宿的生平事跡,同時考析李春叟的撰文時間、職銜問題以及答祿與權(quán)及其佚文。
碑文中多處提及黎氏祠堂及石西義塾之興廢,若要確定宗祠的始建年份以及立碑時間,則要先提取碑文中的線索,具體摘錄如下。
碑文一:厥后族以蕃,有以割股事聞,旌門坊曰“德本”,爰建祠堂于坊之東,以奉不毀之祀。歲有田以祭,積其余,建石西義塾于祠之右,有年矣,俱以兵毀。邇田復(fù)舊,因得創(chuàng)復(fù)舊規(guī),雖不逮昔,而奉先祀、淑來裔,有其地。曩建以癸巳歲,今復(fù)建以癸巳歲,殆若合符先傳于焉,可證矣。
碑文三:元末祠毀于兵燹,碑已亡去,其文幸存。國朝洪武初,十世孫監(jiān)察御史曰光字仲輝者,率其族人于故址重建焉,翰林特制浚儀趙公宜訥從而記之。一時臺閣明賢,皆著銘詩贊頌,而御史公官守于外,因循未能伐石鐫刻以卒。永樂十三年,族人存道輩以舊祠卑隘,辟而廣之。堂室門廡,煥然一新。既迄工,乃悉取前人文詞,勒諸貞珉,冀垂不朽。
碑文六:德祐間祠堂災(zāi),元至元癸巳重建之。至正乙未再罹兵燹,則莽焉為墟矣。
碑文五:洪武三年,黎氏族黨再復(fù)義塾,方將經(jīng)營祠堂。黎力未能舉也,于是重辟祭田,歲時族長率其子孫,權(quán)修祠事于義塾。至乙卯歲,祠堂始成,春秋奉祀,卒如先志。(略)黎氏建祠以奉祖宗之祀也,自宋至今二百余年,祠堂義塾再毀再復(fù),非世德之積能若是乎?
其中,碑文三落款處未注明年份,但有“永樂十三年,族人存道輩以舊祠卑隘,辟而廣之。堂室門廡,煥然一新。既迄工,乃悉取前人文詞,勒諸貞珉,冀垂不朽,命予為之書”之句,由此可推測此文應(yīng)寫于明永樂十三年(1415)當(dāng)年。
通過上述線索,可梳理出以下重要時間節(jié)點:
①南宋德祐年間(乙亥,1 2 7 5—丙子,1276),祠堂與義塾皆毀于戰(zhàn)火。
②元至元三十年(癸巳,1293),祠堂重建,但規(guī)模不及從前。
③元至大二年(己酉,1309),黎鑒(字希明)請惠州路博羅縣尹趙孟 為祠堂撰文。
④元至正十五年(乙未,1355),祠堂再次毀于兵災(zāi),刻有李春叟與趙孟 撰文之碑亦失,但文稿幸存。
⑤明洪武三年(庚戌,1370),黎氏復(fù)建義塾,族長帶領(lǐng)眾人在義塾中商討在舊址上重建祠堂。
⑥明洪武七年(甲寅,1374),黎光請答祿與權(quán)與趙宜訥為重建中的祠堂撰文。
⑦明洪武八年(乙卯,1375),祠堂重新落成。
⑧明永樂十三年(乙未,1415),黎氏擴建祠堂,竣工后將前人撰文刻于碑石之上,陳用元撰文記錄此事。
⑨明宣德二年(丁未,1427),莞人陳璉為祠堂撰文。
碑文五記“黎氏建祠以奉祖宗之祀也,自宋至今二百余年”,由此可確定祠堂始建于宋,而該文寫于明洪武七年(1374),可推測祠堂應(yīng)建于南宋淳熙元年(1174)以前。此外,碑文一寫于元至大二年(1309),提及“曩建以癸巳歲,今復(fù)建以癸巳歲”,可進一步得知宗祠的始建年份應(yīng)為宋朝某個“癸巳歲”。而宋朝歷史中“癸巳年”有三,即北宋政和三年(1113)、南宋乾道九年(1173)以及南宋紹定六年(1233)。與洪武七年(1374)相距兩百年以上者有北宋政和三年(1113)和南宋乾道九年(1173),但碑文五載黎氏南宋初入莞,“其在廣之東莞者,當(dāng)宋中衰,高宗南渡,有諱獻臣者,自贛遷惠(略)有諱宿者,遷東莞之潢 ”,因此可確認(rèn)黎氏大宗祠始建于南宋乾道九年(1173)。
綜上所述可知,黎氏大宗祠曾多次立碑,卻多次毀于戰(zhàn)火兵災(zāi)。據(jù)目前所存兩碑形制及刻錄順序,六篇碑文中陳璉所撰者年代最晚,卻鐫刻于碑石一的中間。此外,據(jù)潢涌黎氏族人介紹,除碑文所記外,黎氏祠堂又于明天啟三年(1623)、清嘉慶十年(1805)、光緒二十一年(1895)經(jīng)歷小規(guī)模修繕。因此,可推斷黎氏大宗祠現(xiàn)存兩碑石應(yīng)在明宣德二年(1427)之后所立,暫時無法確定準(zhǔn)確年份。
黎氏為南遷之族。據(jù)清光緒九年(1883)忠孝堂重修的《東莞凰涌黎氏族譜》所載,其入粵始祖為黎鵬,原籍江西贛州,舉良賢科入仕,官翰林學(xué)士,因諫章謫廣州路學(xué)正。后見古岡山水奇秀,遂遷居廣東新會都會里。黎鵬第三子黎獻臣,以三禮膺薦,曾任雷州太守。宋室南渡時,舉家從江西贛州遷入廣東惠州,定居博羅白沙。黎獻臣第三子為黎遠,曾任中憲大夫、揚州知府。黎遠之孫黎宿,自博羅白沙遷至東莞,定居潢 (又寫作“凰 ”“凰涌”,今寫作“潢涌”)。初到莞地,黎氏人少產(chǎn)薄,“黎氏亦僅僅十家產(chǎn)耳,每儉月,常以貸為賑,歲饑即以賑為施,鄉(xiāng)鄰惟恐其不蕃衍也”(碑文六)。但最終,黎氏繁衍至今,且發(fā)展壯大。
黎氏因何得以壯大,通過分析碑文可知教育在其中起到關(guān)鍵作用。黎氏本是以儒術(shù)而起的仕宦之家,重視德育品行,遷至潢涌后,“友愛雍睦,藹然有古風(fēng)”(碑文四),“為父者嚴(yán),為母者慈,為子者孝,為妻為婦者順,為兄為弟者怡怡愉愉”(碑文六)。從割股侍親一事,可見其家風(fēng)之一斑。而更為重要的是因建祠而買祭田,以祭田之余資建石西義塾,聘請名師教育族中子弟。義塾雖因戰(zhàn)火屢遭破壞,但黎氏多次復(fù)建,足見其對學(xué)養(yǎng)的重視。同時,在黎氏發(fā)展的過程中,宗祠不僅承擔(dān)著慎終追遠的功能,更起到傳承祖訓(xùn)遺德、強化儒家文化、鞏固宗族關(guān)系的重要作用。正因為如此,黎氏人才輩出,具體如碑文所載:
碑文六:因建祠買田以奉祭事,又置義塾,延名師以教族之子弟。由是黎氏以儒術(shù)起家,典校官、宰州縣、登臺閣者代不乏人。
碑文五:建義塾于祠西,延師教其族之子弟。宋之季世,皆毀于兵。元至元癸巳,舉族同力興復(fù)如故。(略)大明定中原,洪武三年,黎氏族黨再復(fù)義塾。(略)自元至今百年之間,黎氏之族以儒起家,至教官者若干人,至宰邑者若干人。(略)宿十世孫光起家,首拜監(jiān)察御史。
碑文一:歲有田以祭,積其余,建石西義塾于祠之右有年矣,俱以兵毀。邇田復(fù)舊,因得創(chuàng)復(fù)舊規(guī),雖不逮昔,而奉先祀、淑來裔,有其地。
族人中較為突出者是碑文中提及的黎宿十世孫黎光。黎光,美風(fēng)儀,少傳家學(xué),博學(xué)能文,領(lǐng)明洪武五年(1372)鄉(xiāng)薦,被選入朝中文華堂讀書,后任監(jiān)察御史。其“性剛介,倜儻有奇氣”?!罢⒊瑥椲罒o所避,有古憲臣風(fēng)。巡蘇州,請賑水災(zāi),存活甚眾;巡鳳陽,上封事,悉切時弊,帝嘉之。洪武九年,擢刑部侍郎,執(zhí)法不阿,益有聲朝著?!雹輳睦韫馍砩希芨兄暧坷枋系膶W(xué)風(fēng)與品行。
在碑文記載之外,黎氏于明代興辦凰涌社學(xué),在永樂年間將石西義塾重修,并改為書院。清光緒三十三年(1907),在書院舊址上創(chuàng)辦私立國民學(xué)校;1925年,黎公望、黎仰生在祠堂西邊創(chuàng)建養(yǎng)正學(xué)堂;1927年,黎琮銘、黎丁發(fā)創(chuàng)辦鑰智學(xué)校;1931年,黎頌榆、黎仲剛等人發(fā)起,將肇強學(xué)校、養(yǎng)正學(xué)堂、鑰智學(xué)校合并為潢涌小學(xué),校址設(shè)在黎氏大宗祠。由此可見,黎氏崇文重教之風(fēng)綿延不斷。
黎宿,潢涌黎氏始遷祖。關(guān)于其生平,黃佐所修(嘉靖)《廣東通志》載:“始自白沙徙居?xùn)|莞之黃涌⑥,敦行禮義,鄉(xiāng)人化之。刲股以愈親疾,宋朝旌其門曰‘孝義’,署其里曰‘德本’。若祠堂義塾之建,實自宿始,后來子孫多以儒名家?!雹邚埗?、曾起莘所修(崇禎)《東莞縣志》亦載其小傳:“獻臣者,留居博羅。宿徙東莞,遂定居焉。敦行禮義,鄉(xiāng)人化之,嘗刲股以愈親疾,宋旌其門曰‘孝義’,署其里曰‘德本’?!雹嗌鲜鰞芍痉謩e成書于明嘉靖四十年(1561)、明崇禎十二年(1639),均提及黎宿刲股奉親一事。而莞人陳璉(1369—1454)所著《琴軒集》中收錄《凰 黎氏族譜序》一文,文中所記刲股者為黎宿后人。其文曰:“其居?xùn)|莞之凰,則自諱宿者始。自后嗣胤日繁,為邑巨族,迪仁蹈義,篤于倫紀(jì),故有刲股之孝受旌表者?!雹嶂陵惒眨?855—1930)編(民國)《東莞縣志》,關(guān)于黎宿的小傳,仍然引用黃佐所載,但同時附上按語:“《琴軒集·凰 黎氏族譜序》‘刲股事’似謂宿后人,然其神主題‘宋欽旌孝子贈朝議大夫諱宿’,‘黃通志’當(dāng)有所據(jù),茲從之?!雹怙@然,陳伯陶已發(fā)現(xiàn)《廣東通志》與《凰 黎氏族譜序》的矛盾之處,但他認(rèn)為黃佐所記應(yīng)有依據(jù),且黎宿神主上亦有“宋欽旌孝子”字樣,因而仍舊采用黃說。
關(guān)于此事,黎氏大宗祠現(xiàn)存碑文中亦有記錄。分別為:“鑒族自贛遷惠、雷州后,孫宿遷今居。厥后族以蕃,有以割股事聞,旌門坊曰‘德本’”(碑文一);“自宿而下,頗得考其世次。有刲股肉以奉親者,事聞于朝,詔旌表其門閭,署其里曰‘德本’”(碑文五)。以上兩條記載分別寫于元至大二年(己酉,1309)、明洪武七年(甲寅,1374),均稱刲股奉親者為黎宿后人,且撰文時間均早于(嘉靖)《廣東通志》和(崇禎)《東莞縣志》,由此可推斷后兩者張冠李戴,且陳伯陶所見黎宿之神主亦有誤。因(嘉靖)《廣東通志》中黎宿小傳下有編者小字“據(jù)東莞志修”,繼而可推知黃佐所參考的明代所編的《東莞縣志》亦有誤。
碑文四為李春叟所撰,但未標(biāo)記具體年份,需結(jié)合其生平事跡及相關(guān)文獻等進行推測。
明代莞人陳璉曾受李春叟曾孫之請,為李春叟撰寫墓表。此事及墓表內(nèi)容載入《梅外李公墓表》一文。東莞市博物館藏有此通墓表,無碑額,正文題名為“宋賜號梅外處士李春叟墓表”。碑文中記李春叟生平:“凡三中舉,初為惠州司戶,有政譽。提刑楊允恭奏為肇慶司理。嘗辨冤獄,為郡守劉叔子推服,薦除德慶教授。時銀場鹽局政弊,因上書郭察院深切時病,郭為條奏罷之,民歌于道。既謝事,以經(jīng)學(xué)訓(xùn)生徒,誘掖獎勸甚至,故及門者后皆知名。鄉(xiāng)邑化之,儒風(fēng)翕然為振,由是聲聞于朝。復(fù)授朝奉郎軍器大監(jiān),懇辭不就,特賜‘梅外處士’號以旌之。(略)歲丁丑,元張呂二帥克廣州,哨騎將及邑,眾皆危懼。公毅然與張元吉走謁麾下,掉三寸舌,活一邑人命。因命公宰邑,力辭不就,以元吉宰之。是后無意仕進,橫經(jīng)講學(xué),以道自任。(略)享年八十,與安人合窆于英村麻地嶺坤向。”?通過陳璉一文,可明確李春叟生活于宋末元初,享年八十歲,但遺憾未錄其具體生卒年。據(jù)《宋東莞遺民錄》?載,李春叟曾寫一組挽詩《哭趙秋曉》,又據(jù)陳紀(jì)所撰《故宋朝散郎簽書惠州軍事判官兼知錄事秋曉趙公行狀》可知,趙氏逝于元至元三十一年(甲午,1294),由此可推知李春叟卒年應(yīng)在此后。
關(guān)于李春叟的生卒年,東莞市博物館館藏中有一物證線索,即李春叟夫婦合葬墓之碑(圖5)?。該墓分別于明天啟六年(1626)和清雍正二年(1724)重修,雍正二年所修墓碑居中刻“宋特奏進士軍器大監(jiān)賜號梅外李公誥封四八太安人何氏墓”,碑文記春叟“生宋嘉定巳卯正月二十六日,終于元貞戊戌五月初二日,壽八十”?。無論是陳璉《梅外李公墓表》,還是李春叟夫婦合葬墓之碑,均載李春叟享壽八十。終元一代,“元貞”?年間只有乙未(1295)、丙申(1296)、丁酉(1297)正月,丁酉二月即改年號為大德元年,并無“元貞戊戌”一說。根據(jù)碑文,李春叟生年為宋嘉定十二年(己卯,1219),則卒年應(yīng)為元大德二年(戊戌,1298)。顯然,此處碑文誤寫,但從側(cè)面印證李春叟卒年晚于元至元三十一年(甲午,1294)的推論。又據(jù)上文分析,黎氏大宗祠始建于南宋乾道九年(1173),于南宋德祐年間(1275-1276)毀于戰(zhàn)火,曾于元至元三十年(1293)重建。若按古人多在祠堂落成之前或當(dāng)年撰文的慣例,可大致推斷出李春叟撰文時間不晚于元大德二年(1298),或在南宋德祐(1275—1276)以前,或在元至元三十年(1293)當(dāng)年或稍前,但肯定不早于南宋嘉定十二年(1219)。
圖5 宋特奏進士軍器大監(jiān)賜號梅外處士李公誥封四八太安人何氏墓碑拓片(東莞市博物館藏)
碑文四落款為“宋特奏進士朝奉郎軍器大監(jiān)梅外李春叟撰”,但“朝奉郎軍器大監(jiān)”是否為李春叟之職銜有截然不同之說法。上文提及的李春叟夫婦合葬墓之碑,將李稱作“宋特奏進士軍器大監(jiān)賜號梅外李公”,并言“淳祐辛丑、甲辰,兩就會試皆中選,誤寫謹(jǐn)封,不果。第后就特奏進士,官至軍器大監(jiān)致政,賜號梅外處士”。而目前所見更多的物證與文獻,均言李春叟婉拒朝奉郎軍器大監(jiān)一職。例證一,東莞市博物館所藏“宋賜號梅外處士李春叟墓表”,即上文所引的陳璉(1369—1454)所撰《梅外李公墓表》。文中記李春叟入仕南宋,曾懇辭朝奉郎軍器大監(jiān),故朝廷特賜號“梅外處士”以表彰其教化之功。入元后,不仕,講學(xué)終老。例證二,東莞市博物館藏有另一方明代碑刻(圖6)?,碑額為“宋梅外處士傳”,亦載李春叟事跡:“復(fù)有以其名薦聞,征為軍器大監(jiān)朝奉 ,懇辭不就,處士之賜實在此時?!?撰文者為“賜進士及第翰林院編修寧都董鉞”,此處“董鉞”應(yīng)為“董越”。據(jù)李東陽所撰《資政大夫南京工部尚書贈太子少保謚文僖董公越墓志銘》?,董越,江西寧都人,生于明宣德六年(1431),卒于弘治十四年(1502)。成化五年(1469)進士及第,初授翰林院編修,九年后(1478)進翰林院侍讀,其后歷任東宮講讀、經(jīng)筵講官、右庶子兼侍講等職,官至南京工部尚書。因此,從落款的職銜推測,董越撰寫《宋梅外處士傳》應(yīng)在其擔(dān)任翰林院編修期間(1469—1478)。例證三,黃佐(1490—1566)所編(嘉靖)《廣東通志》載李春叟“家居以經(jīng)學(xué)訓(xùn)后生,嶺海名士多出其門,文風(fēng)益盛。朝廷敬其名,除軍器大監(jiān),辭不就,賜號梅外處士”?。
圖6 “宋梅外處士傳”碑文拓片(東莞市博物館藏)
上述例證一至三,撰文時間均比李春叟夫婦合葬墓重修立碑的時間早。尤其例證一,墓表由李春叟曾孫請陳璉所作,年代距離李春叟卒年最近,可信度應(yīng)該較高,文章標(biāo)題及墓表實物正題,均無“軍器大監(jiān)”職銜,且墓表中亦明確記載“復(fù)授朝奉郎軍器大監(jiān),懇辭不就”。而如今所見的黎氏大宗祠碑石應(yīng)在明宣德二年(1427)之后所立,李春叟夫婦合葬墓則歷經(jīng)明天啟六年(1626)和清雍正二年(1724)兩次重修再立。誠然,碑文與墓志均具有一定的史料價值,但不代表其完全可靠。如碑文、史料、志書,在撰寫、謄抄、制版(鐫刻)、流傳、重修等環(huán)節(jié)皆有可能出現(xiàn)錯漏之處,而墓碑則因功能所限,褒美之詞難以避免,加之歷代重修,或傳聞訛異,恐有失真。因此,考辨古人生平事跡時務(wù)必綜合分析,才能作出相對準(zhǔn)確的判斷。
綜上所述,“朝奉郎軍器大監(jiān)”職銜實際上未被授予,李春叟作文落款時不可能寫上本人婉拒不就的職銜。由此可推知,碑文四落款中的職銜并非作者李春叟本人所寫,極有可能是后世重新立碑時由他人所添補。
碑文五為答祿與權(quán)所撰(圖4)。答祿與權(quán)(約1312—1386),其生平載于《明史》,摘錄如下:
“字道夫,蒙古人。仕元,為河南北道廉訪司僉事。入明,寓河南永寧。洪武六年,用薦授秦府紀(jì)善,改御史。請重刊律令。盱眙民進瑞麥,與權(quán)請薦宗廟。帝曰:‘以瑞麥為朕德所致,朕不敢當(dāng)。其必歸之祖宗?!费允且病C髂瓿鰹閺V西按察僉事,未行,復(fù)為御史。上書請祀三皇。下禮官議,遂并建帝王廟。且遣使者巡視歷代諸陵寢,設(shè)守陵戶二人,三年一祭,其制皆由此始。又請行禘禮,議格不行。改翰林修撰,坐事降典籍,尋進應(yīng)奉。十一年以年老致仕。禘禮至嘉靖中始定?!?
《明史》稱其為蒙古人,但據(jù)楊鐮先生考證,答祿與權(quán)為元朝色目人?,更準(zhǔn)確地說應(yīng)為色目人群體中的乃蠻族,且是中國文學(xué)史上唯一的乃蠻籍雙語?詩人、文學(xué)家?!澳诵U,又譯作‘乃滿’‘耐滿’等,是來歷久遠的突厥語部族之一,遼金時期,游牧于西域阿爾泰山一帶,借用回鶻(畏兀)文字與其他民族交流,信仰聶思脫里派基督教,是西域有影響力的古民族。蒙古成吉思汗崛起時,乃蠻的領(lǐng)主太陽罕是其主要對手,與其爭奪草原領(lǐng)有權(quán)。太陽罕最終戰(zhàn)敗,被成吉思汗擒殺。太陽罕之子投奔西遼。乃蠻敗亡,其下屬及百姓投靠蒙古,成為蒙古轉(zhuǎn)戰(zhàn)西北、直到南下中原的前驅(qū)?!?答祿是乃蠻的首部,隨蒙古進入中原后曾居住在河南扶溝、南陽,在元明之際入籍永寧(今河南洛寧)。
據(jù)《明史》所載,答祿與權(quán)對明代的禮制產(chǎn)生了一定影響。明代以前,歷朝有祭祀前代帝王之舉,但祭祀場所分散而且大多遠離京城,皇帝和重臣無法親臨,因此對于歷代帝王的祭祀以分祀為主,偶有僅限于個別帝王的合祀,且祭祀規(guī)格不高?。洪武六年(1373),答祿與權(quán)上書,主張突破分祀體系,提出皇帝親自祭祀三皇:“我朝繼正統(tǒng)而有天下,四海九州罔不臣服,天下社稷、宗廟、山川之神皆得其祭,而鞠躬三皇之禮獨闕焉。宜于春秋躬行祀事,庶成一代之典。”?朱元璋以“驅(qū)除胡虜,恢復(fù)中華”為口號建立明朝,其稱帝后強調(diào)“為治之道,必本于禮”。對于答祿與權(quán)的建議,朱元璋最終接受,擬于京師建歷代帝王廟致祭,同時命禮部擬定規(guī)儀,“仿太廟同堂異室之制,為正殿五室:中一室三皇,東一室五帝,西一室夏禹、商湯、周文王,又東一室周武王、漢光武、唐太宗,又西一室漢高祖、唐太祖、宋太祖、元世祖。每歲春秋仲月上旬甲日致祭”?。此后,朱元璋雖對入祀帝王廟之名錄進行調(diào)整,但元世祖忽必烈始終位列其中。祭祀歷代帝王,既是出于現(xiàn)實需要,彰顯中華一統(tǒng)帝系的歷史傳承,通過認(rèn)可元代為正統(tǒng)而確立明朝的正統(tǒng)性,又一定程度上緩解漢蒙矛盾、維護政權(quán)穩(wěn)定。同時,值得注意的是,答祿與權(quán)本身為色目人,作為元朝遺臣入仕,朱元璋本對色目人深有忌諱,但對其頗為器重,既體現(xiàn)明初實施的招撫政策,而“鞠躬三皇”之議獲準(zhǔn),且一定程度上促成元世祖入祀帝王廟,又再次強化“華夷”無間的君臣關(guān)系。此舉影響深遠,元世祖牌位直至嘉靖二十四年(1545)才被撤出。
洪武七年(1374),答祿與權(quán)建言復(fù)行 禮。禮,歷史久遠,本為王者專有的祭天之禮。東漢鄭玄認(rèn)為 禮之根基在于天人之際的功德論,是“以祖配天”,但后世的曹魏王肅、唐代趙匡、北宋朱熹等將之下降為皇帝祭祖的宗廟之禮,“以祖配祖”,并在祖與遠祖之間建立基于血緣的家族論?。元代,由于文化與觀念的差異以及對于本族禮制的堅守,雖行太廟祭祀之禮,但非完全采納漢制。在此背景下,在明朝建立后的第七年,答祿與權(quán)提出重舉 禮:“古之王天下者,既立始祖之廟,又推始祖所自出之帝,祀之于始祖之廟,而以始祖配之,故曰:‘ , 者,大也,王者之大祭也?!芗捞鯙槭甲?,推本后稷,以為自出之帝。今皇上受命已七年矣,而 祭未舉,宜命群臣參考酌古今而行之,以成一代之典?!倍Y部、太常司、翰林院議論后,認(rèn)為“莫知祖之所自出, 禮不可行也。今國家既已追尊四廟,而始祖之所自出者,未有所考,則于 祭之禮,似難遽行”?。直至一百多年后,在明嘉靖中期, 禮才正式復(fù)行。
就在答祿與權(quán)建言復(fù)行 禮的同一年(1374),來自潢涌的監(jiān)察御史黎光,請答祿與權(quán)為即將重建落成的黎氏宗祠撰寫碑文。答祿氏一文,其核心思想是只要繼承尊祖敬宗、報本反始的傳統(tǒng),則子孫后代自然會仁孝誠敬、民德歸厚。該文開篇強調(diào)“追遠之道,不可不重也”“祖宗雖沒,世猶不能忘也”,指出黎氏建祠奉祀之原因在于族人對祖先的感念—“蒙其福澤,承其故俗,沐其積善之余慶”。其后,記述東莞黎氏的源流發(fā)展,稱贊其兩百余年間多次重建宗祠與義塾之舉,認(rèn)為是“世德之積”“教之有素”,最后提出“德,莫先于孝養(yǎng);孝養(yǎng),莫大于送終;送終,莫大于追遠;追遠,則事親尊祖之義備矣”。為何請答祿氏撰文,是出于同僚間的私交,還是與其上述主張相關(guān),暫未見文獻有所記錄。黎光因在外任職,未及時將該文鐫刻,后又卒于任上。直至明永樂十三年(1415),黎氏擴建祠堂,竣工后將李春叟、趙孟 、答祿與權(quán)、趙宜訥、陳用元所撰文詞一并刻于石上。
據(jù)相關(guān)學(xué)者研究?,答祿與權(quán)著有《答祿與權(quán)文集》十卷,但已散失,唯明代黃省曾《五岳山人集》卷二十五可見《答祿與權(quán)文集序》。另,《永樂大典》卷二二一八二引錄其文《進嘉禾頌》、卷九〇四引錄組詩《雜詩》四十三首(原注四十七首)、組詩《偶成》四首以及學(xué)術(shù)著作《窺豹管》片段。又,元末明初寧波定水禪寺住持來復(fù)所輯《澹游集》中收錄的答祿氏所作五絕《題見心禪師天香室》;宋濂《宋文憲集》附錄有答祿氏作于明洪武十一年(1378)《送宋承旨還金華》一詩。此外,據(jù)清末陳田所編《明詩紀(jì)事》,答祿氏可能另著有《歸有集》十卷,《答祿與權(quán)文集》或又稱作《道夫集》?。由此可知,此篇為黎氏大宗祠所寫碑文是答祿與權(quán)的一篇佚文。在了解答祿氏生平事跡后,此碑文更顯獨特,為后人了解明代初年的禮制思想提供參考。
黎氏原籍江西贛州,數(shù)代為官宦,宗室南渡時從廣東惠州博羅白沙遷至東莞潢涌。黎氏于南宋乾道九年(1173)建黎氏大宗祠,后又修筑石西義塾。八百余年來,宗祠屢建屢廢,至今尚存,為東莞“文物八景”之一;黎氏崇文重教,人才輩出,將“德本”“孝義”之家風(fēng)祖訓(xùn)傳承至今。因此,潢涌黎氏可作為研究珠三角地區(qū)南遷氏族的典型個案。而留存至今的六篇碑文,有助于考察宗祠義塾的作用以及祭祀禮儀如何促進地方社會與王朝國家的互動,其價值不言而喻。通過考析可知,碑文除記載南宋至明代早期黎氏發(fā)展與祠堂興廢等情況外,還保存元末明初乃蠻族人答祿與權(quán)的佚文。答祿與權(quán)主張皇帝“鞠躬三皇”并獲得朱元璋支持,對明代禮制產(chǎn)生了一定影響。因此,其佚文作為了解當(dāng)時禮制思想以及慎終追遠觀念有積極意義。碑文固然難得,但需謹(jǐn)慎分析判斷,如其中涉及的撰文者李春叟,其職銜與多種文獻所載不符,疑為后人重新立碑時所加。
前后數(shù)次規(guī)?;娜巳哼w移,對東莞的歷史發(fā)展產(chǎn)生重要的影響。大量移民扎根東莞,繁衍生息,至今尚存數(shù)量可觀的宗祠(家廟、家祠)及相關(guān)文獻。研讀祠堂碑文,只是研究東莞南遷氏族的一項基礎(chǔ)工作,期待有更多同好參與并進行深入研究。
注釋
①東莞市文化廣電新聞出版局.東莞歷代碑刻選集[M].上海:上海古籍出版社,2014:157.
②東莞市文化廣電新聞出版局.東莞歷代碑刻選集[M].上海:上海古籍出版社,2014:154.
③東莞市文化廣電新聞出版局.東莞歷代碑刻選集[M].上海:上海古籍出版社,2014:155,156,158.
④“常隸”應(yīng)寫作“棠棣”。
⑤陳伯陶.(民國)東莞縣志:卷五十五:人物略二:黎光.鉛印版.東莞養(yǎng)和書局.1921(民國十年).
⑥此地名原為“潢潨”,又寫作“凰潨”“凰涌”,(嘉靖)《廣東通志》寫作“黃涌”,今天寫作“潢涌”。
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