厲鶚的文體觀念

梁結(jié)玲

（閩南師范大學(xué)文學(xué)院，福建 漳州 363000）

王士禎是康熙年間的詩壇領(lǐng)袖，他的“神韻”論彌漫于時代詩壇。在他身后，并沒有形成一個全國性的詩學(xué)流派，各地詩壇宗風(fēng)不一，以厲鶚為代表的浙派在江南具有相當(dāng)大的影響力。汪沆稱：“吾師樊榭厲先生以詩古文名東南者垂四十年?！保?］吳騫說道：“數(shù)十年來，吾浙稱詩，皆推樊榭?！保?］厲鶚與沈德潛有過交往，雖然論詩宗旨有別，但并沒有影響到兩人的關(guān)系，袁枚對厲鶚這位同鄉(xiāng)也頗多贊和。在清代詩壇由“神韻”向“格調(diào)”“性靈”轉(zhuǎn)變的過程中，厲鶚是不可忽視的人物。厲鶚乃一介寒士，游歷不廣，但學(xué)識豐厚，當(dāng)前，對他的研究主要集中在文學(xué)創(chuàng)作、文學(xué)思想上。厲鶚對詩詞有偏嗜，其詩詞創(chuàng)作的題材其實(shí)相當(dāng)傳統(tǒng)，應(yīng)酬、閑吟之作居多，缺乏健實(shí)的社會內(nèi)容。與他的創(chuàng)作一樣，厲鶚的文學(xué)思想不重外在的社會內(nèi)容，而是注重文學(xué)內(nèi)在的藝術(shù)性，這與傳統(tǒng)重道輕文的文學(xué)思想迥異其趣。厲鶚對詩詞藝術(shù)的辨析是很深入的，他對詩詞的分析有明顯的辨體色彩，深辨文體是其詩學(xué)思想的內(nèi)核。厲鶚對文體的辨析很全面，既有不同文體間的辨析，又有對某一文體不同風(fēng)格的辨析，他的文體觀念并沒有引起研究者的充分關(guān)注，這是很可惜的。

一 “詩不可以無體，而不當(dāng)有派”：文體由共性向個性的推進(jìn)

中國古代的文體非常豐富，從官場應(yīng)制到鄉(xiāng)俗文書，文體種類繁多，明代吳訥的《文體明辨》將傳統(tǒng)文體分為127 類，文體的豐富性可想而知了。面對豐富的文體，辨析各文體的體式、風(fēng)格、表現(xiàn)形式等是文學(xué)理論研究的任務(wù)，從中國的文化傳統(tǒng)來看，中國古代文人是非常注重文體辨析的。徐師曾說道：“嘗謂陶者尚型，冶者尚范，方者尚矩，圓者尚規(guī)，文章之有體也，此陶冶之型范，而方圓之規(guī)矩也?！保?］中國古代的文體辨析多是注重文體的共性，即某一文體的類型特征，這與西方的“文類”（genre）相似。劉勰在《文心雕龍》中說道：“是以括囊雜體，功在銓別，宮商朱紫，隨勢各配。章表奏議，則準(zhǔn)的乎典雅；賦頌歌詩，則羽儀乎清麗；符檄書移，則楷式于明斷；史論序注，則師范于核要；箴銘碑誄，則體制于弘深；連珠七辭，則從事于巧艷，此循體而成勢，隨變而立功者也。雖復(fù)契會相參，節(jié)文互雜，譬五色之錦，各以本采為地矣?！保?］吳喬認(rèn)為，“文飯?jiān)娋啤?，意雖同但體制不一，“二者意豈有異？唯是體制辭語不同耳。意喻之米，文喻之炊而為飯，詩喻之釀而為酒；飯不變米形，酒形質(zhì)盡變；啖飯則飽，可以養(yǎng)生，可以盡年，為人事之正道；飲酒則醉，憂者以樂，喜者以悲，有不知其所以然者”［5］。田同之辨詩詞之別：“從來詩詞并稱，余謂詩人之詞，真多而假少，詞人之詞，假多而真少。如邶風(fēng)燕燕、日月、終風(fēng)等篇，實(shí)有其別離，實(shí)有其擯棄，所謂文生于情也。若詞則男子而作閨音，其寫景也，忽發(fā)離別之悲。詠物也，全寓棄捐之恨。無其事，有其情，令讀者魂絕色飛，所謂情生于文也。此詩詞之辨也?！保?］不論是從體制、風(fēng)格來看，還是從表現(xiàn)形式來看，中國古代關(guān)于文體的辨析多是著眼于文體的共性，試圖通過共性的探索為寫作提供指南，這與中國文學(xué)重實(shí)踐的傳統(tǒng)是一致的。

文學(xué)的各種文體有其共性，詩有詩之體，墓志銘有墓志銘之體，壽序有壽序之體，文體的共性是文體合法性存在的依據(jù)。雖然各種文體有其共性，但作者在運(yùn)用這一文體時卻表現(xiàn)出差異性，同樣是寫詩，李白與杜甫不一樣，陸游與黃庭堅(jiān)也不一樣，不同的作家在運(yùn)用同一文體時表現(xiàn)出個體差異?！懊髌咦印弊⒅卦婓w之辨析，他們嚴(yán)辨漢唐詩體，但其辨體注重的是詩體的共性，正是因?yàn)樽⒅卦婓w的共性，其結(jié)果是流于門戶之見。厲鶚論詩強(qiáng)調(diào)詩體之辨，他的辨體由共性轉(zhuǎn)向個性，注重個體在文體運(yùn)用上形成的風(fēng)格。厲鶚的詩體辨析是對“明七子”的超越，他在《查蓮坡蔗塘未定稿序》中說道：

詩不可以無體，而不當(dāng)有派。詩之有體，成于時代，闕乎性情，真氣之所存，非可以剽擬似、可以陶冶得也。是故去卑而就高，避縟而趨潔，遠(yuǎn)流俗而向雅正，少陵所云：“多師為師”，荊公所謂“博觀約取”，皆于體是辨。眾制既明，爐鞴自我，吸攬前修，獨(dú)造意匠，又輔以積卷之富，而清能靈解，即具其中。蓋合群之作者之體而自有其體，然后詩之體可得而言也。自呂紫微作西江詩派，謝皋羽序睦州詩派，而詩于是乎有派。然猶后人瓣香所在，強(qiáng)為臚列耳，在諸公當(dāng)日未嘗龂龂然以派自居也。迨鐵雅濫觴，已開陋習(xí)。有明中葉，李、何揚(yáng)波于前，王、李承流于后，動于派別概天下之才俊，啖名者靡然從之，七子、五子，疊床架屋。本朝詩教極盛，英杰挺生，綴學(xué)之徒，名心未忘，或祖北地、濟(jì)南之余論，以錮其神明；或襲一二鉅公之遺貌，而未開生面。篇什雖繁，供人研玩者正自有限。于此有卓然不為所惑者，豈非特立之士哉？［7］

個人詩體的形成既受時代因素的影響，又與個人的性情、閱歷、學(xué)識等因素緊密相關(guān)，用共性替代個性，造成了詩派的對立。厲鶚對只求共性的詩派提出了批評，認(rèn)為真正的詩人應(yīng)該具備自己的詩體風(fēng)格。個人詩體風(fēng)格的形成是詩歌創(chuàng)作成熟的表現(xiàn)，厲鶚將詩派與詩體對舉，認(rèn)為詩派很容易影響到個體詩風(fēng)的形成，個體詩風(fēng)的形成必須打破詩派的門戶之見。厲鶚認(rèn)為，要形成個體的詩體風(fēng)格，必須取法高遠(yuǎn)，“去卑而就高，避縟而趨潔，遠(yuǎn)流俗而向雅正”。同時，他還認(rèn)為，必須熔鑄前賢，形成自己的風(fēng)格，“合群之作者之體而自有其體，然后詩之體可得而言也”。各人各有其體，詩的體性才得以體現(xiàn)，沒有個性，共性便無從體現(xiàn)，厲鶚關(guān)于詩體的共性與個性之辨是辯證的。關(guān)于文體的共性與個性，中國歷代多以“通變”進(jìn)行辨析。劉勰在《文心雕龍·通變》中說道：“夫設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無方，何以明其然耶？凡詩賦書記，名理相因，此有常之體也；文辭氣力，通變則久，此無方之?dāng)?shù)也。名理有常，體必資于故實(shí)；通變無方，數(shù)必酌于新聲；故能騁無窮之路，飲不竭之源。然綆短者銜渴，足疲者輟途，非文理之?dāng)?shù)盡，乃通變之術(shù)疏耳。故論文之方，譬諸草木，根干麗土而同性，臭味睎陽而異品矣?！保?］“通變”論解決了文體的發(fā)展問題，注重的是文體的發(fā)展方向，厲鶚文體的個性論較“通變”論更具體，更加關(guān)注個體文體風(fēng)格的形成，這是對傳統(tǒng)“通變”思想的突破。從明代到清初，詩派更迭不已，這些詩派多以某一詩風(fēng)或理論相尚，缺乏對個體風(fēng)格的尊重，厲鶚的批評可以說是深中其弊?！霸姴灰钥蔁o體，而不當(dāng)有派”蘊(yùn)含豐富的文體思想，可惜這一理論在當(dāng)前并沒有得到深入剖析。

在具體的詩詞批評和創(chuàng)作中，厲鶚能夠辨出各種文體的細(xì)微差別，體悟到不同作家在文體風(fēng)格上的差異。厲鶚有《論詞絕句十二首》，對各詞人的文體能洞察秋毫?！皬埩~名枉并驅(qū)，格高韻勝屬西吳?？扇孙L(fēng)絮墮無影，低唱淺斟能道無？”［9］張先與柳永齊名，柳永的詞較張先流傳更廣，“凡有井水處，皆能歌柳詞”。厲鶚不是從作品影響力上來評判兩者，而是從詞體風(fēng)格上辨析兩者，認(rèn)為張先“格高韻勝”，柳永的詞較低俗。厲鶚論詞主要是從風(fēng)格上論述。他論姜夔：“舊時月色最清妍，香影都從授簡傳。贈與小紅應(yīng)不惜，賞音只有石湖仙?！彼撡R祝：“賀梅子昔吳中住，一曲橫塘自往還。難會寂音尊者意，也將綺障學(xué)東山?！彼搹堁祝骸坝裉镄愎P溯清空，凈洗花香意匠中。羨殺時人喚春水，源流故自寄閑翁?！蓖窦s派的詞風(fēng)搖曳多姿，厲鶚非常贊賞這一派的詞風(fēng)，認(rèn)為婉約派詞風(fēng)勝過豪放派詞風(fēng)。厲鶚對婉約派詞人的評論細(xì)致入微，詞體風(fēng)格的辨析也是其詞學(xué)理論構(gòu)建的基礎(chǔ)。

詩言志，文風(fēng)的形成與個體的品性氣質(zhì)關(guān)系密切，厲鶚認(rèn)為，不同的品性有不同的文體特征，他在追溯文體風(fēng)格時往往能夠結(jié)合作家的品性進(jìn)行分析?！坝杪劦兰抑f，出于老子，務(wù)去健羨，黜聰明，以求其所謂杳冥昏默者。若雕肝鐫腎，用力于一言一語之工，毋乃與道遠(yuǎn)乎？文石有志于道，奚不憚煩而若是？今讀其詩，天機(jī)所到，自然流露，如霜下之鐘，風(fēng)前之籟，應(yīng)氣則鳴，初無旬鍛月煉之苦，而達(dá)生遺物，能使人忘去榮悴得喪所在，然后知文石之詩之進(jìn)乎道，向之以詩人求文石，猶淺之乎言詩矣”［10］。道家重天然，認(rèn)為天然勝人為，道家之詩體自然也是“天機(jī)所到，自然流露”。道家之人有道家之詩體，孝子則有孝子之詩體。厲鶚評友人之詩：“總先生生平不離親側(cè)，無山川夢寐之阻，故其詩不必如《陟岵》；無‘何食何嘗’之戚，故其詩不必如《鴇羽》；無‘我獨(dú)不卒’之痛，故其詩不必如《蓼莪》；無經(jīng)營盡瘁之嗟，故其詩不必如《北山》。而念甥侄，篤交游，見云泉而宅心，與緇褐而為侶，凡形于言者，何莫非其情之所甚摯，而先生亦豈肯求聞于后，與世之詩人爭工拙哉？”［11］同為孝，而詩體不必如一，人各有其體，不必局限于前人，厲鶚對詩體的辨析是辯證的。

游仙詩是中國古代的一種詩體，此體詩多是通過描寫仙人、仙界以抒發(fā)詩人內(nèi)心之憂思。厲鶚在19 歲時就寫下了《游仙百詠》，后又有《續(xù)游仙百詠》《再續(xù)游仙百詠》。厲鶚的游仙詩辨于體而又能別出新意，他對此頗為自豪，“游仙詩，自晉郭景純倡之，逮唐曹堯賓、明馬鶴松連篇累牘，奇艷可誦。予閑居寡歡，偶爾綴韻，輒成百章，大要游思囈語，雜以感慨，玉茗先生所謂‘事之所無，安知非情之所有’者也。且靈均作《騷》，尚讬于云中君、湘夫人，其亦庶幾不悖作者之意乎？有好事者出而讀之，詞雖不工，聊當(dāng)龜茲一覺云爾”［12］。“昔謝逸作蝴蝶詩三百首，人呼為‘謝蝴蝶’。世有知我者，其將以予為‘厲游仙’乎？”［13］厲鶚的游仙詩既秉承了傳統(tǒng)游仙詩的風(fēng)格，又別出新裁，他以“厲游仙”自期，希望在這一詩體上有所建樹，其詩體風(fēng)格創(chuàng)新的意識不言自明。

二 尚雅的語體風(fēng)格追求

成熟的文體自有其話語的方式，童慶炳在《文體與文體的創(chuàng)造》一書中認(rèn)為，“文體是指一定的話語秩序所形成的文本體式”［14］。中國古代注重不同文體的話語特征，元代劉祁說道：“文章各有體，本不可相犯，故古文不宜蹈襲前人成語，當(dāng)以奇異自強(qiáng)。四六宜用前人成語，復(fù)不宜生澀求異。如散文不宜用詩家語，詩句不宜用散文言，律賦不宜犯散文言，散文不宜犯律賦語，皆判然各異。如雜用之，非唯失體，且梗目難通?！保?5］袁枚認(rèn)為，古文在語體上必須要“古”，“此體最嚴(yán)：一切綺語、駢語、理學(xué)語、二氏語、尺牘詞賦語、注疏考據(jù)語，俱不可以相侵”［16］。詩、詞、小說的文體不同，話語的方式不一樣，同一種文體，不同作家的話語方式也不一樣，“文以氣為主；氣之清濁有體，不可力強(qiáng)而致。譬諸音樂，曲度雖均，節(jié)奏同檢；至于引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟”［17］。語體因文體而有別，也因人而有別，作家的個性氣質(zhì)、審美趣味在語體上得到了影射。劉勰說：“夫情動而言形，理發(fā)而文見，蓋沿隱以至顯，因內(nèi)而符外者也。然才有庸俊，氣有剛?cè)?，學(xué)有淺深，習(xí)有雅鄭，并情性所鑠，陶染所凝，是以筆區(qū)云譎，文苑波詭者矣。故辭理庸俊，莫能翻其才；風(fēng)趣剛?cè)?，寧或改其氣；事義淺深，未聞乖其學(xué)；體式雅鄭，鮮有反其習(xí)；各師成心，其異如面。”［18］中國古代并沒有職業(yè)作家，文人的詩詞創(chuàng)作多來自個人的雅趣，在語體風(fēng)格上，文人多崇雅抑俗，雅俗之辨也是文人常論的話題。

厲鶚乃一介文人，生平未仕，沒有驚天動地的偉績，他以詩詞及文化活動為職志，東南的詩壇、詩文集會總少不了他的影子。“韓江之雅集、沽上之題襟，雖合群雅之長，而總持風(fēng)雅，實(shí)先生為之倡率也”［19］。厲鶚個性耿介，不諧于俗，詩文創(chuàng)作也不茍于俗，他自稱：“予生平不諧于俗，所為詩文亦不諧于俗，故不欲向不知我者而索序?！保?0］作為傳統(tǒng)的文人，厲鶚反對詩詞俗化，認(rèn)為詩詞應(yīng)該表現(xiàn)出作家的雅趣。厲鶚的詩多是紀(jì)游、應(yīng)酬之作，詞也沒有跳出傳統(tǒng)婉約詞的范疇，從審美趣味上來看，厲鶚其實(shí)是非常傳統(tǒng)的文人。文人尚雅，言語方式是雅趣的重要表現(xiàn)，厲鶚認(rèn)為，各種文體都應(yīng)在表述上追求高雅的文風(fēng)。他還認(rèn)為，詩與詞在文體上并無尊卑之別，都是文人雅趣的表現(xiàn)，“詞源于樂府，樂府源于詩。四詩大、小雅之材，合百有五，材之雅者，風(fēng)之所由美，頌之所由成。由詩而樂府而詞，必企夫雅之一言，而可以卓然自命為作者，故曾端伯選詞，名《樂府雅詞》；周公謹(jǐn)善為詞，題其堂曰‘志雅’。詞之為體，委曲啴緩，非緯之以雅，鮮有不與波俱靡，而失其正者矣?！钀坌∩皆~，惜沈、陳二子不能詞，而不得與小山俱傳也；又惜小山必待寄情聲律，流連惑溺，而致涪翁有‘鼓舞不厭’之嘲譏也。今諸君詞之工，不減小山，而所讬興，乃在感時賦物、登高送遠(yuǎn)之間，遠(yuǎn)而文，澹而秀，纏綿而不失其正，騁雅人之能事，方將凌鑠周、秦，頡頏姜、史，日進(jìn)焉而未有所止”［21］。厲鶚認(rèn)為由詩而樂府而詞，文體雖然不斷變化，但各文體求雅的本質(zhì)并沒有改變，雅是各文體的通性。他認(rèn)為，詩詞的言語方式除了要符合詞體的基本特征，還要用優(yōu)雅的方式來表現(xiàn)作者超塵拔俗的志趣。張先的詞題材狹小，多是文人之情思雅志，柳永的詞題材較廣，但浮艷低俗，在《論詞絕句》中，厲鶚認(rèn)為，張先的詞“格高韻勝”，要勝過柳永，這一評價正是建立在語體風(fēng)格之上。言語方式及其用語之雅是厲鶚關(guān)注的重心，他評友人的詩：“故其為詩，澄汰眾慮，清思眑冥，松寒水潔，不可近睨；至琴言酒坐，送別登樓，則往往綿密周環(huán)，情不與辭俱盡。使其克永天年，驅(qū)使豪牘，殆未可量，而惜乎其僅此也！或謂圣幾詩語境冷峭，故非壽征。古固有少日為衰殘語，而年與位俱高者。即使圣幾以詩征其不永，如長吉之以抉摘致罰，惇夫之以‘呻吟’名集，要為姓氏長留天地間。彼藉榮，享上壽，歿而無一可稱，將與蟪蛄螻蟻同歸丘墟者，可勝道哉！”［22“］南宗詞派，推吾鄉(xiāng)周清真，婉約隱秀，律呂諧協(xié)，為倚聲家所宗。自是里中之賢，若俞青松、翁五峰、張寄閑、胡葦航、范藥莊、曹梅南、張玉田、仇山村諸人，皆分鑣競爽，為時所稱。元時嗣響，則張貞居、凌柘軒。明瞿存齋稍為近雅，馬鶴窗闌入俗調(diào)，一如市伶語，而清真之派微矣。本朝沈處士去矜號能詞，未洗鶴窗余習(xí)，出其門者，波靡不返，賴龔侍御蘅圃起而矯之。尺鳧《玲瓏簾詞》，蓋繼侍御而暢其旨者也。尺鳧之為詞也，在中年以后，故寓讬既深，攬擷亦富，紆徐幽邃，惝恍綿麗，使人有清真再生之想”［23］。厲鶚的詞宗尚婉約派，對粗豪、低俗的詞風(fēng)持批判的態(tài)度，“中州樂府鑒裁別，略仿蘇黃硬語為。若向詞家論風(fēng)雅，錦袍翻是讓吳兒”［24］?！皣L以詞譬之畫，畫家以南宗勝北宗。稼軒、后村諸人，詞之北宗也；清真、白石諸人，詞之南宗也”［25］。豪放與婉約之分、南宗與北宗之別，這其實(shí)是話語方式的差別，厲鶚之“雅”是傳統(tǒng)文人審美趣味的表現(xiàn)，厲鶚的詞也正體現(xiàn)了這一趣味。徐逢吉評厲鶚的詞：“讀樊榭《高陽臺》一闋，生香異色，無半點(diǎn)煙火氣，心向往之?！保?6］陳廷焯在《白雨齋詞話》中評厲鶚：“樊榭詞拔幟于陳、朱之外，窈曲幽深，自是高境。然其幽深處，在貌而不在骨，絕非從《楚騷》來。故色澤甚饒，而沉厚之味終不足也。樊榭措詞最雅，學(xué)者循是以求深厚，則去姜、史不遠(yuǎn)矣?！保?7］厲鶚生活于康雍乾間，這一時期是清代“盛世”的時期，這與清初和晚清動蕩不安的社會現(xiàn)實(shí)形成了鮮明的對比。相對承平的社會環(huán)境、文化政策的高壓、狹小的生活圈子，這些因素使得厲鶚的詩文具有明顯的“內(nèi)指”傾向，他在詩文中討生活，不去關(guān)注外在的社會現(xiàn)實(shí)，他對“雅”的追求正是傳統(tǒng)文人審美趣味的表現(xiàn)。

詩詞是文人雅趣的表達(dá)方式，厲鶚對于世俗以功利之心看待詩詞持不滿的態(tài)度，“往時東南人士，幾以詩為窮家具，遇有從事聲韻者，父兄師友必相戒以為不可染指。不唯于舉場之文有所窒礙，而轉(zhuǎn)喉刺舌，又若詩之大足為人累。及見夫以詩獲遇者，方且峨冠紆紳，回翔于清切之地，則又群然曰：‘詩不可不學(xué)！’夫詩，性情中事也，而顧以窮與遇為從違，即為之而遇，猶未足以自信，使其不遇，則必且曰‘是果窮家具’，而棄之唯恐不速。詩，果受人軒輊歟？”［28］厲鶚認(rèn)為，詩詞是一種審美的方式，無功利性，用功利的眼光來看待它就失去了其應(yīng)有的屬性。對于那些能夠跳出流俗的詩人，厲鶚持贊賞的態(tài)度，“往時，吾鄉(xiāng)士友專攻舉子業(yè)，例不作詩。乙未、丙申間，予輩數(shù)人為文字之會，暇即相與賦詩為樂。酒闌燈灺，逸韻橫飛，必推周兄穆門為首唱。……晚與予輩放浪湖山，結(jié)吟社，有句云‘白鷗導(dǎo)我有閑意，青柳笑人成老夫’，此其胸中豈有纖毫流俗者哉？后世誦之，可以想見穆門之為人也”［29］。厲鶚反感流俗之志，他將雅志與世俗之志相對，他推崇的雅志無非是“白鷗導(dǎo)我有閑意，青柳笑人成老夫”之屬，這其實(shí)是文人述志的常見的話語方式。可見，厲鶚提倡雅，既有雅志，又包含符合文人審美趣味的話語方式。

在語體風(fēng)格上，厲鶚推崇“清”的語體風(fēng)格?！扒濉迸c“濁”相對，在中國傳統(tǒng)文化中，“清”大多是指“出淤泥而不染”的高尚品格，屈原就有“伏清白以死直兮”之嘆。厲鶚語體之“清”正是這種超凡出俗的品格，“大抵詩之號清絕者，因乎跡以稱心易，超乎跡以寫心難。揚(yáng)州當(dāng)舟車之會，易溪山而塵堨，易友朋而投謁，易文字而征逐，即有《折楊》《皇夸》之曲，亦奚當(dāng)于大雅？此如風(fēng)蟬露鶴，噓吸霄靄，移而置之咬哇噂沓之區(qū)，有咽而不能成響者矣。廉風(fēng)土斷于斯，獨(dú)能絕去喬溺，就于平中，間發(fā)警思，戛然漻然，足以析煩而破寐，可謂力能不囿于方隅也已。昔吉甫作《頌》，其自評則曰‘穆如清風(fēng)’。晉人論詩，輒標(biāo)舉此語，以為微眇。唐僧齊己則曰‘乾坤有清氣，散入詩人脾’，蓋自廟廊風(fēng)諭以及山澤之所吟謠，未有不至于清而可以言詩者，亦未有不本乎性情而可以言清者。廉風(fēng)居聲利之地，泊然寡營，而獨(dú)喜昵就予輩枯槁蕉萃之士，窮日繼夕，流連傾倒而不厭。韓子云‘為彼不清作玉雪’，廉風(fēng)其知之矣！”［30］不染指塵世，用超脫的語調(diào)表現(xiàn)出俗之心跡，這是中國傳統(tǒng)文人所認(rèn)可的高雅之舉。山林隱逸與塵世凡俗往往被視為雅與俗的外在標(biāo)志，大凡高雅之文人，多以山林隱逸為尚，陶淵明、孟浩然、王維等人的語體風(fēng)格是他們推崇的文體風(fēng)格。厲鶚在《六十生日答吳葦村見貽之作》中總結(jié)了自己的一生：“我生少孤露，力學(xué)恨不早。孱軀復(fù)多病，膚理久枯槁。干進(jìn)懶無術(shù)，退耕苦難飽。悵下第溫岐，歸敝廬孟浩。風(fēng)尖恥作吏，山水事幽討。結(jié)讬賢友生，耽吟忘潦倒?！保?1］厲鶚有不少山水隱逸類的詩，這些詩歌在語體上與他所推崇的“清”是一致的。厲鶚獨(dú)標(biāo)這一風(fēng)格，從深處而言，既是對寒士高雅詩風(fēng)的肯定，又是對文人審美趣味的維護(hù)。

三 提倡文體的創(chuàng)造

厲鶚認(rèn)為詩“不當(dāng)有派”，為何？文體風(fēng)格的形成是作家創(chuàng)作成熟的表現(xiàn)，“派”則往往抹殺作家的創(chuàng)作個性，讓人求同而不求異，這最終會導(dǎo)致詩文的衰亡。正是因?yàn)樽⒅貍€體風(fēng)格，厲鶚認(rèn)為成熟的作家必然要“創(chuàng)體”，創(chuàng)造出具有自己個性特征的風(fēng)格。厲鶚認(rèn)為，文體的創(chuàng)新應(yīng)該是推陳出新，在前人的基礎(chǔ)上再創(chuàng)一格。他論詩之創(chuàng)體，“君之詩，大概格高思精，韻沈語煉，昭宣備五色，鏘洋葉六義，胚胎于韋、柳、韓、杜、蘇、黃諸大家，而能自出新意，不襲故?！保?2］。文體要推陳出新，就不能拘泥于唐宋，應(yīng)該是融會貫通，厲鶚在創(chuàng)體上的視野是比較開闊的?！巴鶗r，吾杭言詩者，必推西泠十子。十子之詩，皆能自為唐詩者也。……夫詩之道不可以有所窮也。諸君言為唐詩，工矣；拙者為之，得貌遺神，而唐詩窮。于是能者參之蘇、黃、范、陸，時出新意，末流遂瀾倒無復(fù)繩檢，而不為唐詩者又窮。物窮則變，變則通。當(dāng)繁哇噪聒之會，而得云山《韶濩》之響，則懶園一編非膏肓之針石耶？”［33］不襲常故，自成一體，厲鶚認(rèn)為這是文體發(fā)展的必然。同樣，對于詞，厲鶚認(rèn)為必須推陳出新?！皣L以詞譬之畫，畫家以南宗勝北宗。稼軒、后村諸人，詞之北宗也；清真、白石諸人，詞之南宗也。今涪詞淡沲平遠(yuǎn)，有重湖小樹之思焉；芊眠綺靡，有暈碧渲紅之趣焉；屈曲連瑣，有魚灣蟹堁之觀焉。仆讀其詞，如與今涪泛東泖以望九山，相羊吟嘯而不知返，其為詞家之南宗，二沈之替人不虛矣。夫張氏之工于詞者，前有子野，后有叔夏。今涪為之不已，將掩二張之長而有之，豈獨(dú)齊名二沈已乎？”［34］詞有南宗與北宗兩種風(fēng)格，厲鶚對能打破兩種風(fēng)格，融會、創(chuàng)新的詞體持贊賞的態(tài)度。在前人的基礎(chǔ)上，清人并沒有創(chuàng)造出“一代之文學(xué)”，清人創(chuàng)作數(shù)量雖富，但文體上卻面臨著前人“影響的焦慮”，面對豐富的遺產(chǎn)，如何超越前人，這是擺在清人面前的一個現(xiàn)實(shí)問題。厲鶚認(rèn)為，文體的創(chuàng)新應(yīng)該是推陳出新，在前人的基礎(chǔ)上進(jìn)一步推進(jìn)，這是符合清代文學(xué)實(shí)際的。

厲鶚認(rèn)為，作家應(yīng)該創(chuàng)造富有個性的詩體或詞體，這是對作家整體創(chuàng)作的要求。從實(shí)際創(chuàng)作上來看，厲鶚認(rèn)為，某一具體的詩體、詞體也可以推陳出新。“唐以來，倡和傳者，例不一姓，若令狐楚、韓琪等之《斷金集》，段成式、溫庭筠之《漢上題襟集》皆是也。獨(dú)竇氏《聯(lián)珠集》則為常、牟、群、庠、鞏五人之詩，出自褚藏言所編，又非倡和。今沈氏門才甲于浙河以西，而《探梅》一集，用尤延之、蘇東坡舊韻，云機(jī)月杼，自出新意，實(shí)為倡和詩之甲”［35］。明清兩代的唱和詩尤多，厲鶚對各種詩體的演變有比較深入的了解，他辨析各體，對沿襲前人而能別出新意之作持肯定態(tài)度。唱和詩在中國古代是比較常見的，厲鶚的此類詩作數(shù)量不少，嚴(yán)肅的文人大多不認(rèn)可這一詩體，他的友人全祖望對應(yīng)酬之作多有批評，厲鶚于此體能娓娓道之，這說明他對詩體的辨析是很深入的。厲鶚有《游仙百詠》《后游仙百詠》《續(xù)游仙百詠》系列游仙之作，他對此頗為在意，這一詩體前人已有，他的系列游仙詩既是繼承，又是創(chuàng)體。他在《續(xù)游仙百詠》“序”中說道：“曩作前、后游仙凡二百首，《前游仙》已雕板，不揣荒鄙，頗有嗜痂?！逗笥蜗伞凡睾D中，未舉示人。暇日展玩，自愧凡俗，于仙境猶有未盡，因刻意冥搜，誓脫故常，復(fù)成百詠?！保?6］厲鶚雖沿襲前人，但能自出新意、別具一格。厲鶚的詞在選材上跳不出婉約派之范疇，多為臨吊懷古、吟詠風(fēng)月之作，他的詞體重在用語的創(chuàng)新上。陳廷焯在《白雨齋詞話》中評價道：“樊榭詞筆幽艷，蓋亦知陳、朱之悖乎古，而別出旗鼓以爭勝。淺見者遂謂其從《風(fēng)》《騷》來，其實(shí)不過襲梅溪、夢窗、玉田面目，而運(yùn)以幽冷之筆耳。然不可謂非作手?！保?7］這是比較客觀的。厲鶚的一生多是在書齋中度過，這就決定了他的詞體只能在藝術(shù)性上推衍，不會創(chuàng)造出迥異于傳統(tǒng)的詞體。

中外均有“文如其人”之說，文到底如不如其人，這是一個復(fù)雜的問題。從文章的思想傾向、格調(diào)上來看，文不一定如其人，梁文帝就認(rèn)為做人要謹(jǐn)重，而文章卻要“放蕩”，元好問也有“心畫心聲總失真”之嘆。從文章的文體來看，文體風(fēng)格倒是如其人。錢鍾書認(rèn)為，“‘心畫心聲’，本為成事之說，實(shí)鮮先見之明。然所言之物，可以飾偽：巨奸為憂國語，熱中人作冰雪文，是也。其言之格調(diào)，則往往流露本相；狷急之人作風(fēng)，不能盡變?yōu)槌五?，豪邁之人秉性，不能盡變?yōu)橹?jǐn)嚴(yán)。文如其人，在此不在彼也”［38］。文體風(fēng)格一般不具有高低之別，作者多能據(jù)性而寫，不為外界的評論所拘，錢鍾書從這一角度論“文如其人”，這是很有見地的。文體是作家綜合個性的表現(xiàn)，與作家的學(xué)識、品性有密切的關(guān)系，厲鶚注意到這些因素對文體的影響。厲鶚是一位傳統(tǒng)的文人，博學(xué)多才，“于書無所不窺，所得皆用之于詩，故其詩多有異聞逸事為人所不及知”［39］。厲鶚的學(xué)識影響到了他的詩詞創(chuàng)作，他的詩詞有濃重的學(xué)問色彩，是學(xué)人詩、學(xué)人詞的代表性人物。在個人文體風(fēng)格的形成上，厲鶚認(rèn)為必須要積學(xué)，學(xué)識豐富才會有自己的文體風(fēng)格?！吧倭曛允鲈唬骸x書破萬卷，下筆如有神’。詩至少陵止矣，而其得力處，乃在讀萬卷書，且讀而能破致之，蓋即陸天隨所云‘轢波濤，穿穴險固，囚鎖怪異，破碎陣敵，卒造平澹而后已’者，前后作者，若出一揆。故有讀書而不能詩，未有能詩而不讀書，吾于徐君柳樊之詩尤信?！蛏?，屋材也；書，詩材也。屋材富，而杗廇桴桷，施之無所不宜；詩材富，而意以為匠，神以為斤，則大篇短章均擅其勝”［40］。向前人學(xué)習(xí)是形成自己文體風(fēng)格的基礎(chǔ)，厲鶚認(rèn)為，學(xué)習(xí)必須豐富、廣泛師承?？滴跄觊g，王士禎的“神韻”說影響廣泛，這一詩派有明顯的宗唐色彩。王士禎身后，宗唐之風(fēng)仍然有一定的市場，袁枚在《隨園詩話》中說道：“吾鄉(xiāng)厲太鴻與沈歸愚，同在浙江志館，而詩派不合?！保?1］沈德潛以唐為宗，是“神韻”說的繼承者，厲鶚對此有所不滿：“予嘗謂漁洋、長水過于傅采，朝華容有時謝?！保?2］厲鶚雖然在詩風(fēng)上有宗宋的傾向，但他論詩卻是主張?zhí)扑渭媸?，反對拘于一格，這與他重師承的詩學(xué)觀點(diǎn)有關(guān)。