唯物史觀視閾下的文明圖景及其實(shí)踐邏輯

李愛龍

一、引言

在一般的意義上，人們往往籠統(tǒng)地把文明看作進(jìn)步的代名詞。毋庸置疑，進(jìn)步是對(duì)文明本身的一個(gè)表征，但是這一表征并不足以呈現(xiàn)文明的歷史性內(nèi)涵，也無法有效地破解文明的悖論，更難以指明具有建設(shè)性的文明發(fā)展方向。與這些流行的文明觀不同，馬克思恩格斯立足于唯物史觀，開拓出理解人類文明的新視野，把對(duì)人類文明問題的回答提升到了一個(gè)全新的邏輯層次。馬克思曾經(jīng)指出，任何真正的哲學(xué)都是自己時(shí)代精神的精華和文明的活的靈魂。作為“真正的哲學(xué)”，唯物史觀實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)觀的根本性變革，將哲學(xué)的問題意識(shí)從“世界何以可能”歷史性地轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭祟惤夥藕我钥赡堋薄６鳛椤拔拿鞯幕畹撵`魂”，唯物史觀同樣實(shí)現(xiàn)了文明觀的根本性變革，將人類文明與人自身的存在方式內(nèi)在地關(guān)聯(lián)起來，將文明的衡量尺度歷史地確定為人的解放程度。正是立足于這樣的解放文明觀，馬克思恩格斯不僅對(duì)資產(chǎn)階級(jí)文明的兩面性給予了深刻的歷史性分析，更對(duì)未來共產(chǎn)主義文明進(jìn)行了科學(xué)把握。當(dāng)今世界正處于百年未有之大變局，構(gòu)筑唯物史觀視閾中的文明圖景，揭示人類文明的辯證發(fā)展道路，對(duì)于超越資本文明和構(gòu)建人類文明新形態(tài)具有重要意義。

二、“真正的分工”呈現(xiàn)人類文明的辯證圖景

早在《詹姆斯·穆勒〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原理〉一書摘要》一文中，馬克思就指出，“現(xiàn)在正是人的勞動(dòng)的統(tǒng)一只被看作分離，因?yàn)樯鐣?huì)的本質(zhì)只在自己的對(duì)立物的形式中、在異化的形式中獲得存在。分工隨著文明一同發(fā)展”。而在《家庭、私有制和國(guó)家的起源》中，恩格斯進(jìn)一步指出，“文明時(shí)代是社會(huì)發(fā)展的這樣一個(gè)階段，在這個(gè)階段上，分工、由分工而產(chǎn)生的個(gè)人之間的交換，以及把這兩者結(jié)合起來的商品生產(chǎn)，得到了充分的發(fā)展，完全改變了先前的整個(gè)社會(huì)”。很明顯，馬克思和恩格斯對(duì)文明的論斷具有根本的一致性，二者直接指向了同一個(gè)對(duì)象——分工，確切來說是“真正的分工”，“分工只是從物質(zhì)勞動(dòng)和精神勞動(dòng)分離的時(shí)候起才真正成為分工。從這時(shí)候起，意識(shí)才能現(xiàn)實(shí)地想象：它是和現(xiàn)存實(shí)踐的意識(shí)不同的某種東西；它不用想象某種現(xiàn)實(shí)的東西就能現(xiàn)實(shí)地想象某種東西。從這時(shí)候起，意識(shí)才能擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學(xué)、哲學(xué)、道德等等”。在這個(gè)意義上，“真正的分工”表征著人與自然、人與人及人與自身之間的辯證統(tǒng)一關(guān)系達(dá)到了一個(gè)全新的歷史性高度。

(一)“真正的分工”揭示人類文明的人學(xué)內(nèi)涵

在最直接的意義上，“真正的分工”催生了精神生產(chǎn)的形成和發(fā)展。馬克思高度評(píng)價(jià)精神生產(chǎn)，認(rèn)為精神生產(chǎn)是受人尊崇和令人敬畏的職業(yè)。精神生產(chǎn)不僅滿足人們的精神需要，變革人們的思維方式和世界圖景，而且還為物質(zhì)生產(chǎn)的跨越式發(fā)展提供著智力支持和觀念引領(lǐng)。比如，馬克思將“科學(xué)首先看成是一個(gè)偉大的歷史杠桿，看成是按最明顯的字面意義而言的革命力量”。可以說，精神生產(chǎn)是照亮人類文明的曙光，極大地改變了人類社會(huì)生活的基本面貌，使人們改造世界的實(shí)踐活動(dòng)更具有目的性。進(jìn)一步來看，精神生產(chǎn)還為每個(gè)人發(fā)揮自己的天賦和才能創(chuàng)造了可能性條件。與物質(zhì)生產(chǎn)不同，精神生產(chǎn)在某種程度上能夠擺脫物質(zhì)條件的束縛，反映人本身的超越性訴求。因而，在馬克思恩格斯看來，精神生產(chǎn)是一種自由自覺的創(chuàng)造性活動(dòng)。馬克思就此指出，“關(guān)于藝術(shù)，大家知道，它的一定的繁盛時(shí)期絕不是同社會(huì)的一般發(fā)展成比例的，因而也絕不是同仿佛是社會(huì)組織的骨骼的物質(zhì)基礎(chǔ)的一般發(fā)展成比例的”。

因此，“真正的分工”表征著人與動(dòng)物的本質(zhì)性區(qū)別。正是由于精神生產(chǎn)的形成和發(fā)展，人的生命活動(dòng)才能真正表現(xiàn)為“生活活動(dòng)”，而不是動(dòng)物式的“生存活動(dòng)”?！坝幸庾R(shí)的生命活動(dòng)把人同動(dòng)物的生命活動(dòng)直接區(qū)別開來。正是由于這一點(diǎn)，人才是類存在物?！迸c亞里士多德片面強(qiáng)調(diào)精神生產(chǎn)不同，馬克思恩格斯將精神生產(chǎn)納入總體性的實(shí)踐活動(dòng)之中，將精神生產(chǎn)看作現(xiàn)實(shí)的人的實(shí)踐活動(dòng)的一個(gè)內(nèi)在環(huán)節(jié)。正是通過這樣一個(gè)內(nèi)在環(huán)節(jié)，人們改造世界的活動(dòng)才表現(xiàn)為主體客體化與客體主體化相統(tǒng)一的革命性活動(dòng)，進(jìn)而表現(xiàn)為人實(shí)現(xiàn)自我解放的“類活動(dòng)”。這就意味著，盡管精神生產(chǎn)表征了人的高層次需要，但唯有其自覺深入人類生活的總體性實(shí)踐中去并服務(wù)于人的自由個(gè)性的獲得，人類文明才不會(huì)陷入抽象發(fā)展的歧途，從而獲得實(shí)質(zhì)性的人學(xué)內(nèi)涵和歷史意蘊(yùn)?；诖?，“科學(xué)越是毫無顧忌和大公無私，它就越符合工人的利益和愿望”。

(二)“真正的分工”規(guī)定人類文明自否定的發(fā)展趨勢(shì)

“真正的分工”打破了原始共同體的社會(huì)結(jié)構(gòu)，使之呈現(xiàn)一種二元對(duì)立的模式。一方面，“真正的分工”使得“精神活動(dòng)和物質(zhì)活動(dòng)、享受和勞動(dòng)、生產(chǎn)和消費(fèi)由不同的個(gè)人來分擔(dān)這種情況不僅成為可能，而且成為現(xiàn)實(shí)”。這樣一種社會(huì)化生產(chǎn)模式極大地釋放了勞動(dòng)者的積極性，使勞動(dòng)者獲得了前所未有的“特長(zhǎng)”。但是，從社會(huì)生活的整體著眼的話，這種積極性的釋放是通過“最卑下的利益”和“最卑下的手段”來實(shí)現(xiàn)的，而“他在本行技藝中的熟練程度，可以說是以他的智力、社會(huì)德行和戰(zhàn)斗能力為代價(jià)所獲得的”。另一方面，由于階級(jí)對(duì)立，被剝削階級(jí)被束縛在物質(zhì)勞動(dòng)之中，而剝削階級(jí)通過精神勞動(dòng)不僅能夠發(fā)展自己的個(gè)性，而且能夠?yàn)樽陨淼膭兿鞯匚蛔隼碚撧q護(hù)。在生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)的條件下，勞動(dòng)尤其是物質(zhì)勞動(dòng)只是一種謀生的手段，而唯有占有剩余產(chǎn)品和生產(chǎn)資料(尤其是其貨幣形式)，人們才能擺脫物質(zhì)勞動(dòng)而去從事更高級(jí)的生命活動(dòng)。因此，圍繞著剩余產(chǎn)品和生產(chǎn)資料，人們形成一定的生產(chǎn)關(guān)系并分化為不同的階級(jí)，即完全委身于物質(zhì)勞動(dòng)的階級(jí)以及徹底擺脫物質(zhì)勞動(dòng)而專門從事社會(huì)事務(wù)的階級(jí)。

如此看來，人類文明充滿著種種矛盾。其一，“真正的分工”賦予精神勞動(dòng)以獨(dú)立性，但精神勞動(dòng)卻有著演化為抽象意識(shí)形態(tài)的傾向。其二，“真正的分工”為社會(huì)化生產(chǎn)及個(gè)人“特長(zhǎng)”的塑造創(chuàng)造了有利條件，但“特長(zhǎng)”是以犧牲個(gè)人的“智力、社會(huì)德行和戰(zhàn)斗能力”為代價(jià)的。其三，“真正的分工”使剩余產(chǎn)品日益豐富，但剩余產(chǎn)品卻引發(fā)階級(jí)壓迫，使“真正的分工”變成“奴隸般的分工”——一些人只勞動(dòng)不享受，一些人只享受不勞動(dòng)。在這些矛盾中，階級(jí)矛盾是占有支配地位的主要矛盾，它深層次地內(nèi)嵌在文明的社會(huì)生活之中，以至于恩格斯直接使用“文明的階級(jí)社會(huì)”這種看似矛盾的說法，而馬克思則直接將“對(duì)抗”看作“文明直到今天所遵循的規(guī)律”。這正是馬克思恩格斯所揭示的“文明的辯證法”。這就意味著，文明的進(jìn)步不是一個(gè)直線式的上升過程，而是一個(gè)螺旋式的發(fā)展過程，總是以自我否定的方式來實(shí)現(xiàn)自我肯定。由此，馬克思恩格斯的文明觀真正超越了關(guān)于文明的種種思辨玄想，從根本上否棄了關(guān)于文明進(jìn)程的盲目進(jìn)步論和消極倒退論，為人們科學(xué)理解和把握全部社會(huì)生活提供了基本視野。

(三)“真正的分工”蘊(yùn)含著對(duì)人類文明的哲學(xué)憧憬

唯物史觀認(rèn)為，不管是階級(jí)的產(chǎn)生和發(fā)展，還是階級(jí)的對(duì)立和斗爭(zhēng)，都在根本上受制于生產(chǎn)力的發(fā)展水平。因此，要想破解文明悖論，變革文明形態(tài)，根本的途徑就在于實(shí)現(xiàn)社會(huì)生產(chǎn)力的解放與發(fā)展。恩格斯曾經(jīng)指出，“社會(huì)分裂為剝削階級(jí)和被剝削階級(jí)、統(tǒng)治階級(jí)和被壓迫階級(jí)，是以前生產(chǎn)不大發(fā)展的必然結(jié)果。只要社會(huì)總勞動(dòng)所提供的產(chǎn)品除了滿足社會(huì)全體成員最起碼的生活需要以外只有少量剩余，就是說，只要?jiǎng)趧?dòng)還占去社會(huì)大多數(shù)成員的全部或幾乎全部時(shí)間，這個(gè)社會(huì)就必然劃分為階級(jí)”?？梢?，唯有生產(chǎn)力的解放是解決一切社會(huì)對(duì)立沖突的關(guān)鍵所在，否則，人類社會(huì)必將陷入無止境的生存斗爭(zhēng)之中，人類文明也必將陷入對(duì)抗的邏輯中。通過“真正的分工”，馬克思和恩格斯第一次為人類文明找到了堅(jiān)實(shí)的根基，將人類文明建立在生產(chǎn)力的基礎(chǔ)之上，廓清了理解人類文明的辯證視閾。

在《英國(guó)狀況·十八世紀(jì)》中，恩格斯為“文明”作出了一個(gè)實(shí)踐意義上的規(guī)定——“文明是實(shí)踐的事情，是社會(huì)的素質(zhì)”。這一界定在根本上切中了人類文明的社會(huì)歷史根基，同時(shí)也賦予了人類文明理想性的內(nèi)涵。其一，文明是人的存在方式的一種哲學(xué)表征。從“真正的分工”來看，所謂文明的存在方式或者存在方式的文明形態(tài)具有雙重指向：物質(zhì)生活的富裕和精神生活的充實(shí)。前者是文明存續(xù)的物質(zhì)基礎(chǔ)，是消除壓迫性社會(huì)關(guān)系的關(guān)鍵所在；后者是文明發(fā)展的指示器，是個(gè)人自我實(shí)現(xiàn)程度的標(biāo)識(shí)。其二，社會(huì)關(guān)系的和諧同樣是文明的一個(gè)重要維度。真正的文明社會(huì)不是原子式個(gè)人充斥其中的以利益競(jìng)爭(zhēng)為本位的“市民社會(huì)”，而是一個(gè)每個(gè)人實(shí)現(xiàn)自由自覺聯(lián)合的以“各盡所能”為本位的“人類社會(huì)”。因此，文明社會(huì)表征著社會(huì)自身的解放程度，其根本目標(biāo)是“必須推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”。這就意味著，文明是一個(gè)立足于實(shí)踐基礎(chǔ)上的對(duì)人類社會(huì)生活的總體性表征，而不僅僅是對(duì)社會(huì)生活某一個(gè)層面的價(jià)值評(píng)價(jià)。

三、“文明過度”：資產(chǎn)階級(jí)文明的物化本質(zhì)

立足于“真正的分工”，馬克思和恩格斯指明了文明的基本內(nèi)涵及其辯證的發(fā)展邏輯，“沒有對(duì)抗就沒有進(jìn)步，這是文明直到今天所遵循的規(guī)律”。與以往階級(jí)社會(huì)普遍存在的文明短缺不同，資產(chǎn)階級(jí)文明在其發(fā)展過程中表現(xiàn)出“文明過度”的癥候：“社會(huì)上文明過度，生活資料太多，工業(yè)和商業(yè)太發(fā)達(dá)。社會(huì)所擁有的生產(chǎn)力已經(jīng)不能再促進(jìn)資產(chǎn)階級(jí)文明和資產(chǎn)階級(jí)所有制關(guān)系的發(fā)展；相反，生產(chǎn)力已經(jīng)強(qiáng)大到這種關(guān)系所不能適應(yīng)的地步，它已經(jīng)受到這種關(guān)系的阻礙”。實(shí)際上，文明作為“實(shí)踐的事情”和“社會(huì)的素質(zhì)”，是一個(gè)永無止境的發(fā)展過程，表征的是人對(duì)于終極存在、終極解釋和終極價(jià)值的至上性追求，因而在一般情況下是不應(yīng)該也不會(huì)過度的。因此，所謂“文明過度”是一個(gè)自相矛盾的說法，是將文明局限于某一個(gè)領(lǐng)域的結(jié)果，是人類文明在特定社會(huì)關(guān)系中的特定表現(xiàn)。在馬克思和恩格斯看來，資產(chǎn)階級(jí)文明之所以出現(xiàn)“過度”情況，根本原因在于文明在其中發(fā)展的對(duì)抗邏輯有了質(zhì)的變化：從人與人之間的對(duì)抗發(fā)展為物與人之間的對(duì)抗，從級(jí)別、等級(jí)和階級(jí)之間的對(duì)抗發(fā)展為積累的勞動(dòng)和直接的勞動(dòng)之間的對(duì)抗。

(一)資產(chǎn)階級(jí)文明的根本動(dòng)力在于實(shí)現(xiàn)資本增殖

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯對(duì)于資產(chǎn)階級(jí)所造成的生產(chǎn)力的巨大發(fā)展報(bào)以熱情的贊頌。但是，這種熱情贊頌并不是像資產(chǎn)階級(jí)學(xué)者所認(rèn)為的那樣是毫無保留的，恰恰相反，這種熱情贊頌背后包含著最為深刻的批判。“這個(gè)曾經(jīng)仿佛用法術(shù)創(chuàng)造了如此龐大的生產(chǎn)資料和交換手段的現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)，現(xiàn)在像一個(gè)魔法師一樣不能再支配自己用法術(shù)呼喚出來的魔鬼了。”通過“法術(shù)”這一比喻，馬克思和恩格斯想要揭示的，是資產(chǎn)階級(jí)并沒有將生產(chǎn)力當(dāng)作整個(gè)社會(huì)的根本，而是將之當(dāng)作自己發(fā)財(cái)致富的工具。因此，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾運(yùn)動(dòng)完全處于自發(fā)的狀態(tài)，對(duì)于資產(chǎn)階級(jí)來說其只是一種異己的力量，而人類文明的發(fā)展也是資產(chǎn)階級(jí)在獲利的過程中無意實(shí)現(xiàn)的一個(gè)結(jié)果。思想觀念的變革、生產(chǎn)工具的革新、社會(huì)關(guān)系的調(diào)整、世界市場(chǎng)的建立、世界歷史的開啟等，這些表征文明形態(tài)變革的重大歷史事件，在根本的意義上，都是服從于資產(chǎn)階級(jí)發(fā)財(cái)致富的需要，服從于是將無產(chǎn)階級(jí)牢固地束縛于被剝削和被壓迫地位的需要。“過去一切階級(jí)在爭(zhēng)得統(tǒng)治之后，總是使整個(gè)社會(huì)服從于它們發(fā)財(cái)致富的條件，企圖以此來鞏固它們已經(jīng)獲得的生活地位?！?/p>

實(shí)際上，資產(chǎn)階級(jí)只不過是資本的人格化，因此，資產(chǎn)階級(jí)發(fā)財(cái)致富的欲望不過是資本增殖本能的人格化表現(xiàn)?！百Y本家擁有這種權(quán)力并不是由于他的個(gè)人的特性或人的特性，而只是由于他是資本的所有者。他的權(quán)力就是他的資本的那種不可抗拒的購(gòu)買的權(quán)力。”由此，資產(chǎn)階級(jí)和無產(chǎn)階級(jí)之間的矛盾進(jìn)一步抽象化為活勞動(dòng)與死勞動(dòng)之間的矛盾。作為活勞動(dòng)的物化，死勞動(dòng)不斷地吸納活勞動(dòng)，而在死勞動(dòng)的強(qiáng)力支配下，活勞動(dòng)日益喪失其自由自覺的能動(dòng)性?！霸谫Y產(chǎn)階級(jí)社會(huì)里，資本具有獨(dú)立性和個(gè)性，而活動(dòng)著的個(gè)人卻沒有獨(dú)立性和個(gè)性?！痹谶@個(gè)意義上，機(jī)器大工業(yè)一方面具有極大的革命性作用，另一方面它也使工人勞動(dòng)變成機(jī)器體系的外在附庸。在馬克思和恩格斯看來，死勞動(dòng)與活勞動(dòng)之間的矛盾是階級(jí)矛盾最終同時(shí)也是最完備的表現(xiàn)，它不僅以人與物之間的表面沖突遮蔽了內(nèi)生于雇傭勞動(dòng)關(guān)系中的內(nèi)在矛盾，而且將社會(huì)生活的全部領(lǐng)域都置于資本的支配之下。因此，資產(chǎn)階級(jí)文明在本質(zhì)上而言就是“資本的文明”，是一種人與物相互顛倒的文明形態(tài)。

(二)資產(chǎn)階級(jí)文明的發(fā)展形式是原子式個(gè)人之間的競(jìng)爭(zhēng)

這種原子式個(gè)人之間的競(jìng)爭(zhēng)不僅包括資產(chǎn)階級(jí)之間的自由競(jìng)爭(zhēng)，還包括無產(chǎn)階級(jí)內(nèi)部的自相競(jìng)爭(zhēng)。正是日益激烈的競(jìng)爭(zhēng)不斷地鞏固了資本的霸權(quán)地位，實(shí)現(xiàn)了資產(chǎn)階級(jí)對(duì)無產(chǎn)階級(jí)的絕對(duì)支配。在前資本主義社會(huì)，人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點(diǎn)上發(fā)展著，市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)完全“嵌套”在社會(huì)共同體之中。因此，被統(tǒng)治階級(jí)之間的聯(lián)合是無法想象的，而統(tǒng)治階級(jí)也無須通過競(jìng)爭(zhēng)就能鞏固自身的權(quán)力和地位?！百Y本主義是第一個(gè)這樣的經(jīng)濟(jì)制度，其精英階層的成員必須將剩余勞動(dòng)進(jìn)行投資——進(jìn)而使生產(chǎn)革命化——以求生存并保持他們的精英地位。其土地上產(chǎn)出低下的封建主不過是個(gè)窘迫的貴族，而成本高昂或產(chǎn)品質(zhì)量低下的工廠的資本家可能很快就會(huì)失去資本家的地位?！辟Y產(chǎn)階級(jí)作為統(tǒng)治階級(jí)，是以對(duì)資本的絕對(duì)占有為基礎(chǔ)的，而單個(gè)資本家所擁有的權(quán)力卻是極不穩(wěn)定的，他只有通過在自由競(jìng)爭(zhēng)中獲取資本才能確立起其統(tǒng)治階級(jí)成員的地位，“資產(chǎn)階級(jí)生存和統(tǒng)治的根本條件，是財(cái)富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖”。因此，自由競(jìng)爭(zhēng)本身并不是自由的，它以獲取資本作為根本指揮棒，以獲得對(duì)他人勞動(dòng)的支配權(quán)為目的，是由資本增殖邏輯所施加的一種進(jìn)步強(qiáng)制。“資產(chǎn)階級(jí)除非對(duì)生產(chǎn)工具，從而對(duì)生產(chǎn)關(guān)系，從而對(duì)全部社會(huì)關(guān)系不斷地進(jìn)行革命，否則就不能生存下去?！?/p>

而無產(chǎn)階級(jí)之間的自相競(jìng)爭(zhēng)受制于資產(chǎn)階級(jí)的自由競(jìng)爭(zhēng)?！斑@些不得不把自己零星出賣的工人，像其他任何貨物一樣，也是一種商品，所以他們同樣地受到競(jìng)爭(zhēng)的一切變化、市場(chǎng)的一切波動(dòng)的影響。”無產(chǎn)階級(jí)的自相競(jìng)爭(zhēng)產(chǎn)生于機(jī)器體系的應(yīng)用。機(jī)器體系褫奪了工人在生產(chǎn)過程中的主體地位，“手的操作所要求的技巧和氣力越少，換句話說，現(xiàn)代工業(yè)越發(fā)達(dá)，男工也就越受到女工和童工的排擠”。在這個(gè)意義上，作為機(jī)器體系的附屬物，工人僅僅是一個(gè)會(huì)說話的勞動(dòng)工具，機(jī)械地服從機(jī)器體系的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律。隨著生產(chǎn)過程從機(jī)械化向智能化的飛躍，工人階級(jí)日益分化為產(chǎn)業(yè)現(xiàn)役軍和產(chǎn)業(yè)后備軍，他們之間圍繞著有限的工作機(jī)會(huì)和上升通道展開自相競(jìng)爭(zhēng)。一方面，產(chǎn)業(yè)現(xiàn)役軍不得不忍受著資產(chǎn)階級(jí)的極端剝削和壓迫，在超出身體和道德界限的情況下為資本創(chuàng)造超額剩余價(jià)值；另一方面，產(chǎn)業(yè)后備軍成為資本主義雇傭關(guān)系的“剩余物”，成為被排除在現(xiàn)代生產(chǎn)過程之外而又被隨時(shí)征用的“赤裸生命”。因此，無產(chǎn)階級(jí)的自相競(jìng)爭(zhēng)不斷瓦解著無產(chǎn)階級(jí)聯(lián)合起來的社會(huì)基礎(chǔ)，成為雇傭勞動(dòng)關(guān)系隱秘而又牢固的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

(三)資產(chǎn)階級(jí)文明表現(xiàn)為以“過度”為癥候的雙重悖論

第一重悖論是物質(zhì)財(cái)富的巨大堆積與無產(chǎn)階級(jí)的極端貧困。由于資產(chǎn)階級(jí)之間的自由競(jìng)爭(zhēng)，資本主義創(chuàng)造了巨大的以商品形式表現(xiàn)出來的物質(zhì)財(cái)富；而由于無產(chǎn)階級(jí)之間的自相競(jìng)爭(zhēng)，工人的工資下降到僅能勉強(qiáng)維持其本人及其后代肉體存續(xù)的水平。這就意味著，物質(zhì)財(cái)富的豐裕并不會(huì)給無產(chǎn)階級(jí)帶來物質(zhì)生活上的富裕，反而使工人陷入極端貧困的境地。一方面，工人養(yǎng)活了整個(gè)資本主義社會(huì)；另一方面，工人卻難以養(yǎng)活自己。資產(chǎn)階級(jí)的暴富與無產(chǎn)階級(jí)的赤貧形成了巨大的反差。馬克思和恩格斯指出，與農(nóng)奴和小生產(chǎn)者不同，現(xiàn)代工人的物質(zhì)生活水平并沒有隨著工業(yè)的進(jìn)步而得到提升，而是越來越降到本階級(jí)的生存條件以下。工人變成赤貧者，其貧困程度日益嚴(yán)重。

工人的貧困狀況還本質(zhì)地體現(xiàn)在精神生活層面，這就指向了資產(chǎn)階級(jí)文明的第二重悖論：物質(zhì)生活的極大豐富與精神生活的極度空虛。資產(chǎn)階級(jí)文明以資本為根本，這就不可避免地造成價(jià)值的虛無、崇高的失落及意義的迷失。其一，對(duì)傳統(tǒng)文明的消解與拒斥。資產(chǎn)階級(jí)的政治解放使人們從古代的蒙昧主義和禁欲主義中解放出來。但是，資產(chǎn)階級(jí)文明對(duì)傳統(tǒng)文明中的積極成果同樣采取了虛無主義的態(tài)度，將人是生產(chǎn)的目的顛倒為交換價(jià)值是生產(chǎn)的目的。在這個(gè)意義上，資產(chǎn)階級(jí)雖然消解了“彼岸世界的真理”，但卻沒有建立起“此岸世界的真理”。因此，資產(chǎn)階級(jí)并沒有建立起能夠與其強(qiáng)大物質(zhì)力量相匹配的實(shí)踐智慧。其二，對(duì)精神勞動(dòng)的物化與腐蝕。從表象上來看，資產(chǎn)階級(jí)促進(jìn)了科學(xué)技術(shù)和文學(xué)藝術(shù)的大發(fā)展、大繁榮，但在實(shí)質(zhì)意義上，它把醫(yī)生、律師、教士、詩(shī)人和學(xué)者變成了它的雇傭勞動(dòng)者。這使得科學(xué)技術(shù)成為資產(chǎn)階級(jí)榨取剩余價(jià)值、鎮(zhèn)壓工人反抗的助手，而文學(xué)藝術(shù)的資本化則成為腐蝕無產(chǎn)階級(jí)主體意識(shí)、填充無產(chǎn)階級(jí)精神生活的安慰劑。

可見，資產(chǎn)階級(jí)文明表現(xiàn)出“過度”的癥候，它以一種人物相顛倒的方式“推進(jìn)”了人類文明的進(jìn)步。首先，在資本主義社會(huì)，文明被異化為發(fā)財(cái)致富的手段，被束縛在人類生活的物質(zhì)維度，當(dāng)它不再能滿足資產(chǎn)階級(jí)發(fā)財(cái)致富的欲望時(shí)，它就顯得“過度”了。其次，文明追求的是社會(huì)生活的和諧有序，其發(fā)展離不開社會(huì)有機(jī)體內(nèi)部的適當(dāng)競(jìng)爭(zhēng)，但當(dāng)這種競(jìng)爭(zhēng)以獲取對(duì)他人勞動(dòng)的支配權(quán)為目的時(shí)，它就顯得“過度”了。質(zhì)言之，資產(chǎn)階級(jí)文明的本質(zhì)特征在于，物的世界的增值同人的世界的貶值成正比?；诖?，資產(chǎn)階級(jí)文明陷入了不可持續(xù)的悖論之中，將文明的某一方面和某一形態(tài)絕對(duì)化?！拔拿鲿r(shí)代是在‘惡性循環(huán)’中運(yùn)動(dòng)，是在它不斷地重新制造出來而又無法克服的矛盾中運(yùn)動(dòng)，因此，它所達(dá)到的結(jié)果總是同它希望達(dá)到或者佯言希望達(dá)到的相反。”這種持續(xù)不斷的對(duì)立最終將資產(chǎn)階級(jí)文明推向自我否定，它不僅鍛造了指向自身的武器，而且鍛造了使用這種武器的人。

四、文明共生：共產(chǎn)主義文明的實(shí)踐自覺

在階級(jí)社會(huì)，“真正的分工”在本質(zhì)上是“奴隸般的分工”，被剝削階級(jí)終生被束縛在物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域，只能滿足自己動(dòng)物般的生存需要，而剝削階級(jí)無償占有被剝削階級(jí)的勞動(dòng)成果，滿足自己已經(jīng)異化為卑劣情欲的生活需要?！百Y本的文明面之一是，它榨取這種剩余勞動(dòng)的方式和條件，同以前的奴隸制、農(nóng)奴制等形式相比，都更有利于生產(chǎn)力的發(fā)展，有利于社會(huì)關(guān)系的發(fā)展，有利于更高級(jí)的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造。”在資本增殖的催逼之下，人類改造自然的能力實(shí)現(xiàn)了質(zhì)的飛躍，物質(zhì)財(cái)富獲得了前所未有的積累，人的更高層次的社會(huì)需要逐漸萌生。在這個(gè)意義上，資產(chǎn)階級(jí)文明的物質(zhì)基礎(chǔ)從根本上發(fā)生了動(dòng)搖。建立在物質(zhì)短缺基礎(chǔ)上的并以“奴隸般的分工”為基礎(chǔ)的文明形態(tài)，已經(jīng)不再能夠滿足人們?nèi)找嬖鲩L(zhǎng)的美好生活需要了，相反，人們?nèi)找嬖鲩L(zhǎng)的美好生活需要內(nèi)在地呼喚著新的文明形態(tài)。

(一)共產(chǎn)主義文明以聯(lián)合起來的個(gè)人為基礎(chǔ)

個(gè)人作為一定共同體的附屬物，是傳統(tǒng)文明的基本原則，而原子式個(gè)人是資產(chǎn)階級(jí)文明的基本原則，它是建立在“物的依賴性”基礎(chǔ)之上的。二者的共性在于，人們之間的聯(lián)合并不是自由自覺地達(dá)成的，而是在異己力量的強(qiáng)制下被迫達(dá)成的。這種異己力量的根由在于私有制及其所導(dǎo)致的世俗社會(huì)的自我分裂。但共產(chǎn)主義文明不是建立在某一種私有制之上，而是建立在消滅私有制的基礎(chǔ)上，從而為實(shí)現(xiàn)社會(huì)成員自由自覺的聯(lián)合創(chuàng)造了條件。在消滅私有制的條件下，社會(huì)成員將共同占有、共同勞動(dòng)、共享勞動(dòng)成果，即真正地將全部文明成果置于自身的支配之下，“成為自己的社會(huì)結(jié)合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人”。可見，聯(lián)合起來的個(gè)人是共產(chǎn)主義文明得以建構(gòu)的“細(xì)胞”和“元素”，這種聯(lián)合不是偶然的和外在的，而是必然的和內(nèi)在的，植根于每個(gè)社會(huì)成員實(shí)現(xiàn)自我解放的終極需要。因此，唯有這種真正的聯(lián)合才能承擔(dān)起利用、馴服、消滅資本邏輯進(jìn)而重塑社會(huì)生活之統(tǒng)一性的歷史任務(wù)。

需要注意的是，這種個(gè)人之間的聯(lián)合并不是消極的和停滯的。相反，這種個(gè)人之間的聯(lián)合真正吸收了資本主義自由競(jìng)爭(zhēng)的積極價(jià)值。在這個(gè)意義上，共產(chǎn)主義文明真正實(shí)現(xiàn)了聯(lián)合與競(jìng)爭(zhēng)的有機(jī)統(tǒng)一，在聯(lián)合之中展開競(jìng)爭(zhēng)，在競(jìng)爭(zhēng)之中促進(jìn)聯(lián)合。資產(chǎn)階級(jí)之間的自由競(jìng)爭(zhēng)及無產(chǎn)階級(jí)之間的自相競(jìng)爭(zhēng)是建立在階級(jí)對(duì)抗基礎(chǔ)上的，并以獲取對(duì)他人勞動(dòng)的支配權(quán)為目的。與之不同，共產(chǎn)主義文明下的競(jìng)爭(zhēng)以快速提高社會(huì)生產(chǎn)力水平為根本目的，以實(shí)現(xiàn)每個(gè)人的自由個(gè)性為最終訴求。因此，這種競(jìng)爭(zhēng)雖然會(huì)引起社會(huì)成員之間對(duì)社會(huì)產(chǎn)品實(shí)際占有的差異，但這種差異并不會(huì)帶來對(duì)他人勞動(dòng)的支配。“共產(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會(huì)產(chǎn)品的權(quán)力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動(dòng)的權(quán)力?！边@正是馬克思和恩格斯的“聯(lián)合—競(jìng)爭(zhēng)”的文明觀。

(二)共產(chǎn)主義文明以人類文明的共生邏輯超越資本文明的霸權(quán)邏輯

從文明自身的發(fā)展歷程來看，共產(chǎn)主義文明對(duì)資本文明的超越表現(xiàn)在兩個(gè)方面。一方面，從文明內(nèi)部結(jié)構(gòu)來看，共產(chǎn)主義文明實(shí)現(xiàn)了文明諸要素的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。如上所述，資本文明的典型特征是“文明過度”，它將一切文明成果都物化為能夠進(jìn)行交易的商品。與之相反，共產(chǎn)主義文明則突破了資本文明的霸權(quán)邏輯，將文明結(jié)構(gòu)內(nèi)部的諸要素合乎邏輯地統(tǒng)攝起來。“我們必須從我，從經(jīng)驗(yàn)的、有血有肉的個(gè)人出發(fā)”，這是共產(chǎn)主義文明的根本立足點(diǎn)；但是，我們絕不能沉浸于這種物質(zhì)性之中，我們的根本價(jià)值旨趣在于，“從那里上升到‘人’”。因此，共產(chǎn)主義文明充分肯定了物質(zhì)利益或“必然王國(guó)”對(duì)于人類文明的基礎(chǔ)性意義，但同時(shí)強(qiáng)調(diào)超越性的精神信仰或“自由王國(guó)”對(duì)人類文明的引領(lǐng)作用。實(shí)際上，二者是以辯證的方式融于“有生命的個(gè)人”之中的。從“有生命的個(gè)人”出發(fā)，共產(chǎn)主義文明可以表現(xiàn)出豐富多樣的具體形態(tài)。從物質(zhì)文明到生態(tài)文明，各個(gè)文明形態(tài)都是圍繞著滿足人類美好生活需要而自然生發(fā)出來的，而不是階級(jí)統(tǒng)治邏輯的延伸。

另一方面，從世界歷史的角度看，共產(chǎn)主義文明將從根本上翻轉(zhuǎn)東方從屬于西方的文明秩序，從而開辟出不同文明形態(tài)和諧共生的新格局。毫無疑問，資本的文明開啟了人類文明的世界歷史時(shí)代，但是，資本主義世界歷史是西方資本文明野蠻擴(kuò)張的結(jié)果。與之不同，共產(chǎn)主義文明將“人類社會(huì)或社會(huì)的人類”作為根本立足點(diǎn)，致力于實(shí)現(xiàn)不同文明形態(tài)的有機(jī)融合。不同的文明形態(tài)有其自身的歷史邏輯，它們表征著人類社會(huì)不同發(fā)展階段的時(shí)代精神。在共產(chǎn)主義條件下，它們能夠完全有機(jī)地統(tǒng)一起來，各司其職地滿足人們不同層面上的生活需要。在這個(gè)意義上，馬克思所區(qū)分的“三形態(tài)”不僅以歷時(shí)態(tài)的方式存在于人類社會(huì)之中，實(shí)際上以共時(shí)態(tài)的方式存在于個(gè)人的生命活動(dòng)之中，共同構(gòu)成了個(gè)體生命活動(dòng)的豐富內(nèi)涵。以人的依賴性為基礎(chǔ)的文明形態(tài)滿足著人的情感需要和歸屬需要，以物的依賴性為基礎(chǔ)的文明形態(tài)滿足著人的獨(dú)立自主的需要，而以自由個(gè)性為基礎(chǔ)的文明形態(tài)滿足著人的自我實(shí)現(xiàn)的需要。可見，共產(chǎn)主義文明并不是要消滅任何一種文明形態(tài)，而是要消滅它們自身帶有的奴役性和支配性，將它們真正納入聯(lián)合起來的個(gè)人的支配范圍內(nèi)。

(三)共產(chǎn)主義文明的根本任務(wù)是滿足人類的美好生活需要

在資本主義社會(huì)，人類文明被束縛在資本增殖邏輯之中，當(dāng)生產(chǎn)力不再能滿足剝削階級(jí)發(fā)財(cái)致富的需要時(shí)，它就顯得“過度”。因此，在階級(jí)社會(huì)，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾運(yùn)動(dòng)是自發(fā)地起作用的，它作為一種異己力量支配著人類歷史的發(fā)展。在馬克思和恩格斯看來，生產(chǎn)力是人類文明進(jìn)步的引擎，是解決一切社會(huì)問題的關(guān)鍵所在，它不僅標(biāo)志著人與自然關(guān)系的和諧程度，而且表征著勞動(dòng)者自身需要被滿足的程度。只有將生產(chǎn)力與勞動(dòng)者的本真需要內(nèi)在地統(tǒng)一起來，生產(chǎn)力才能獲得真正的解放和發(fā)展，人們才能真正掌握自己的命運(yùn)，揚(yáng)棄自我在“神圣形象”及“非神圣形象”中的異化，從而真正成為人類歷史的“劇作者”和“劇中人”。因此，共產(chǎn)主義文明不僅繼承了以往文明形態(tài)中的積極的人性內(nèi)涵，而且將其從虛幻的烏托邦幻想變成了建立在歷史唯物主義基礎(chǔ)上的社會(huì)原則，從而徹底否定了作為衡量人類文明進(jìn)步的政治的、道德的及經(jīng)濟(jì)的意識(shí)形態(tài)標(biāo)準(zhǔn)，代之以生產(chǎn)力解放和發(fā)展的程度及人民美好生活的實(shí)現(xiàn)程度。

這就意味著，共產(chǎn)主義文明并不是一種留戀于過去不發(fā)展?fàn)顟B(tài)的虛幻浪漫主義，更不是一種對(duì)以往文明形態(tài)進(jìn)行全盤否定的歷史虛無主義?？梢哉f，共產(chǎn)主義文明在概念的高度上實(shí)現(xiàn)了對(duì)人類文明的真正復(fù)歸。一方面，人民是人類文明的真正創(chuàng)造者和根本推動(dòng)者。在以往的文明形態(tài)中，社會(huì)精英或者資本邏輯被認(rèn)為是人類文明的締造者，人類文明被異化為精英文明或資本文明。與之相反，在共產(chǎn)主義條件下，生產(chǎn)力被確證為人類文明的發(fā)展引擎，作為生產(chǎn)力中最活躍的因素，人民理所當(dāng)然地被確認(rèn)為人類文明的創(chuàng)造者，而正是人民在滿足自身需要和追求自身目的的過程中才創(chuàng)造出被稱之為文明的事物。“真正的分工”、生產(chǎn)力的進(jìn)步及生產(chǎn)關(guān)系的變革無不是在人民創(chuàng)造歷史的實(shí)踐中不斷地涌現(xiàn)出來的。另一方面，人民是人類文明成果的真正占有者和享有者。可以說，勞動(dòng)所有權(quán)是一個(gè)不證自明的原則，但是在以往的文明形態(tài)中，勞動(dòng)所有權(quán)走向自己的反面，勞動(dòng)喪失了所有權(quán)，人民的勞動(dòng)成果無不反過來統(tǒng)治人民。在共產(chǎn)主義條件下，人民共同勞動(dòng)、共同占有，一切文明成果都是人的本質(zhì)力量的直接確證。

五、結(jié)論

通過唯物史觀，馬克思恩格斯不僅發(fā)現(xiàn)了人類社會(huì)的發(fā)展規(guī)律，也發(fā)現(xiàn)了人類文明的發(fā)展規(guī)律，將人類文明與人類自身的解放內(nèi)在地統(tǒng)一起來。在唯物史觀的視閾中，人類文明呈現(xiàn)為一幅辯證圖景，總是以自我否定的方式為自己開辟前進(jìn)的道路。這就意味著，人類文明走的是一條螺旋式的發(fā)展道路，其內(nèi)部總是伴隨著矛盾與沖突。這就從世界觀的層面駁斥了關(guān)于文明的線性進(jìn)步論或消極倒退論的抽象論調(diào)，為人們認(rèn)識(shí)文明悖論尤其是資本主義文明的雙面性及未來共產(chǎn)主義文明的基本原則提供了科學(xué)的方法論。具體來看，中國(guó)特色社會(huì)主義在根本上走的是一條以人民為中心的社會(huì)主義文明之路。在實(shí)踐過程中，中國(guó)特色社會(huì)主義文明依然面臨著人民日益增長(zhǎng)的美好生活需要同不平衡不充分的社會(huì)發(fā)展之間的矛盾，依然肩負(fù)著洞察資本運(yùn)動(dòng)規(guī)律及駕馭資本邏輯的歷史任務(wù)。由此來看，構(gòu)筑唯物史觀視閾中的文明圖景對(duì)于鞏固和發(fā)展中國(guó)特色社會(huì)主義文明的優(yōu)越性具有重要的理論意義。