區(qū)域民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶的發(fā)展進程與演進邏輯
——從“藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊”到“西南特色民族文化產(chǎn)業(yè)帶”

□胡洪斌，江 宇

（文化和旅游部云南大學文化和旅游研究基地，云南 昆明 650091）

“區(qū)域發(fā)展”與“特色發(fā)展”是我國推進文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的兩大戰(zhàn)略。早在“十一五”時期，國家在文化發(fā)展規(guī)劃綱要中就提出要積極發(fā)展“西南地區(qū)具有鮮明地域和民族特色的文化產(chǎn)業(yè)群”戰(zhàn)略部署。到了“十三五”時期，國家先后頒布了《藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊總體規(guī)劃》《關(guān)于推動特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的指導意見》，明確要建立和完善特色文化產(chǎn)業(yè)區(qū)域合作機制，促進區(qū)域特色文化產(chǎn)業(yè)協(xié)同發(fā)展。進入“十四五”時期，為了回應(yīng)區(qū)域文化產(chǎn)業(yè)協(xié)調(diào)發(fā)展戰(zhàn)略，國家圍繞“支持西部地區(qū)發(fā)揮資源優(yōu)勢，突出區(qū)域特色，不斷提升文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展水平”，以及“聚焦鑄牢中華民族共同體意識，支持民族地區(qū)、邊疆地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展”兩條主線，進一步提出了“西南民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶”的空間發(fā)展布局。從本質(zhì)上講，就是要“突出西南少數(shù)民族文化活態(tài)化、多樣化特征，推動歷史文化、民族文化、民俗風情等特色文化資源活態(tài)化展示、利用和融合發(fā)展，打造以各民族交往交流交融為主線的民族特色文化產(chǎn)業(yè)集群”。

一般來說，民族是在歷史演變的遷移和流動中，由于血緣、地域、共同心理素質(zhì)集聚而成的“強社會關(guān)系”共同體。與此同時，民族的遷移和流動導致個體在民族之間、地域之間的社會網(wǎng)中發(fā)生脫嵌與鑲嵌的行為，進而形成民族之間的“弱社會關(guān)系”。民族內(nèi)部的強社會關(guān)系往往是構(gòu)成民族文化多樣性的關(guān)鍵，是民族特色文化產(chǎn)業(yè)得以發(fā)展的邏輯起點。民族之間的弱社會關(guān)系是區(qū)域內(nèi)部文化多樣性引致的差異性需求在空間上得以聚合的紐帶，是區(qū)域民族文化產(chǎn)業(yè)帶實現(xiàn)區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展的重要基礎(chǔ)。

由此，“西南民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶”要實現(xiàn)區(qū)域文化產(chǎn)業(yè)協(xié)調(diào)發(fā)展，一方面需要依托民族內(nèi)部強社會關(guān)系凝聚的文化獨特性來推動特色文化產(chǎn)業(yè)的在地性發(fā)展，另一方面也需要政府之間、民族之間、地域之間的弱社會關(guān)系來實現(xiàn)特色文化消費在空間上的差異化集聚。在這個意義層面上，基于社會網(wǎng)理論的“社會關(guān)系—民族文化—經(jīng)濟行為”分析框架可以成為從藏羌彝走廊到西南民族文化產(chǎn)業(yè)帶及其實現(xiàn)區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展的雙向互動演進邏輯。

一、區(qū)域民族文化產(chǎn)業(yè)帶形成與發(fā)展的研究邏輯

民族的形成是一個不同類型的強社會關(guān)系建立并集聚的過程。通過《甲骨文字典》、金文、《說文解字》的記載，“族”字在氏族部落的社會階段，主要是指代以家族氏族為本位的軍事組織。隨著社會的發(fā)展，國家組織取代了氏族部落，軍事組織也就成為統(tǒng)治階級的“武器”?！白濉弊衷诘笆镐h”含義的同時則保留和突出了“標眾”的意思。不難看出“族”強調(diào)以血緣關(guān)系作為分類人群的重要因素，并且所形成的社會關(guān)系是一種至親的強關(guān)系。20 世紀初，梁啟超先生將德國學者布倫奇利（J.K.Bluntschli）的民族概念引入中國，“族”字所包含的集聚意義被民族所吸收，但隨著社會發(fā)展民族體現(xiàn)出更多的政治性。民族與“族”代表的氏族、部落等群體最本質(zhì)的區(qū)別在于，前者以地緣關(guān)系為基礎(chǔ)，后者以血緣關(guān)系為紐帶。因而，民族除了包含“族”的人群集聚意義外，還包含國之大家的含義。血緣關(guān)系將不再作為唯一的民族特征，還包含地域關(guān)系與文化特征，這就形成了一種特定地域范圍內(nèi)與共同認知下的強社會關(guān)系。因而，民族的形成是多因素導致群體集聚的結(jié)果，并且此群體中的社會關(guān)系是血緣的、地域的、共識的。這種群體集聚會產(chǎn)生向心力，使得群體更具有凝聚力。他們共同進行勞作與生活，建立自己的族群體制，創(chuàng)造語言與文化，表現(xiàn)出不同的群體特征，進而形成差異性的民族文化。這種差異性使得民族之間有了邊界，同時也增強了民族內(nèi)部的心理認同。

民族的形成是由多種因素而導致的強社會關(guān)系的集聚，其內(nèi)部具有高度的心理認同以及內(nèi)部凝聚力。而民族之間由于遷移與流動使得在某一區(qū)域范圍內(nèi)有了社會性或經(jīng)濟性的來往，構(gòu)建起一種相較于民族內(nèi)部的弱社會關(guān)系。這樣，從整體性來看待多民族區(qū)域時，它的社會網(wǎng)趨向于立體網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)，民族內(nèi)部的強社會關(guān)系是一個單獨的結(jié)點，結(jié)點之間又被弱社會關(guān)系鏈接。在社會網(wǎng)中，個人的脫嵌與鑲嵌是導致社會關(guān)系發(fā)生變化的主要行為。由于人自身是某種文化的載體，在社會活動中不時地接受著一種文化，同時又擯棄另外一種文化。因而，人從一個民族的強社會關(guān)系中脫嵌，并不是單純的社會關(guān)系的結(jié)束，還包含共同心理素質(zhì)的分離，這使得他重新鑲嵌到新的社會網(wǎng)中時，會將之前的民族文化帶到新的群體中。因此，民族文化的交往交流交融是伴隨著個體在社會網(wǎng)中的脫嵌與鑲嵌而發(fā)生的。

基于社會關(guān)系與文化特征之間的聯(lián)系，社會網(wǎng)似乎可以從這個角度窺探到民族經(jīng)濟與多民族區(qū)域之間的關(guān)系。處于我國西部的“西南民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶”就是多民族地區(qū)，在它的發(fā)展歷程中包含復雜的社會網(wǎng)變動與經(jīng)濟行為。目前，“西南民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶”在推動區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展時，將面臨特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展會持續(xù)強化“在地性”與區(qū)域發(fā)展訴求“共同性”的困境。社會網(wǎng)作為一個中觀理論，它有著不同于低度社會化（經(jīng)濟學）與高度社會化（社會學）的視角，來看待社會關(guān)系與經(jīng)濟行為之間的相互嵌入。因此，對于“西南民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶”發(fā)展進程的研究，是可以從社會關(guān)系與民族文化之間、社會關(guān)系與經(jīng)濟行為之間、民族文化與經(jīng)濟行為之間的關(guān)聯(lián)性出發(fā)，作為從社會網(wǎng)視角研究區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展的邏輯起點。

二、“藏羌彝走廊”發(fā)展進程中的社會關(guān)系與文化關(guān)聯(lián)

中國幅員遼闊且歷史悠久，是一個多民族國家。1949 年新中國成立之后，國家就開展了民族身份識別的工作。費孝通先生對于民族識別問題，提出其核心在于對同一民族的人感覺到大家是同屬于一個人們共同體的這種心理。共同心理素質(zhì)所表現(xiàn)出的語言與文化為民族識別工作提供了線索。

費孝通先生在對川、滇、藏和交接的川、滇西部及藏東這個區(qū)域進行民族考察時，發(fā)現(xiàn)在歷史上存在著頻繁的民族遷移和流動現(xiàn)象。這種頻繁的遷移與流動會伴隨著社會網(wǎng)的脫嵌與鑲嵌，使得文化在社會關(guān)系的變遷中流動。這種文化流動最容易且最明顯的表現(xiàn)方式就是語言。這片處于中國西部的多民族區(qū)域，主要包含兩個語支，藏語支和彝語支。屬于藏語支的有藏族、門巴族等，屬于彝語支的則有彝族、哈尼族、納西族、傈僳族、拉祜族、白族、基諾族等。語支伴隨著社會網(wǎng)的脫嵌與鑲嵌而產(chǎn)生，同時體現(xiàn)出藏族與彝族對于周邊民族帶來的文化影響。因而，在兼顧區(qū)域位置與人文互動下，20世紀70—80年代，費孝通先生提出了“藏彝走廊”?！安匾妥呃取敝械摹安匾汀倍掷斫鉃椴亍⒁蛢蓚€語支系統(tǒng)的民族。“走廊”一詞包括兩層含義：其一是地理含義，指該區(qū)域在地理上呈“走廊”形態(tài)，是一個“地理通道”；其二是“人文”即“歷史—民族”的含義，反映該區(qū)域是一條“歷史—民族走廊”?！皻v史—民族區(qū)域”體現(xiàn)了空間交疊、社會關(guān)系、民族文化的歷史復雜性，但是，“藏彝走廊”僅考慮了藏族與彝族的影響，忽略了同樣是該走廊中的主要語支之一并對周邊民族有著重要影響的羌族。如果研究西南少數(shù)民族的歷史，不討論羌人對其的影響，則該民族的歷史是不完整的。1983 年，孫宏開提出了羌語、普米語、嘉戎語等十多種語言皆應(yīng)屬于羌語支語言的觀點。這表明羌族也應(yīng)該是“藏彝走廊”中社會網(wǎng)的重要組成部分。歷史上羌人的遷徙路線大致存在三條，一是向西遷徙，二是向東遷徙，三是向南遷徙。羌人的第三條遷徙路線，也是西南地區(qū)民族格局形成的歷史原因之一。羌人的一支由岷山沿大渡河、大涼山南遷，后來定居于滇西，與當?shù)赝林褡迦诤?，形成了哈尼、傈僳、普米、拉祜、怒、基諾、景頗、阿昌、獨龍、苦聰、拉基等族。羌族與十余個民族有著同源異流、異源同流或同源同流?！皻v史—民族區(qū)域”的形成，也基于羌族與他族在社會關(guān)系上的互動。在“藏羌彝走廊”概念下的民族文化研究，實質(zhì)都在揭示走廊中社會關(guān)系與文化關(guān)聯(lián)性和獨特性的聯(lián)系。一些學者通過對走廊中的神話傳說、民間信仰、文學、歌舞等進行科學的考據(jù)，從而揭示了走廊中族群遷移帶來的文化影響。這樣，民族文化特征就在復雜社會網(wǎng)中逐漸凸顯出來。

民族內(nèi)部的強社會關(guān)系凝聚而產(chǎn)生的文化獨特性為特色文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供了基礎(chǔ)，民族之間弱社會關(guān)系變遷而產(chǎn)生的文化關(guān)聯(lián)性則為區(qū)域發(fā)展提供了基礎(chǔ)。因此，“藏羌彝走廊”中社會關(guān)系與民族文化之間的關(guān)聯(lián)，是進行區(qū)域性特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的一個重要前提。

三、“藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊”建設(shè)中經(jīng)濟行為嵌入社會關(guān)系

社會網(wǎng)可以在結(jié)構(gòu)與行動之間搭起“橋”。多民族區(qū)域的社會網(wǎng)結(jié)構(gòu)中包含多種類型的社會關(guān)系，進而導致不同的文化特征，使得經(jīng)濟行為表現(xiàn)出不同的形式。在“藏羌彝走廊”中，社會關(guān)系所形成的民族的文化關(guān)聯(lián)性與獨特性，使得特色文化產(chǎn)業(yè)成為多民族區(qū)域轉(zhuǎn)變生計方式的一個重要產(chǎn)業(yè)選擇。民族內(nèi)強社會關(guān)系是特色文化產(chǎn)業(yè)中經(jīng)濟行為發(fā)生的重要基礎(chǔ)。由于特色文化產(chǎn)業(yè)的在地性傾向，弱社會關(guān)系所能帶來的社會或經(jīng)濟的資源和機會都會被吸附在特定地域的特色文化產(chǎn)業(yè)中，并與強社會關(guān)系共同促進了特色文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展。

2014年3月，從國家層面第一次制定和頒布了區(qū)域性文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展專項規(guī)劃——《藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊總體規(guī)劃》。同年8月，在《關(guān)于推動特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的指導意見》中，進一步對“走廊”建設(shè)提出了“加強對地緣相近、文脈相承區(qū)域的統(tǒng)籌協(xié)調(diào)，鼓勵發(fā)展優(yōu)勢互補、相互促進的特色文化產(chǎn)業(yè)帶”的要求。這樣看來，“藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊”的發(fā)展可以呈現(xiàn)出基于社會關(guān)系、民族文化、經(jīng)濟行為的關(guān)聯(lián)，具體表現(xiàn)為以下三點：首先，多民族區(qū)域大多存在著民族文化資源富集與經(jīng)濟基礎(chǔ)薄弱的相悖性，使得文化產(chǎn)業(yè)相較于工業(yè)經(jīng)濟具有更強的發(fā)展適用性；其次，民族之間、地域之間以弱社會關(guān)系為主的社會網(wǎng)具備了文化產(chǎn)業(yè)實現(xiàn)區(qū)域發(fā)展的可能性；最后，強社會關(guān)系所形成的民族文化的獨特性能夠?qū)崿F(xiàn)文化資源的在地性開發(fā)利用。

“藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊”中的七?。▍^(qū)）依托自身的民族、地域和發(fā)展情況開發(fā)了一系列的民族特色文化產(chǎn)業(yè)，大致可以分為以下三種情況：其一，民族村寨，這是由以強社會關(guān)系集聚而形成的民族原生態(tài)生活區(qū)域，它們往往都有著鮮明的民族和地域特征。例如貴州比較著名的有西江千戶苗寨、開陽布依族水頭寨等；四川有以康巴、納西、白馬、嘉絨、彝、羌為代表的民族文化，打造了阿惹妞民俗村寨和中國古羌城等民族村寨；云南有西雙版納傣族村寨、興蒙蒙古族鄉(xiāng)下村、耈街彝族苗族鄉(xiāng)土皮太村等。其二，在多民族區(qū)域中，受到民族文化的影響使得在當?shù)氐纳鐣W(wǎng)中發(fā)生的集體活動或手工生產(chǎn)，表現(xiàn)為節(jié)慶活動和民間藝術(shù)生產(chǎn)。這些活動與生產(chǎn)是民族文化反過來影響社會網(wǎng)的重要手段，民族認同在個人或群體行為中得到體現(xiàn)。民族文化獨特性在這些活動與生產(chǎn)中得到展現(xiàn)，成為文化資源轉(zhuǎn)化為文化資本的前提。例如西藏以藏族民族文化為特色的節(jié)日，如日喀則珠峰文化旅游節(jié)、林芝桃花節(jié)等；青海省黃南州熱貢藝術(shù)，以藏族、土族等民族文化為基礎(chǔ)，以“六月會”“於菟”等節(jié)慶日為文化載體，進行民間刺繡、民族服飾、民族手工等藝術(shù)品的創(chuàng)作與生產(chǎn)，形成了地方性、民族性、藝術(shù)性為特征的文化產(chǎn)業(yè)集聚地；云南打造了一批民族文化精品工程項目，如壯族歌舞詩畫《坡芽歌書——壯鄉(xiāng)天籟》、傣族歌舞劇《頂家女兒》、苗族舞劇《幸?；ㄉ健返?。其三，從產(chǎn)業(yè)園區(qū)的角度，對民族集聚地進行系統(tǒng)性的開發(fā)。此方式是基于民族集聚地的文化資源的產(chǎn)業(yè)開發(fā)，是經(jīng)濟行為對于民族文化的直接介入，同時也是對以民族為主體的社會網(wǎng)的直接介入。這種介入重構(gòu)了園區(qū)中產(chǎn)業(yè)群體間、民族群體間的社會關(guān)系，同時民族文化被應(yīng)用在園區(qū)的特色化建設(shè)中。因此，文化產(chǎn)業(yè)園區(qū)成為“藏羌彝文化走廊”建設(shè)中的重要模式。例如，甘肅投資建造了文縣氐羌和白馬藏族文化旅游園、肅南縣玉水苑等特色文化產(chǎn)業(yè)園區(qū)；陜西有以羌族文化和青木川傳奇文化為特色的青木川民族民俗風情街；貴州建設(shè)了黔西南民族文化產(chǎn)業(yè)園、畢節(jié)大方古彝文化產(chǎn)業(yè)園、中國（凱里）民族文化產(chǎn)業(yè)園、貴州民族民間工藝品交易基地等。

這三種發(fā)生在“藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊”中的主要經(jīng)濟行為，表現(xiàn)出在微觀層面的“社會關(guān)系—民族文化—經(jīng)濟行為”的雙向互動。這種互動對社會網(wǎng)進行了重構(gòu)，產(chǎn)業(yè)群體間、民族群體間弱社會關(guān)系在政府的引導下被構(gòu)建，并以產(chǎn)業(yè)發(fā)展、經(jīng)濟交易為主要特征。在民族村寨、民族活動、民族文化藝術(shù)生產(chǎn)的經(jīng)濟行為中，政府鏈接著產(chǎn)業(yè)群體與民族群體，引導經(jīng)濟行為發(fā)生，使得文化資源有效轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟收益。由此可以看出處于互動中心位置的民族文化，被進行以實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化為目的的“應(yīng)用”。民族文化成為社會關(guān)系與經(jīng)濟行為之間的一個重要紐帶。這讓本來以民族為主體的社會網(wǎng)被產(chǎn)業(yè)群體介入，以實現(xiàn)文化在地性的開發(fā)。此時的社會關(guān)系相較于“藏羌彝走廊”中以血緣、地域、共同心理素質(zhì)為主要特征的社會網(wǎng)就有了不同，經(jīng)濟鏈接密度和強度在弱社會關(guān)系中不斷提升。弱社會關(guān)系成為經(jīng)濟行為發(fā)生的重要因素。但是經(jīng)濟行為以效益作為前提，在對民族文化的“應(yīng)用”中會存在選擇性，更具有產(chǎn)業(yè)價值部分的民族文化能實現(xiàn)更高的經(jīng)濟效益，同樣，能夠提供更高經(jīng)濟效益的弱社會關(guān)系也更容易被建立和維持。值得注意的是，弱社會關(guān)系帶來的社會或經(jīng)濟的資源和機會往往會被吸附在特定地域特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中，逐步形成區(qū)域內(nèi)的文化產(chǎn)業(yè)集聚。因此，經(jīng)濟行為被嵌入社會關(guān)系之中。

在宏觀層面上，對于區(qū)域特色文化產(chǎn)業(yè)而言，它是以文化資源的開發(fā)作為出發(fā)點，需要以社會關(guān)系和民族文化為基礎(chǔ)。但是，特色文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展會不斷地強化“在地性”，而產(chǎn)生地域間、產(chǎn)業(yè)間的“阻隔”，這是不利于區(qū)域性發(fā)展的。相反，要實現(xiàn)區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展，就會對區(qū)域內(nèi)部多個“在地性”發(fā)展的點，按照滿足差異性需求的分工方式，在空間上實現(xiàn)聚合提出要求。區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展表現(xiàn)出經(jīng)濟行為對于社會關(guān)系與民族文化的影響。“社會關(guān)系—民族文化—經(jīng)濟行為”的邏輯就在從區(qū)域特色發(fā)展走向區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展中實現(xiàn)了雙向互動。

四、區(qū)域民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶協(xié)調(diào)發(fā)展的內(nèi)在邏輯

“藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊”中社會網(wǎng)的動態(tài)變化與特色文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展，實現(xiàn)了產(chǎn)業(yè)的輻射帶動效應(yīng)。例如貴州西江千戶苗寨帶來的輻射效應(yīng)，帶動了貴州凱里的民族特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展；云南哈尼村落以濃郁的民族文化和原始鄉(xiāng)土氣息，帶動了紅河州的特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展。弱社會關(guān)系的擴大帶動了社會或經(jīng)濟的資源和機會的流入，從而增加了不同經(jīng)濟行為發(fā)生的可能性，使得特色文化產(chǎn)業(yè)的市場主體更加多元化，進而特色文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展更具活力。

多元市場主體的進入提升了經(jīng)濟鏈接的密度與強度，使得原本服務(wù)于特色文化產(chǎn)業(yè)的弱社會關(guān)系鏈接起了產(chǎn)業(yè)群體與民族群體，讓資源與機會在不同地域之間發(fā)生流動，區(qū)域性的產(chǎn)業(yè)發(fā)展將更加趨向于協(xié)調(diào)性。協(xié)調(diào)發(fā)展使得弱社會關(guān)系的功能得到了擴展，從而實現(xiàn)經(jīng)濟行為的協(xié)調(diào)性。社會關(guān)系的協(xié)調(diào)性功能包括以下三點：首先是和諧功能。除了人與自然的和諧外，在協(xié)調(diào)發(fā)展中主要是強調(diào)人與人的和諧。人與人之間的和諧，是不斷建立和維持有效社會關(guān)系的基礎(chǔ)，同時也是發(fā)生經(jīng)濟行為的基礎(chǔ)。因而，和諧的環(huán)境是區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展的一個共識前提。其次是協(xié)作功能。弱社會關(guān)系鏈接起不同地方的政府、產(chǎn)業(yè)群體、民族群體，進而消解多民族地區(qū)的經(jīng)濟行為的“在地性”阻隔，以此實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)的多元化、多樣化和融合化的發(fā)展。最后是調(diào)節(jié)功能。這是基于弱社會關(guān)系達成協(xié)作之后，維持協(xié)作關(guān)系所需要進行的行為，其實質(zhì)是保證弱社會關(guān)系的有效性。調(diào)節(jié)包含對于矛盾、糾紛或沖突（如資源分配、市場份額等）等問題的解決，在多民族地區(qū)主要是在于資源和市場的競爭以及關(guān)聯(lián)性經(jīng)濟行為的銜接上。綜上，“藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊”中的弱社會關(guān)系發(fā)揮出和諧、協(xié)作、調(diào)節(jié)的功能，使得在區(qū)域性特色文化產(chǎn)業(yè)的基礎(chǔ)上實現(xiàn)協(xié)調(diào)發(fā)展成為可能。

國家“十四五”規(guī)劃以“藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊”的區(qū)域性特色文化產(chǎn)業(yè)實踐為基礎(chǔ)提出了“西南民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶”，推動文化資源活態(tài)化展示、利用和融合發(fā)展，打造以各民族交往交流交融為主線的民族特色文化產(chǎn)業(yè)集群，促進西南民族地區(qū)的協(xié)調(diào)發(fā)展?！笆奈濉币?guī)劃把握了區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展的大方向，并給予了此區(qū)域中弱社會關(guān)系的政策性保障，為政府間、產(chǎn)業(yè)群體間、民族群體間的弱社會關(guān)系所帶來的影響預(yù)留了發(fā)展空間。社會網(wǎng)中社會關(guān)系與經(jīng)濟行為的相互影響在“西南民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶”中凸顯，弱社會關(guān)系成為區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展的重要影響要素。

此時的“西南民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶”中的社會網(wǎng)具有了協(xié)調(diào)性、區(qū)域性、文化性、產(chǎn)業(yè)性的特征。在協(xié)調(diào)發(fā)展中，政府間弱社會關(guān)系可以將不同地域的政府部門鏈接起來，使得政府間形成協(xié)作，共同引導區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展。但是，在微觀實踐中，特色文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展持續(xù)強化“在地性”，這往往會引起區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展存在地域間、產(chǎn)業(yè)間的“阻隔”。目前，我國其他區(qū)域發(fā)展戰(zhàn)略，例如粵港澳大灣區(qū)、長江經(jīng)濟帶往往是通過以產(chǎn)業(yè)鏈為主線的供給側(cè)分工來實現(xiàn)區(qū)域內(nèi)部的協(xié)調(diào)發(fā)展。對于“西南民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶”而言，特色文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展是植根于民族文化的在地性，而使得供給側(cè)的產(chǎn)業(yè)分工協(xié)作邏輯難以實施。這樣，僅僅依托政府間弱社會關(guān)系是難以直接消除區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展中地域間、產(chǎn)業(yè)間的“阻隔”的。只有政府間、產(chǎn)業(yè)群體間、民族群體間的弱社會關(guān)系共同發(fā)揮作用，才能引導資源與機會進行有效流動，并形成特色文化產(chǎn)業(yè)在空間上的集聚。因此，不同類型的弱社會關(guān)系力量是可以成為推動“西南民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶”協(xié)調(diào)發(fā)展的不可或缺的重要因素。

結(jié)論

從民族研究的“藏彝走廊”到“藏羌彝走廊”，再從區(qū)域性特色化發(fā)展的“藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊”到區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展的“西南民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶”，呈現(xiàn)了區(qū)域民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶實現(xiàn)協(xié)調(diào)發(fā)展的演進過程。在這一過程中，民族復雜的遷移與流動形成了區(qū)域性的社會網(wǎng)。這種社會網(wǎng)中包含民族內(nèi)部的強社會關(guān)系與民族間、地域間的弱社會關(guān)系。強社會關(guān)系促使民族文化獨特性的產(chǎn)生，弱社會關(guān)系促使民族之間文化關(guān)聯(lián)性的產(chǎn)生。在國家“區(qū)域發(fā)展”與“特色發(fā)展”的戰(zhàn)略引導下，民族之間的文化關(guān)聯(lián)性為區(qū)域性發(fā)展提供了基礎(chǔ)，而民族的文化獨特性成為重要的文化資源，為特色文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供了基礎(chǔ)。特色文化產(chǎn)業(yè)遵循了文化在地性，能夠?qū)⒚褡逦幕Y源高效地轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟利益。這樣的產(chǎn)業(yè)發(fā)展使得產(chǎn)業(yè)群體介入到以民族為主體的社會網(wǎng)中并形成了新的社會網(wǎng)。社會網(wǎng)中有著政府間、產(chǎn)業(yè)群體間、民族群體間的弱社會關(guān)系。弱社會關(guān)系就成為“西南民族特色文化產(chǎn)業(yè)帶”實現(xiàn)協(xié)調(diào)發(fā)展的一個不可或缺的要素。此外，強調(diào)民族間的弱社會關(guān)系，也是在推動民族間的交往交流交融，這有助于“鑄牢中華民族共同體意識”，實現(xiàn)共同富裕。因此，重視和強化弱社會關(guān)系有利于實現(xiàn)“共同性”和“協(xié)調(diào)性”發(fā)展。弱社會關(guān)系帶來的鏈接性，可以使得以滿足差異化需求的特色文化產(chǎn)業(yè)分工得以在空間上實現(xiàn)具有規(guī)模效應(yīng)的集聚。同時，強社會關(guān)系也會為特色化發(fā)展提供有力支持，避免在協(xié)調(diào)發(fā)展中可能遇到的同質(zhì)化陷阱。所以，多民族區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展需要同時發(fā)揮強、弱社會關(guān)系的力量，實現(xiàn)文化資源的資本轉(zhuǎn)換，進而使得經(jīng)濟行為在具有區(qū)域性特色化的同時兼?zhèn)鋮f(xié)調(diào)性。這或許可以為多民族區(qū)域?qū)崿F(xiàn)協(xié)調(diào)發(fā)展提供一個有益的分析視角。