“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”研究：現(xiàn)況與展望

趙爾文達(dá)

（中央民族大學(xué)，北京100081）

“文化生態(tài)理論”在歷代學(xué)人的借鑒和反思中，逐漸內(nèi)化為具有中國特色的“文化生態(tài)理論體系”，并予以實踐——2007年6月以來，共建成國家級文化生態(tài)保護(hù)（實驗）區(qū)（以下簡稱“保護(hù)區(qū)”）23個①，將“孕育發(fā)展非遺的人文環(huán)境和自然環(huán)境”[1]與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）同樣視為關(guān)注的保護(hù)對象。保護(hù)區(qū)的實踐體現(xiàn)了對文化生態(tài)理論的創(chuàng)新性應(yīng)用，其整體性區(qū)域保護(hù)非遺的路徑逐漸成為我國未來非遺保護(hù)的重要趨向，也勢必成為未來學(xué)界關(guān)注的焦點。筆者嘗試從文化生態(tài)學(xué)理論出發(fā)，描繪我國對文化生態(tài)理論體系的構(gòu)建脈絡(luò)，通過梳理十余年來保護(hù)區(qū)的相關(guān)學(xué)術(shù)成果，總結(jié)出保護(hù)區(qū)未來研究態(tài)勢，以期為非遺的可持續(xù)發(fā)展、保護(hù)區(qū)建設(shè)及研究提供依據(jù)。

一、借鑒：基于文化生態(tài)和生態(tài)博物館理論

“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”這一概念的提出及付諸實踐之前，我國對文化生態(tài)的研究集中于兩個方面：一是借鑒文化生態(tài)理論來構(gòu)建中國文化生態(tài)理論框架；二是通過我國對生態(tài)博物館引進(jìn)的實踐研究，為文化生態(tài)理論的中國實踐提供參考。

（一）從文化生態(tài)學(xué)理論出發(fā)

20世紀(jì)以來，學(xué)界對工業(yè)社會的生態(tài)環(huán)境觀及其盲目開發(fā)行為的深刻反思、討論，刺激了生態(tài)學(xué)相關(guān)學(xué)科的發(fā)展。

美國學(xué)者斯圖爾德《文化變遷理論》一書的出版被普遍視為“文化生態(tài)學(xué)”的起點。在書中，斯圖爾德認(rèn)為文化與生態(tài)環(huán)境二者相互影響并互為因果，文化由資源、技術(shù)和勞動構(gòu)成，人通過勞動和加工，將資源與技術(shù)結(jié)合，因此，他將特定環(huán)境中特定的行為模式關(guān)系作為研究的主要內(nèi)容，主張在研究區(qū)域“文化內(nèi)核”基礎(chǔ)上，還應(yīng)考察文化與人類生存及相關(guān)經(jīng)濟(jì)行為之間的關(guān)系。[2]

薩林斯在斯圖爾德學(xué)說基礎(chǔ)上提出了特殊進(jìn)化觀點，即文化在一般進(jìn)化基礎(chǔ)上，還存在針對所處的自然生態(tài)系統(tǒng)演化和發(fā)展以適應(yīng)當(dāng)?shù)丨h(huán)境的情況，指出了文化進(jìn)化路線的多元可能——文化發(fā)展的多元性、復(fù)雜性。后來，格爾茨將文化生態(tài)學(xué)解釋為“探討環(huán)境、技術(shù)以及人類行為等因素的系統(tǒng)互動關(guān)系”[3]的學(xué)科。20世紀(jì)80年代以后，系統(tǒng)論被納入文化生態(tài)學(xué)領(lǐng)域，研究對象也從簡單的自然生態(tài)系統(tǒng)擴(kuò)展到對自然—經(jīng)濟(jì)—社會的復(fù)合生態(tài)系統(tǒng)。因此，在文化生態(tài)學(xué)的視野下，影響文化的生態(tài)并不單單指自然界，而是人、環(huán)境、技術(shù)構(gòu)成的復(fù)合生態(tài)系統(tǒng)。斯圖爾德的文化生態(tài)學(xué)理論和薩林斯的特殊進(jìn)化論觀點突破了傳統(tǒng)生態(tài)學(xué)文化“適應(yīng)環(huán)境”及以文化來解釋文化的視角，給文化多元化提供了堅實的理論基礎(chǔ)，關(guān)于文化與生態(tài)的關(guān)系探討也從生態(tài)對文化的單向決定轉(zhuǎn)向文化與生態(tài)的多向度互動的研究上來。

文化生態(tài)學(xué)具有較強(qiáng)的環(huán)境決定論色彩，受斯圖爾德影響的人類學(xué)家拉帕波特在其《獻(xiàn)給祖先的豬》一書中，關(guān)注社會文化如何維持人與環(huán)境的關(guān)系，被視作文化生態(tài)學(xué)分析的典范。在文化人類學(xué)中，文化被視作“人與自然的契合點”，[4]是人為了滿足某種需要，應(yīng)對生態(tài)系統(tǒng)而采取的適應(yīng)機(jī)制；反之，文化調(diào)控、制約著人們的生產(chǎn)、生活方式，從而成為構(gòu)成地域性特征的重要元素。

文化生態(tài)學(xué)關(guān)注特定區(qū)域或族群內(nèi)長期與生態(tài)系統(tǒng)作用所產(chǎn)生的文化特性。從不同空間向度上看，文化多樣性源于人類對地理環(huán)境利用程度和方式的差異，[5]在同一空間范圍內(nèi)，生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)在民族文化演進(jìn)過程中的作用并非一成不變。[6]楊庭碩提出，一個民族的生態(tài)智慧、技能和技術(shù)等，均屬于其民族文化固有的邏輯整體，其生產(chǎn)生活、知識生產(chǎn)均取準(zhǔn)和參照于這一邏輯整體，從而構(gòu)成民族地方性生態(tài)知識的重要內(nèi)容。[7]可以看出，自20世紀(jì)初梁啟超將環(huán)境決定論全面地引入中國，學(xué)者通過不斷批評、理性反思，吸取有關(guān)文化生態(tài)理論研究的精髓，在結(jié)合中國多民族實際基礎(chǔ)上，總結(jié)和內(nèi)化出適合中國實際的文化生態(tài)理論框架。

我國學(xué)者不斷努力地構(gòu)建文化生態(tài)學(xué)理論體系，還嘗試定義“文化生態(tài)系統(tǒng)”。尹華光[8]認(rèn)為其是支撐人類在長期生產(chǎn)、生活中創(chuàng)造的知識表現(xiàn)形式背后的文化生態(tài)，是許多因素相互關(guān)聯(lián)、作用、影響形成的一整套動態(tài)的有機(jī)生態(tài)系統(tǒng)；江金波通過整合地理學(xué)及文化生態(tài)學(xué)相關(guān)理論認(rèn)為，其是人與文化、外界物質(zhì)環(huán)境所構(gòu)成的有機(jī)整體，各要素作用于整體又受制于整體。[9]楊庭碩、[10]羅康隆[11]等人則用“生境”概括文化作為“準(zhǔn)生命體”生長及調(diào)適所參照的所有自然及社會要素。

文化生態(tài)學(xué)理論作為考察文化群體及其對應(yīng)的文化生態(tài)系統(tǒng)的整體性、系統(tǒng)性相互作用的方法論，應(yīng)用于涵養(yǎng)文化生態(tài)系統(tǒng)及非遺保護(hù)的實踐思路，成為我國保護(hù)區(qū)的重要理論基礎(chǔ)和方法借鑒。[12]因此，劉魁立、[13]烏丙安[14]等人從文化生態(tài)理論出發(fā)，提出的“非遺整體性保護(hù)”的理念被視作文化生態(tài)保護(hù)區(qū)直接的理論鋪墊。

（二）導(dǎo)源生態(tài)博物館建設(shè)理論

我國對于文化生態(tài)理論的實踐，最初是在文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域應(yīng)用，[15]也就是“生態(tài)博物館”的建立?！吧鷳B(tài)博物館”源于法國，并受到世界上很多國家的推行。其定義因各國官方、學(xué)者的立場而有所不同。

段勇認(rèn)為，生態(tài)博物館是將“一個有價值的社群（村寨、社區(qū)）整體上（人、物、生產(chǎn)業(yè)態(tài)、生活形態(tài)）”[16]視作保護(hù)及傳承的對象；尤小菊將中外學(xué)者對生態(tài)博物館的不同定義進(jìn)行總結(jié)后指出，生態(tài)博物館強(qiáng)調(diào)“地域性、空間性、社區(qū)居民參與的重要性以及實踐性”；[17]尹紹亭認(rèn)為生態(tài)博物館作為博物館的一種派生模式，一定程度上體現(xiàn)了社會對于文化事業(yè)目的和功能的訴求，提倡文化擁有者和“社區(qū)化”的概念。[18]

學(xué)界對生態(tài)博物館的看法莫衷一是，或認(rèn)為生態(tài)博物館是“溝通人類與自然內(nèi)在的關(guān)聯(lián)與諧和的外在物質(zhì)形式”，[19]認(rèn)為生態(tài)博物館的建立順應(yīng)了“時代召喚”，是一場“解放運動”“復(fù)興運動”；[20]或?qū)@一“舶來品”的中國實踐前景表示擔(dān)憂，認(rèn)為其是“深刻的文化殖民”，[21]通過博物館展示的方式可能會造成“現(xiàn)實和原有生態(tài)的分離”。[22]

縱觀我國對于生態(tài)博物館相關(guān)研究，可將生態(tài)博物館概括為一種重視社區(qū)居民的主體參與意識，提倡在日常生活實踐中將文化保護(hù)和社區(qū)發(fā)展視為并行不悖的宗旨和目標(biāo)的一種在地收藏與保存的文化遺產(chǎn)保護(hù)方式。在此基礎(chǔ)上，當(dāng)關(guān)注到我國“文化生態(tài)失衡”[23]問題，為彌補(bǔ)我國傳統(tǒng)文化實踐碎片化和固定化缺陷，[24]在區(qū)域可持續(xù)發(fā)展熱議的背景下，“民族文化生態(tài)村”“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”等新理念被提出并投入實踐，開辟了中國文化生態(tài)理論及實踐的道路。

二、深入：文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的理論認(rèn)知

2007年以來，隨著保護(hù)區(qū)逐漸成為非遺保護(hù)的重要思路和實踐路徑，借鑒文化生態(tài)理論建成的保護(hù)區(qū)也逐漸成為學(xué)術(shù)研究的重要議題。

在保護(hù)區(qū)建設(shè)和發(fā)展中，保護(hù)區(qū)理念通過不斷比較與反思被建構(gòu)出來。巴莫曲布嫫認(rèn)為文化生態(tài)學(xué)原理為保護(hù)區(qū)建設(shè)提供了學(xué)理基礎(chǔ)；[25]在實踐范疇，陳淑崢則指出保護(hù)區(qū)在區(qū)域的選擇、保護(hù)的范圍以及文化的特征等方面是生態(tài)博物館的繼承和發(fā)展，兩者在追求對文化遺產(chǎn)的原狀、動態(tài)、整體性保護(hù)時，提倡尊重當(dāng)?shù)鼐用竦闹黧w地位并鼓勵其積極參與，以及在追求區(qū)域可持續(xù)發(fā)展等核心觀念上是契合的。[26]巴勝超從理念產(chǎn)生背景、性質(zhì)、要素及功能等方面對“生態(tài)博物館”“民族文化生態(tài)村”“民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”與“保護(hù)區(qū)”進(jìn)行比較，尋找之間內(nèi)在共通點及差異。[27]張松提出保護(hù)區(qū)通過協(xié)調(diào)各方需求，綜合總體規(guī)劃，由地方管理機(jī)構(gòu)與社會公眾共同參與，來實現(xiàn)區(qū)域內(nèi)文化遺產(chǎn)與民眾生活的保護(hù)。[28]吳效群指出與生態(tài)博物館建立的意義在于對文化多樣性的維護(hù)、對少數(shù)民族獨特文化的保護(hù)不同；保護(hù)區(qū)建立的意義在于將具有歷史文化積淀深厚、存續(xù)狀態(tài)良好、具有特殊價值和為時代所需等特點的非遺發(fā)揚光大、造福于人；[29]烏丙安認(rèn)為保護(hù)區(qū)是一種科學(xué)保護(hù)方式，在于其適應(yīng)了非遺的活態(tài)流變性、整體性特征；[30]楚國帥認(rèn)為保護(hù)區(qū)集非遺分布區(qū)、文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、民眾生活區(qū)、文化產(chǎn)業(yè)區(qū)、有序建設(shè)的實驗區(qū)為一體。[31]綜合以上學(xué)者論斷，可將保護(hù)區(qū)概括為在地理上連成一片或文化生態(tài)上呈現(xiàn)一致的區(qū)域內(nèi)非遺及其文化生態(tài)的整體性保護(hù)措施，是生態(tài)博物館實踐的繼承和創(chuàng)新，也是中國對于文化生態(tài)理論的積極有效的實踐和應(yīng)用。

學(xué)界關(guān)于保護(hù)區(qū)的本體性關(guān)系研究，主要集中在以下四個方面：第一，對非遺文化生態(tài)的探討，陳桂波認(rèn)為文化生態(tài)即文化生態(tài)環(huán)境，是文化遺產(chǎn)生成、存在以及發(fā)展所需要環(huán)境的總和，保護(hù)區(qū)以區(qū)域為單位對空間內(nèi)非遺項目實行整體性保護(hù)，需要處理好項目間的內(nèi)在邏輯聯(lián)系的同時，還應(yīng)尊重文化發(fā)展的客觀規(guī)律。[32]第二，從歷時性角度出發(fā)，保護(hù)區(qū)對于非遺“傳統(tǒng)性”“現(xiàn)代性”與“未來性”作用的討論有如下觀點。劉登翰認(rèn)為保護(hù)區(qū)是適宜文化傳承、創(chuàng)新和發(fā)展的更好生態(tài)空間；[33]王丹提出保護(hù)區(qū)建設(shè)應(yīng)建立在維系非遺傳承發(fā)展的關(guān)系及其譜系之上；[34]李曉松則提出為處理好傳統(tǒng)文化繼承、創(chuàng)新的關(guān)系，保護(hù)區(qū)建設(shè)需結(jié)合當(dāng)代生活語境，將傳統(tǒng)與現(xiàn)代同時合理地嵌入文化實踐。第三，從共時性角度來看，就保護(hù)區(qū)內(nèi)多樣的非遺及結(jié)構(gòu)紛繁復(fù)雜的文化生態(tài)系統(tǒng)之間的關(guān)系問題，苑利、顧軍提出非遺各“物種”間存在互補(bǔ)、依存共生的聯(lián)系，應(yīng)通過生態(tài)修復(fù)來營造適合非遺生長的環(huán)境，從而實施區(qū)域性整體保護(hù)。[35]第四，充分尊重民眾在非遺傳承和發(fā)展過程中的主體作用。王秀偉、延書寧意識到通過原住民的有效的參與及反饋機(jī)制來提升非遺傳承主體的話語權(quán)；[36]烏丙安提出，應(yīng)注意對區(qū)內(nèi)原文化形態(tài)一體化的保持，包括對傳統(tǒng)民生產(chǎn)業(yè)文化形態(tài)、當(dāng)?shù)孛癖娚盍?xí)慣、民間文化藝術(shù)門類多樣性和多元一體化以及地方語言文化的一體化的保持。[37]王丹則注意到，保護(hù)區(qū)建設(shè)的實質(zhì)，是基于民眾生活基礎(chǔ)來建立文化關(guān)系。[38]

不少學(xué)者就保護(hù)區(qū)建設(shè)意義進(jìn)行探尋，認(rèn)為保護(hù)區(qū)實踐意義不僅在于促進(jìn)區(qū)內(nèi)非遺的可持續(xù)發(fā)展，還有利于通過對文化資源的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，造福文化主體的同時，為區(qū)域和諧文化建設(shè)提供支撐，增強(qiáng)民族感情，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)；[39]保護(hù)區(qū)建設(shè)保障了多民族共享非遺知識譜系的傳揚，維系了非遺知識譜系的整體性，延續(xù)了區(qū)內(nèi)非遺的知識生產(chǎn)動力，從而凝聚了多民族民眾交往、交流、交融的認(rèn)同基礎(chǔ)；[40]尤其是對于災(zāi)后重建的羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)來說，成為重塑民眾價值與觀念的文化活動；[41]對保護(hù)區(qū)內(nèi)非遺的涵養(yǎng)和利用，可推動區(qū)內(nèi)內(nèi)生性脫貧因素增加，從而加速共同富裕的進(jìn)程。[42]因此，保護(hù)區(qū)在維護(hù)文化生態(tài)系統(tǒng)平衡和完整的基礎(chǔ)上，還注意到了區(qū)內(nèi)民眾共同生活實踐與心理空間，照顧了民眾的精神和情感，有利于提升和增強(qiáng)社區(qū)民眾的認(rèn)同感和歸屬感。

近年來，還涌現(xiàn)出許多探討保護(hù)區(qū)理念的新視角，如借用傳統(tǒng)的文化地理學(xué)概念上的“功能文化區(qū)”“形式文化區(qū)”，來探討保護(hù)區(qū)“行政區(qū)劃”與“文化區(qū)劃”；[43]運用文化關(guān)系[44]來厘清保護(hù)區(qū)的內(nèi)部結(jié)構(gòu)；以“公共性”[45]視域剖析保護(hù)區(qū)的根本屬性；利用社會、社區(qū)[46]等概念對縣域這一我國非遺保護(hù)基層單位進(jìn)行辨析；從生成整體論理論出發(fā)，提出保護(hù)區(qū)的“文化區(qū)”性質(zhì)，強(qiáng)調(diào)“文化區(qū)”這一整體復(fù)雜系統(tǒng)的延續(xù)性、動態(tài)性和有機(jī)性等。[47]

以上研究為保護(hù)區(qū)的本體性梳理了科學(xué)的理念：保護(hù)區(qū)將“同一性質(zhì)的區(qū)域”內(nèi)非遺及其文化生態(tài)系統(tǒng)視為同等重要的保護(hù)對象，強(qiáng)調(diào)非遺的整體性、系統(tǒng)性保護(hù)和生活性保護(hù)。內(nèi)容有以下三點：其一，非遺文化生態(tài)系統(tǒng)是一個復(fù)雜的綜合體，應(yīng)分為自然環(huán)境系統(tǒng)、人類社會生態(tài)系統(tǒng)以及個體生態(tài)系統(tǒng)。具體來說，自然環(huán)境系統(tǒng)的各要素如山川、河流、土壤、大氣、植被、陽光等，為文化的產(chǎn)生和發(fā)展提供地域性的場域和情景；人類社會生態(tài)系統(tǒng)各要素，包括了人類活動及社會進(jìn)程，如國家政策法令的實施、人口遷移、朝代興衰、政治動蕩等，這些要素影響、制約非遺的傳播和發(fā)展；個體生態(tài)系統(tǒng)則是文化主體本身，或按個體（群體）的社會關(guān)系、社會活動所形成的生態(tài)系統(tǒng)，如個體人際關(guān)系的差序性，個體理解文化規(guī)則、共享邏輯的差異以及在長期的發(fā)展過程中建立自身的活動特征與變化規(guī)則等。這三者共同作用于知識的生產(chǎn)、傳播及傳承，并在相互滲透和作用中不斷地調(diào)適以維持平衡。其二，保護(hù)區(qū)的核心問題是非遺與其生態(tài)系統(tǒng)之間如何建立互動、共生關(guān)系的問題。人類通過認(rèn)識自然、適應(yīng)自然并利用自然得以生活和生產(chǎn)，并在生產(chǎn)勞動過程中建立起社會關(guān)系，組建成結(jié)構(gòu)復(fù)雜、功能多樣的社會系統(tǒng)。在這一動態(tài)過程中，非遺被創(chuàng)造、建構(gòu)，反過來，人類再利用建構(gòu)起的知識體系認(rèn)識、利用和改造自然及社會系統(tǒng)。其三，保護(hù)區(qū)注意到非遺知識生產(chǎn)、傳承過程中人的作用。非遺是人類能動地認(rèn)識、利用生態(tài)系統(tǒng)，以自然及社會系統(tǒng)為藍(lán)本建構(gòu)并不斷互動和調(diào)適而形成的；非遺也因為有人類的存在而成了一種具有自組織能力的復(fù)雜系統(tǒng)，并不會被動地接受某一系統(tǒng)的模塑。非遺的多樣性，是人為適應(yīng)不同的生存需求，在面對不同的生態(tài)系統(tǒng)時能動選擇的結(jié)果。因此，為保證“文化與生態(tài)系統(tǒng)的寄生關(guān)系得以持續(xù)”，[48]人類文化與其生態(tài)系統(tǒng)之間應(yīng)具兼容性。

三、應(yīng)用：文化生態(tài)保護(hù)區(qū)實踐研究

自首個國家級文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立至今，我國文化生態(tài)理論的中國實踐道路已歷經(jīng)十四年，學(xué)界對于保護(hù)區(qū)實踐的探索也呈方興未艾之勢。

在閩南文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)設(shè)立初期，劉魁立就對保護(hù)區(qū)建設(shè)原則提出了一些見解，他認(rèn)為保護(hù)區(qū)在整體性保護(hù)非遺的基礎(chǔ)上，還應(yīng)堅持開放性、發(fā)展性、主體性、尊重民眾的價值觀等原則。[49]

文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是我國非遺保護(hù)運動的新路徑，其申報與設(shè)立、建設(shè)與管理等環(huán)節(jié)涉及數(shù)量眾多的非遺項目多方傳承主體、保護(hù)主體，以及復(fù)雜多變、層次多樣的文化生態(tài)系統(tǒng)。因此，隨著保護(hù)區(qū)實踐的深入，許多學(xué)者也注意到了相關(guān)的問題，如烏丙安指出一般性認(rèn)識共性的偏頗仍存在，例如：對保護(hù)區(qū)認(rèn)識的片面性，文化資源的保護(hù)與利用、開發(fā)的關(guān)系不合理，保護(hù)規(guī)劃不充分、獨具特色的各類模式和保護(hù)區(qū)劃的內(nèi)部具體分布和聯(lián)系還不夠清晰等；[50]處理申報過程與保護(hù)實施過程中，主體不一致；文化生態(tài)保護(hù)與人和社會發(fā)展需要兩者之間的矛盾，等等；[51]隨著多種社會力量介入，區(qū)內(nèi)社會關(guān)系復(fù)雜化，致使出現(xiàn)文化主體的話語權(quán)降低或被剝奪、文化認(rèn)同感喪失、保護(hù)和傳承積極性下降等問題。[52]許多學(xué)者在提出問題的同時也給出了相應(yīng)建議，如在面對因文化的模糊邊界與行政區(qū)劃的清晰邊界不一致時，既要關(guān)注文化傳統(tǒng)的整體性，也要關(guān)注行政管理的有效性、政策制定的統(tǒng)一性，需要建立規(guī)劃協(xié)調(diào)、政策協(xié)同的機(jī)制；[53]肖遠(yuǎn)平、王偉杰提出民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)與行政區(qū)劃交叉重疊管理致使政策措施不便統(tǒng)一施行、與保護(hù)的客觀要求不匹配，保護(hù)區(qū)內(nèi)民眾參與度較低，保護(hù)區(qū)過度化開發(fā)，缺乏專門法律體系和管理機(jī)制保障，針對這些問題制定出相應(yīng)的解決途徑；[54]楊曾輝則認(rèn)為保護(hù)區(qū)建立不僅僅是為了將非遺傳承下去，其宗旨理應(yīng)是“修復(fù)受損的人為生態(tài)空間”。[55]

鑒于非遺文化生態(tài)系統(tǒng)的多主體性、多結(jié)構(gòu)性，更多學(xué)者從方法論角度對保護(hù)區(qū)的實踐問題給予了回應(yīng)。例如：借鑒社區(qū)營造相關(guān)理論，激活各方主體積極性，共同營造新的空間記憶，實現(xiàn)區(qū)域性整體保護(hù)和永續(xù)發(fā)展；[56]加強(qiáng)田野調(diào)查，在日常生活的語境中考察、挖掘民眾的日常生活知識體系，并對建構(gòu)起來的知識概念體系進(jìn)行深刻反思，以更好地“回到事實本身”；[57]GIS技術(shù)、AHP、ANP 層次分析法等技術(shù)方法被提倡并運用于保護(hù)區(qū)內(nèi)復(fù)雜多元的組成要素的分析之中；[58]借用整體治理理論來構(gòu)建立體式保護(hù)模式，以保證文化內(nèi)部形態(tài)及外部治理的完整性，構(gòu)建一個以不同層級政府協(xié)同配合為核心，以大數(shù)據(jù)、人工智能等技術(shù)為手段，以參與主體的多樣化保護(hù)為補(bǔ)充，對非遺保護(hù)場域進(jìn)行立體式架構(gòu)保護(hù)模式，[59]等等。

文化生態(tài)保護(hù)區(qū)作為我國非遺保護(hù)工作的首創(chuàng)，是根據(jù)我國具體國情實施的一項重要文化工程，其規(guī)劃、建設(shè)和發(fā)展與國家、地方政府的系統(tǒng)整體性規(guī)劃息息相關(guān)。因此，一些學(xué)者還關(guān)注到保護(hù)區(qū)實踐與我國現(xiàn)行相關(guān)政策之間的關(guān)系，如馬盛德從非遺當(dāng)代社會生活的價值和意義出發(fā)，提出保護(hù)區(qū)實踐與當(dāng)下“文化旅游”“鄉(xiāng)村振興”等戰(zhàn)略工程的理念不謀而合，認(rèn)為“文化是旅游的靈魂”，兩者應(yīng)進(jìn)行有機(jī)的深度融合，重點在于非遺與旅游的有效對接和深度合作；[60]鄭自立認(rèn)為，保護(hù)區(qū)實踐既體現(xiàn)了“文化為人民服務(wù)”的社會主義文化建設(shè)的基本方針，還符合文化民生四象的本質(zhì)要求，充分展現(xiàn)了“民眾受益”的目標(biāo)；[61]高丙中、宋紅娟認(rèn)為城鎮(zhèn)化本身是一個文化空間的再造過程，新型城鎮(zhèn)化既是非遺保護(hù)的契機(jī)，也是保護(hù)區(qū)實踐的機(jī)會，兩者的建設(shè)宗旨是契合的，必然交融在一起。[62]

綜上所述，從文化生態(tài)保護(hù)區(qū)實踐研究來看，較為普遍地注意到保護(hù)區(qū)內(nèi)文化生態(tài)系統(tǒng)各要素間的關(guān)系及相互作用，但就區(qū)內(nèi)管理架構(gòu)問題，非遺主體及社會力量博弈問題，維護(hù)和培育非遺生態(tài)與現(xiàn)行政策的適應(yīng)程度是否存在張力問題等均未有具體地探討；從關(guān)注人的主體性的研究來說，多聚焦于尊重非遺傳承人及參與者的角度，而缺乏對民眾動態(tài)性適應(yīng)及改造文化過程的觀察性研究，以及文化演化、文化制衡等過程中文化持有者博弈過程等動態(tài)問題的討論，從精神層面上說，缺乏因共同生活實踐而產(chǎn)生文化認(rèn)同、民族認(rèn)同的探討；對維護(hù)和培育保護(hù)區(qū)內(nèi)非遺賴以存續(xù)的文化生態(tài)已達(dá)成共識，但現(xiàn)有研究成果多以歷史、現(xiàn)狀、外部環(huán)境等文化生態(tài)的單方面角度來分析非遺，缺乏對非遺背后文化生態(tài)內(nèi)部結(jié)構(gòu)系統(tǒng)性、關(guān)系性的認(rèn)識，如就保護(hù)區(qū)內(nèi)數(shù)量眾多非遺的文化生態(tài)各要素間是否存在生存和發(fā)展的沖突，如何統(tǒng)籌協(xié)調(diào)非遺文化生態(tài)的各要素以促進(jìn)非遺的可持續(xù)發(fā)展等。對于保護(hù)區(qū)本身的相關(guān)理論研究還較為薄弱，缺乏系統(tǒng)性及內(nèi)在關(guān)系的認(rèn)識，如對文化生態(tài)系統(tǒng)層次性的探討等等。這也為進(jìn)一步展開深層次探討，提煉出保護(hù)區(qū)普適性模式以智助保護(hù)區(qū)建設(shè)提供了可能。

四、展望：文化生態(tài)保護(hù)區(qū)研究態(tài)勢

經(jīng)過多年的保護(hù)區(qū)實踐經(jīng)驗總結(jié)與理論建設(shè)的累積，保護(hù)區(qū)建設(shè)方向越來越明確，措施越來越得力，效果亦愈發(fā)明顯。從保護(hù)區(qū)建設(shè)及非遺可持續(xù)發(fā)展需要出發(fā)，在對前人研究基礎(chǔ)上進(jìn)行總結(jié)和深化，對于文化生態(tài)理論及其在非遺保護(hù)實踐中的應(yīng)用，是作為非遺保護(hù)主體的理論工作者義不容辭的責(zé)任。

（一）重視“人”的主體性

在聯(lián)合國教科文組織的倡導(dǎo)及非遺保護(hù)實踐探索中，對非遺相關(guān)社區(qū)、群體及個人的主體性的關(guān)注及尊重的理念日益深入人心，尤其是2015年《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》的通過，以及對“相互尊重”理念的提倡，為非遺相關(guān)利益方內(nèi)在訴求的協(xié)商、理解，平衡的可能性和可操作性提供了依據(jù)。

保護(hù)區(qū)建立的初衷，是通過維護(hù)和培育非遺的文化生態(tài)，來推進(jìn)非遺的可持續(xù)傳承和發(fā)展。而可持續(xù)發(fā)展的實質(zhì)在于“協(xié)調(diào)人類基本需要的發(fā)展與未來人類生存的自然環(huán)境與發(fā)展的關(guān)系”。[63]在可持續(xù)發(fā)展理念中，人永遠(yuǎn)是第一位的，這既承認(rèn)了人類所特有的能動作用，又突出了人的主體價值。保護(hù)區(qū)實踐，體現(xiàn)了文化生態(tài)系統(tǒng)的良性循環(huán)對于人生存發(fā)展的重要作用，強(qiáng)調(diào)了非遺相關(guān)主體既承擔(dān)人與自然生態(tài)系統(tǒng)的協(xié)調(diào)、管理的角色，又肩負(fù)社會生態(tài)系統(tǒng)間交流、協(xié)商、調(diào)和的角色。

因此，學(xué)者們在協(xié)助制定生態(tài)保護(hù)區(qū)規(guī)劃或進(jìn)行文化研究時，理應(yīng)注意到非遺是傳承人（群）生活實踐的積累，更是一種來自政府、學(xué)界、民間、市場等多種話語體系交鋒形成的現(xiàn)代知識。保護(hù)區(qū)中的一項或多項非遺存在多元主體性，其建設(shè)實質(zhì)是以人為中心的文化關(guān)系的保護(hù)和建設(shè)過程，是一個包含自然、社會、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等在內(nèi)的復(fù)合、流變性的系統(tǒng)。因此，有必要將研究聚焦于人與人的生活上，重視當(dāng)?shù)厝说摹懊袼渍Z匯”，[64]尊重其主體性表達(dá)及主位立場；關(guān)注多元主體整體性思維，重視其“文化對話”[65]“民俗協(xié)商”[66]的過程，描摹出民眾心態(tài)的聯(lián)系軌跡，以客觀、清晰地解釋民俗及文化關(guān)系。

（二）深化和諧文化生態(tài)關(guān)系

文化生態(tài)具備時間性和空間性雙重屬性。非遺的形態(tài)會隨著其傳承主體應(yīng)對文化生態(tài)系統(tǒng)時空變動而不斷作出調(diào)整。

從時間上說，任何非遺不應(yīng)拘泥于只存在某一時代的樣態(tài)，非遺的產(chǎn)生、發(fā)展乃至于以其他形態(tài)繼續(xù)存在，都是人類在與自然和社會互動中不斷創(chuàng)造和再創(chuàng)造的產(chǎn)物。無論是“非遺”，還是“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”，究其概念都是現(xiàn)代化背景下的產(chǎn)物，而無論是作為傳統(tǒng)文化的非遺，還是承載極具數(shù)量非遺項目的保護(hù)區(qū)而言，其本質(zhì)都是屬于“傳統(tǒng)”范疇的；共時地看，很大部分非遺在現(xiàn)代化語境中存在傳承和發(fā)展危機(jī)，相對應(yīng)的，這給基于非遺為核心建設(shè)的保護(hù)區(qū)帶來一定的壓力和考驗。在生態(tài)文明建設(shè)、實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的大背景下，傳統(tǒng)文化生態(tài)亦在發(fā)生改變，研究范圍亦應(yīng)逐漸擴(kuò)展，如何調(diào)整和妥善處理傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代語境中的定位，實現(xiàn)創(chuàng)新和可持續(xù)傳承和發(fā)展；如何將非遺傳承和發(fā)展自然而然地與當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘Ｉ钕嘟Y(jié)合，或許共生理論、可持續(xù)發(fā)展理論等可以為保護(hù)區(qū)相關(guān)研究提供借鑒。

從空間上說，民族民間文化“非遺化”，將民眾生活實踐轉(zhuǎn)化為代表性非遺項目，以利用政治權(quán)力提升其在大眾視野下的可見度，是出于文化保護(hù)和傳承操作可行性而言的，非遺不會僅局限于某一區(qū)域或群體，非遺本身會在不同區(qū)域、不同民族、不同群體的交往、交流過程中實現(xiàn)自身的傳播、發(fā)展和演變。雖然存在非遺的文化邊界與行政區(qū)劃不完全重疊的學(xué)術(shù)爭議，事實上，保護(hù)區(qū)“空間”區(qū)隔化貌似表面上切分了傳統(tǒng)“空間類型”里非遺知識譜系的整體性，但實際上區(qū)內(nèi)非遺主體依舊會在其生產(chǎn)、生活秩序中按照原有的文化邏輯進(jìn)行，并未從根本上影響及改變非遺的知識生產(chǎn)內(nèi)生動力。但在保護(hù)區(qū)的空間范圍內(nèi)，在社會、行政、學(xué)術(shù)、市場等多方力量的共同作用下，勢必會給非遺的知識生產(chǎn)邏輯及傳承生態(tài)系統(tǒng)帶來一定影響，也會在區(qū)內(nèi)呈現(xiàn)出新的文化生態(tài)系統(tǒng)表現(xiàn)形式。在這一時期，如何更好地認(rèn)識和處理人與文化、文化與文化生態(tài)系統(tǒng)、人與文化生態(tài)系統(tǒng)之間的聯(lián)系，成了更好理解和解釋非遺知識生產(chǎn)，研究保護(hù)區(qū)發(fā)展前景的新視角。

在兼顧時空框架下來看非遺的文化生態(tài)，其內(nèi)容可謂包羅萬象，自然環(huán)境、社會因素、人文理念等皆可劃為文化生態(tài)范疇，這些因素因作用于非遺的功能有所不同，對其影響程度不同，又體現(xiàn)為不同的層次性。新的時空范疇下非遺表現(xiàn)的新形態(tài)又構(gòu)成了非遺存續(xù)休戚相關(guān)的新生態(tài)系統(tǒng)。運用文化生態(tài)內(nèi)部結(jié)構(gòu)視角來分析非遺的發(fā)展、演變脈絡(luò)，從而更好地理解非遺的文化生態(tài)系統(tǒng)，并加以有效利用的保護(hù)和運營，以實現(xiàn)非遺文化生態(tài)涵養(yǎng)，激活非遺傳承發(fā)展的內(nèi)生動力，不斷煥發(fā)出新的生命力。

（三）多學(xué)科協(xié)同及新方法運用

從“非遺”的提出到非遺保護(hù)的具體實踐，始終貫穿著民間文學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、醫(yī)藥學(xué)以及體育、音樂、舞蹈、美術(shù)等多學(xué)科的學(xué)科基礎(chǔ)的運用。對保護(hù)區(qū)的研究不僅著眼于非遺本身，還聚焦于非遺與其相生相伴的動態(tài)文化生態(tài)系統(tǒng)，僅靠文化人類學(xué)的理論范式不足以用來解釋文化生態(tài)系統(tǒng)的變遷，在以民族志、民俗志和大量田野工作為基礎(chǔ)的內(nèi)發(fā)性研究基礎(chǔ)上，還理應(yīng)將多學(xué)科、多方法的研究視角納入其中。

文化生態(tài)區(qū)內(nèi)紛繁復(fù)雜的自然資源、社會關(guān)系等方面問題的處理，離不開社會學(xué)、管理學(xué)、生物科學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)等相關(guān)專業(yè)和學(xué)科的共同作用。如理應(yīng)注意到政治和經(jīng)濟(jì)之間動態(tài)關(guān)系往往是文化生態(tài)系統(tǒng)變化的最終推手，因此，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的相關(guān)理論應(yīng)成為研究動態(tài)的文化生態(tài)系統(tǒng)的重要理論。在研究方法上進(jìn)行跨學(xué)科研究，特別是以大數(shù)據(jù)和地理信息系統(tǒng)為代表的研究方法，可給質(zhì)性研究提供更具說服力的數(shù)據(jù)支撐。多元方法論的應(yīng)用，如從社會詩學(xué)角度，闡釋保護(hù)區(qū)內(nèi)非遺多元主體在社會生活中對立、協(xié)商、妥協(xié)、轉(zhuǎn)化等情景關(guān)系，從其社會實踐性的維度來思考主體性存在的意義。在研究領(lǐng)域上，氣候變化、生態(tài)補(bǔ)償、全球價值鏈、區(qū)塊鏈等新興研究熱點也可以成為文化生態(tài)系統(tǒng)、保護(hù)區(qū)理論討論的話題。因此，未來保護(hù)區(qū)的研究應(yīng)不拘泥于單一學(xué)科的藩籬和壁壘，應(yīng)實行多學(xué)科交叉協(xié)調(diào)研究及多元方法論運用。

（四）非遺凝聚共同體認(rèn)同價值

與普遍意義上“社區(qū)”指代具有一定地理邊界的實體空間不同，非遺保護(hù)語境下的“社區(qū)”概念往往與非遺的傳承及保護(hù)人（群）的理念等同起來，同一人（群）可以同時歸屬于不同的非遺社區(qū)，對社區(qū)認(rèn)同及其程度如何具有自主選擇性。非遺保護(hù)實踐作為一項公共文化事業(yè)，理應(yīng)得到文化主管部門、財政部門及教育部門等公共事業(yè)部門的支持，被納入現(xiàn)代行政社區(qū)的管理和規(guī)劃之中。可以說，保護(hù)區(qū)是將普遍意義上的“社區(qū)”與非遺語境中的“社區(qū)”概念結(jié)合起來，體現(xiàn)了行政管理體系與文化傳承、管理的統(tǒng)一性和合理性。

非遺作為一種地方性知識，因傳承人（群）、社區(qū)的存在而存在，其背后蘊含著其社區(qū)、人（群）的“身份”與“認(rèn)同”，“隱藏著多元文化格局和資源分配體系”；[67]非遺同時也是保護(hù)區(qū)內(nèi)較為突出的文化表現(xiàn)形式，是國家政治權(quán)力與地方傳統(tǒng)文化的緊密結(jié)合，在長期的保護(hù)、傳承實踐中，受到政府、社會、學(xué)術(shù)及各方力量的關(guān)注和支持。保護(hù)區(qū)內(nèi)根植著數(shù)量眾多的非遺項目，聚集著不同身份、不同民族民眾，所涉及利益主體眾多，各方利益的博弈會直接影響保護(hù)區(qū)實踐的綜合效果。區(qū)內(nèi)構(gòu)建了以某一項或多項非遺為紐帶，文化生態(tài)系統(tǒng)呈現(xiàn)同質(zhì)性的整體“共同體區(qū)域”，同樣也是非遺相關(guān)主體以非遺的傳承和保護(hù)為媒介，共同搭建的社會交流合作的新平臺。

在這樣的“共同體區(qū)域”內(nèi)，非遺這一長期以來存在于相似文化生態(tài)系統(tǒng)中不同民族共享的生活、生產(chǎn)知識，成為非遺相關(guān)主體共同生活區(qū)域內(nèi)特定場景下的共同生活態(tài)度和行為選擇依據(jù)，它不僅是保護(hù)區(qū)內(nèi)民眾文化認(rèn)同、民族認(rèn)同的媒介，還是國家主流意識形態(tài)的載體，各民族交流、交往、交融的紐帶。因此，以非遺傳承、保護(hù)為契機(jī)形成的文化交流、交往，有利于各自特色鮮明的文化形態(tài)在中華文化多元一體的格局中平等交流、展示，消除文化壁壘，從而形成基于共同知識體系上的共同思維方式和價值追求，可以促進(jìn)民族之間的理解、認(rèn)同。在歷史發(fā)展、共同價值理念、生活傳統(tǒng)基礎(chǔ)上，圍繞多元一體的非遺可以推進(jìn)國家認(rèn)同。

在此基礎(chǔ)上探討具有相近或相似文化生態(tài)系統(tǒng)的非遺的共性與價值，以發(fā)掘民族文化的交融共生基礎(chǔ)和社會功能，提升以非遺為紐帶的文化認(rèn)同和民族認(rèn)同，為鑄牢中華民族共同體意識提供文化解釋，就顯得非常必要了。

結(jié) 語

從“生態(tài)博物館”到“文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”，以及十余年來保護(hù)區(qū)建設(shè)實踐，均體現(xiàn)了我國在非遺保護(hù)領(lǐng)域從向外國學(xué)習(xí)先進(jìn)經(jīng)驗逐漸過渡到自主解決實際問題的演變歷程，這一過程中，離不開我國學(xué)人對文化生態(tài)學(xué)理論不斷地反思和討論、總結(jié)和內(nèi)化，通過將文化生態(tài)理論吸納進(jìn)民族文化、村落文化的系統(tǒng)研究，形成了具有中國特色的文化生態(tài)理論體系，為非遺傳承和保護(hù)實踐及其研究提供了新的理論依據(jù)和視角。

學(xué)界對于文化生態(tài)理論及保護(hù)區(qū)的關(guān)注主要集中于某一特定文化生態(tài)系統(tǒng)框架下民眾在日常生活、生產(chǎn)實踐中動態(tài)地適應(yīng)及改造文化生態(tài)系統(tǒng)的過程及規(guī)律。中國學(xué)人大量的實證調(diào)查從不同角度豐富了保護(hù)區(qū)關(guān)涉的多方面實際問題，并形成系統(tǒng)的理論研究成果，通過不斷反思、協(xié)商、總結(jié)，對其理論與實踐達(dá)成廣泛共識，以智助保護(hù)區(qū)成為未來保障非遺可持續(xù)發(fā)展的主要方式。

未來對保護(hù)區(qū)的研究或集中于方法論與研究視角的多元性與交叉性、非遺相關(guān)主體的能動性與協(xié)商性、非遺文化生態(tài)系統(tǒng)的聯(lián)動性與穩(wěn)定性，價值取向的歸屬性與認(rèn)同性等范疇。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)這一系統(tǒng)的文化工程建設(shè)面臨著諸多挑戰(zhàn)與機(jī)遇，其理論研究也存在巨大的探索空間，值得進(jìn)一步探究和多方位考量。

注釋：

①2007年以來，共建成23個國家級文化生態(tài)保護(hù)（實驗）區(qū)，分別是：閩南文化生態(tài)保護(hù)區(qū)；徽州文化生態(tài)保護(hù)區(qū)；熱貢文化生態(tài)保護(hù)區(qū)；羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)；武陵山區(qū)（湘西）土家族苗族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)；海洋漁文化（象山）生態(tài)保護(hù)區(qū)；齊魯文化（濰坊）生態(tài)保護(hù)區(qū)；客家文化（梅州）生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；晉中文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；迪慶民族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；大理文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；陜北文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；銅鼓文化（河池）生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；黔東南民族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；客家文化（贛南）生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；武陵山區(qū)（鄂西南）土家族苗族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；武陵山區(qū)（渝東南）土家族苗族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；客家文化（閩西）生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；說唱文化（寶豐）生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；藏族文化（玉樹）生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；河洛文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)；景德鎮(zhèn)陶瓷文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)。