張 前 楊 玢 王崢麗
(青海省社會(huì)科學(xué)院,青海西寧810000;青海大學(xué),青海西寧810016;中山大學(xué),廣東廣州510275)
“儀式是由某種由文化建構(gòu)出來(lái)的象征性交流系統(tǒng)。它由模式化并且有序的各類詞語(yǔ)和行動(dòng)所構(gòu)成,經(jīng)常用多種媒體來(lái)表達(dá)。”[1]作為社會(huì)結(jié)構(gòu)象征和人際關(guān)系的交流方式,“展演”強(qiáng)調(diào)了儀式的“表演”向人們展示“封裝”著的值得關(guān)注的信息和觀念,以及通過(guò)角色的扮演展示的社會(huì)性實(shí)踐和這一實(shí)踐的重復(fù)所構(gòu)成的象征性焦點(diǎn)。中華民族是包括56個(gè)民族在內(nèi)的不可分割的統(tǒng)一體,作為這一統(tǒng)一體的組成部分,土族的傳統(tǒng)儀式展演所內(nèi)蘊(yùn)的客觀文化表征呈現(xiàn)了中華民族共同文化所具有的構(gòu)成性。青海省民和回族土族自治縣(以下簡(jiǎn)稱“民和”)三川地區(qū)土族喜慶豐收的傳統(tǒng)儀式“納頓”節(jié),于每年農(nóng)歷七月十二日至九月十五日在各村輪流舉行,亦稱“七月會(huì)”。習(xí)近平同志指出:“要加強(qiáng)對(duì)國(guó)粹傳承和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的支持和扶持,加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族歷史文化的研究,鑄牢中華民族共同體意識(shí)?!盵2]由此出發(fā),系統(tǒng)研究土族“納頓”儀式展演內(nèi)含的中華民族共同體價(jià)值敘事,深度挖掘儀式展演蘊(yùn)聚的表達(dá)、行為和指示功能,通過(guò)儀式具象展演鑄牢中華民族共同體意識(shí)的路徑優(yōu)化,具有重要的理論意義和實(shí)踐價(jià)值。
作為一種多主體參與、交流、互動(dòng)的集體敘事行為,儀式展演的價(jià)值敘事以時(shí)間和空間的連續(xù)活動(dòng)和作用營(yíng)造出共享的“敘事語(yǔ)境”,并以調(diào)動(dòng)所有敘事參與者的表現(xiàn)力進(jìn)行話語(yǔ)方式的超邊界“整合”。布朗認(rèn)為,儀式展演敘事的價(jià)值指向是社會(huì)成員公認(rèn)的、既定的社會(huì)價(jià)值,而這種敘事的儀式展演則構(gòu)成了社會(huì)組織的描述和社會(huì)總體結(jié)構(gòu)中的象征性敘事。[3]土族“納頓”慶豐收節(jié)的儀式展演通過(guò)規(guī)制其間的展陳和參與活動(dòng),調(diào)動(dòng)各種行為主體參與自身歷史和中華民族身份歸屬的講述之中,通過(guò)展示性的交流行為,透視族群的自我認(rèn)識(shí)和共同體共同歸屬的價(jià)值意旨,不僅具有鮮明的土族文化個(gè)性,而且具有中華民族多元文化彼此交融的共在、共通和共生性。審視“納頓”儀式展演的價(jià)值敘事,無(wú)論是慶豐收的儀式主題,還是對(duì)“風(fēng)調(diào)雨順”“五谷豐登”“國(guó)泰民安”的企盼,均以敘事序列中特定節(jié)點(diǎn)的價(jià)值承載,表征了中華民族共同體56個(gè)民族共有的價(jià)值體認(rèn)和價(jià)值追求,并向公眾釋放共同體表達(dá)的文化意義。同時(shí),儀式展演的祭祖現(xiàn)象和其他面具舞蹈呈現(xiàn)出中華民族傳統(tǒng)的重視農(nóng)業(yè)、注重忠孝節(jié)義的文化理念,以歷史的“權(quán)威”之鏡在儀式展演者和儀式參觀者之間形成共同體價(jià)值敘事。
“象征符號(hào)”“象征意義”和“象征方式”構(gòu)成了儀式展演的敘事之維度。特納認(rèn)為,儀式以象征對(duì)象和象征行為演繹的符號(hào)形式內(nèi)括時(shí)間中模式化的過(guò)程,指涉了“一個(gè)符號(hào)的聚合體”,其展演的價(jià)值闡發(fā)不僅投射了以感性的手段對(duì)價(jià)值傳導(dǎo)的象征描摹,而且指向了意義符號(hào)生成的象征體系。[4]作為隱喻性陳述的方式之一,儀式展演的價(jià)值敘事正是通過(guò)“象征”這樣一個(gè)特殊的“知識(shí)體系”來(lái)釋放意義的符碼。就儀式的象征符號(hào)而言,符號(hào)形式的服飾、手勢(shì)、器物、聲音等載體與符號(hào)所指的意義之間存在著展演者和特定社會(huì)群體約定俗成的“文化代碼”,這種“代碼”既保存在傳統(tǒng)的沉積之中,又呈現(xiàn)在解釋其象征意義的思想觀念之中;儀式的象征意義“除了本義以外還可在思想中表示其它的東西”,[5]其所表現(xiàn)的意義和符號(hào)的意指都是經(jīng)社會(huì)和人為地賦予而形成的,由此貫通了特定社會(huì)群體中人們選擇符號(hào)形式、賦予象征意義的過(guò)程;儀式的象征方式則投射了象征符號(hào)在儀式中的使用,指涉象征符號(hào)如何、何以在儀式展演的價(jià)值敘事中發(fā)揮其意指功能的命題,無(wú)論是禮節(jié)性的動(dòng)作、手勢(shì),還是承載著某種價(jià)值的身體規(guī)訓(xùn),均以既定的文化習(xí)俗發(fā)揮著價(jià)值陳述功能。
在“納頓”慶豐收節(jié)的儀式中,各村老人、青壯年男子在村廟前舉行祭祀,祈禱在神靈護(hù)佑下獲得豐收,祭拜的對(duì)象既有二郎神,又有本村的村神,村廟前白布帳房房頂表面的四角鑲嵌云水圖案等,以超出自身的本義象征著抵御冰雹暴雨等自然災(zāi)害以及五福捧壽的吉祥寓意,通過(guò)神像、神案、神帳、幡桿等象征形式在儀式場(chǎng)景中的排列組合,建構(gòu)肅穆、莊嚴(yán)、神圣的敘事空間?!凹{頓”兼有土族人民傳統(tǒng)的廟會(huì)形式,其歡慶豐收的迎神、獻(xiàn)供、許愿、謝恩、打杠子、送神等象征形式,展開(kāi)民間信仰、民間音樂(lè)、民間服飾、民間舞蹈的象征意義傳遞;村子里的男女老少分工協(xié)作,制作供品、準(zhǔn)備食物、打掃衛(wèi)生、款待親友,全員參與、各司其職;儀式的觀看者沉浸其中,喚起人們對(duì)過(guò)去的記憶,確證豐收慶典價(jià)值詮釋的獨(dú)特性闡發(fā),促成展演者與參與者的雙向聯(lián)動(dòng),共同組構(gòu)意義賦予熱鬧、喧囂、世俗的象征世界。獻(xiàn)供、點(diǎn)香、燒錢(qián)糧、酒奠、敬神、崇神的象征方式,會(huì)手舞、面具戲等表演程式,用于人際交流的身體活動(dòng)和語(yǔ)言活動(dòng)的符號(hào)使用,匯聚時(shí)間與空間相互建構(gòu)豐收慶典的編碼和譯碼,統(tǒng)合儀式象征表達(dá)意義的外在樣態(tài)、身體規(guī)訓(xùn)和模式操演,共同進(jìn)行包括土族文化在內(nèi)的共同體敘事。
“主題凝練”“場(chǎng)景布置”和“主體沉浸”構(gòu)成了儀式展演的呈現(xiàn)之維。儀式展演的價(jià)值敘事有賴于將展演內(nèi)容集中在社會(huì)群體經(jīng)驗(yàn)當(dāng)中的某個(gè)突出主題上,在鮑曼那里,祭祀活動(dòng)、主題慶典、歷史事件、宗教關(guān)懷和運(yùn)動(dòng)競(jìng)技都可以成為社會(huì)展演關(guān)注的中心。圍繞著儀式主題,表達(dá)活動(dòng)象征資源的獲取,投射表演中的演員、接收者、競(jìng)賽者、慶?;顒?dòng)參加者、音樂(lè)家和舞蹈家等展演主體的類型化,以及人們透過(guò)這一主題從日常生活中所獲取的歷史認(rèn)知和傳統(tǒng)作用。儀式展演的價(jià)值敘事正是通過(guò)“主題”安排擬出的賦有意義的儀式情境,貫通行動(dòng)、姿勢(shì)、舞蹈、吟唱、演奏等表演形態(tài),使活動(dòng)本身、場(chǎng)景設(shè)置、實(shí)物展示成為價(jià)值敘事的手段。就儀式主題的凝練而言,根據(jù)主題內(nèi)容將某種知識(shí)和姿態(tài)賦予意義,使其神圣化,通過(guò)交流的手段和表演的形式對(duì)群體信仰進(jìn)行經(jīng)驗(yàn)證明,建構(gòu)向外傳達(dá)的符號(hào)系統(tǒng);對(duì)現(xiàn)實(shí)空間進(jìn)行傳統(tǒng)的“情境化再現(xiàn)”,完成價(jià)值傳導(dǎo)的媒介敘事情境創(chuàng)設(shè),通過(guò)儀式主題的場(chǎng)景布置引領(lǐng)人們的情感基調(diào)和主導(dǎo)情緒,進(jìn)行社會(huì)化的群體心理建構(gòu);融合意識(shí)與行為的整體感受,彰顯儀式敘事沉浸其中的忘我狀態(tài),通過(guò)正向的情緒體驗(yàn)給予儀式參與者們充實(shí)感、興奮感和幸福感。
在“納頓”慶豐收節(jié)的儀式中,圍繞著慶祝莊稼豐收的主旨凸顯農(nóng)耕順利、收獲豐盈的價(jià)值敘事,進(jìn)行答謝地方神靈、“報(bào)成”“勸耕”的主題凝練,并延伸至豐收之后的主題展演,以豐收的新糧制成酩餾酒和大蒸餅感謝神靈的護(hù)佑,以“頭缸頭酒頭酥盤(pán)”祈求來(lái)年的風(fēng)調(diào)雨順,以情深義厚的話語(yǔ)表達(dá)答頭、報(bào)喜、唱喜,借此傳導(dǎo)對(duì)神的敬意。圍繞著慶豐收的敘事主題,通過(guò)神圣性與世俗性、娛樂(lè)性與功能性、崇高性與生活性的統(tǒng)一安排展演的場(chǎng)所,以心理思維的意義感悟和人神溝通、上下交感的精神境界和天地交融,建構(gòu)祭祀者觀念形態(tài)的意象空間和參與者現(xiàn)實(shí)存在的世俗空間。無(wú)論是儀式的生成和儀式的組織,還是儀式的主旨嵌入,其場(chǎng)景創(chuàng)設(shè)均承載了以豐收為核心的文化要義,從“牌頭”們請(qǐng)出神像的儀式開(kāi)啟始,神靈的“在場(chǎng)”成為不可或缺的象征;在感謝豐收的“娛神”活動(dòng)中,樂(lè)舞作為溝通的媒介就已充當(dāng)了人們對(duì)豐收之神企盼的表現(xiàn)形式。此外,“納頓”會(huì)場(chǎng)上的鑼鼓聲和鞭炮聲渲染了人們的情緒,營(yíng)造展演者和觀看者的心流體驗(yàn),強(qiáng)化沉醉感;“大好”“大呀好”的歡呼聲、隨風(fēng)飄揚(yáng)的七彩旗、神秘古樸的面具舞,營(yíng)造歡樂(lè)祥和的沉浸氛圍,促使人們?cè)趦x式主題的活化中獲得充實(shí)感和愉悅感,進(jìn)行積極的心理體驗(yàn)。
“動(dòng)作姿態(tài)”“行為情態(tài)”和“觀念心態(tài)”構(gòu)成了儀式展演的釋義之維。將展演的價(jià)值理念付諸于實(shí)踐的行動(dòng),儀式的價(jià)值敘事指涉特定的行為方式,在格蘭姆斯那里,儀式展演的行為指向某種類型化的、重復(fù)的姿勢(shì)和姿態(tài)。其價(jià)值敘事內(nèi)含表現(xiàn)性的行為方式,無(wú)論是儀姿、動(dòng)作、行為的儀式表現(xiàn),還是行為者姿態(tài)、情態(tài)、心態(tài)的表演展示,均以價(jià)值敘事的行為組合構(gòu)成了儀式展演的行為基礎(chǔ)和表演情境。展演者進(jìn)行行為敘事的同時(shí),也就意味著儀式進(jìn)行著對(duì)這種敘事的“扮演”。事實(shí)上,儀式行為動(dòng)作的姿態(tài)涵蓋行動(dòng)、姿勢(shì)、舞蹈、語(yǔ)言、感嘆、歌唱、伴奏、流動(dòng)、聚集、轉(zhuǎn)型的行為轉(zhuǎn)呈,而表演者的投入程度、觀眾信任的參與度則影響了價(jià)值敘事符號(hào)形式的建構(gòu);行為的情緒、情感、姿態(tài)和語(yǔ)態(tài)的外顯構(gòu)成了儀式行為價(jià)值敘事的情態(tài),涵蓋與行為范圍相關(guān)的參照框架,與行為主導(dǎo)情緒相關(guān)的支配情感,與行為傾向和語(yǔ)勢(shì)相關(guān)的聲音,與行為表現(xiàn)方式相關(guān)的活動(dòng),與行為心理傾向相關(guān)的動(dòng)機(jī);影響儀式行為的觀念心態(tài)指涉儀式行為者的心理定勢(shì),這是一種在儀式情境中隱含于觀念層面的心向,涵蓋價(jià)值敘事心理活動(dòng)的準(zhǔn)備狀態(tài)、活化儀式行為心理活動(dòng)的趨勢(shì)以及觀念導(dǎo)引外化的心理趨向性和專注性。
在“納頓”慶豐收節(jié)的儀式中,舞蹈構(gòu)成了價(jià)值敘事動(dòng)作姿態(tài)的主要表現(xiàn)形式,舞蹈的順次表演構(gòu)成了儀式展演主要的活動(dòng)樣態(tài)、主體結(jié)構(gòu)和主要過(guò)程?!凹{頓”儀式上的舞蹈敘事,其身體動(dòng)作源于土族人民和臨近的各族人民生產(chǎn)勞動(dòng)、日常生活、祭祀活動(dòng)和軍事活動(dòng)的素材,表達(dá)與這些活動(dòng)相關(guān)的情感、態(tài)度和情緒。其中,《會(huì)手舞》以行軍隊(duì)列、勞軍、戰(zhàn)陣、會(huì)師、祝捷的舞蹈形式進(jìn)行情節(jié)敘事,其喜訊中打杠子的動(dòng)作姿態(tài)具有明顯的演武特點(diǎn);《莊稼其》反映了土族社會(huì)從游牧經(jīng)濟(jì)向農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)變的過(guò)程,承載了中華文明歷史上主流的“以農(nóng)為本”的思想;《三國(guó)戲》以誓師的祭祀儀式和軍儺文化的舞蹈形式講述了共同的故事,敘述了土族與漢族等其他民族的歷史共在性;其中,《殺虎將》的舞蹈動(dòng)作展示角抵和相博,與虎交戰(zhàn)、降伏猛虎,展示土族祖先與大自然斗爭(zhēng)的氣概;《跳法拉》的動(dòng)作姿態(tài)展演了內(nèi)外結(jié)合的運(yùn)動(dòng)——調(diào)心、調(diào)身、調(diào)息,進(jìn)行價(jià)值展演。此外,表達(dá)友情、親情、鄰里情、鄉(xiāng)間情、民族情觀念的樹(shù)梢、紙扇舞,勾勒人與自然、人與神靈、人與人之間的和諧共樂(lè);儀式期間走親訪友,增進(jìn)情感共飲酩餾酒,道一聲“阿門(mén)兒賢”;在共同的儀式場(chǎng)景中人們膜拜共同的神祗,踩著同樣的節(jié)奏,展示同一性的觀念律動(dòng)。
功能是指物質(zhì)系統(tǒng)所具有的作用、能力和功效,它與要素相聯(lián)系,強(qiáng)調(diào)的是一定結(jié)構(gòu)中系統(tǒng)的表現(xiàn)和運(yùn)作方式。儀式由傳統(tǒng)習(xí)慣發(fā)展而來(lái),內(nèi)括人們普遍接受、按某種規(guī)定程序進(jìn)行的行為方式,經(jīng)文化沉淀將一系列具有象征意義的行為集中起來(lái)。從個(gè)人需要的滿足和社會(huì)穩(wěn)定的訴求出發(fā),儀式作為“社會(huì)秩序的某種象征”,[6]其價(jià)值展演的社會(huì)功能指涉了儀式以表演的特定結(jié)構(gòu)在內(nèi)部和外部的聯(lián)系與關(guān)系中顯現(xiàn)出來(lái)的特性和能力。儀式引發(fā)社會(huì)導(dǎo)引的行為效應(yīng),在儀式上,信仰被喚醒、神圣物被再造、集體意識(shí)被振奮,儀式展演作為強(qiáng)化價(jià)值和行為的方式,“已被作為一種將社會(huì)的強(qiáng)制性標(biāo)準(zhǔn)轉(zhuǎn)換為個(gè)人的愿望、創(chuàng)造社會(huì)化情緒、引起角色轉(zhuǎn)換、提供治療效應(yīng)、制定社會(huì)行為的神話憲章、重新整合對(duì)立社群的工具來(lái)加以分析”。[7]正因?yàn)椤皟x式是所規(guī)定的服務(wù)于各種場(chǎng)合的規(guī)范行為,是對(duì)神秘或非體驗(yàn)物或魔力的信仰”,儀式的社會(huì)功能常常被人們視為“恢復(fù)社會(huì)平衡和穩(wěn)定的政治手段”。[8]與此同時(shí),儀式的社會(huì)展演通過(guò)心理化建構(gòu),使儀式的參與者和觀看者對(duì)其價(jià)值敘事形成判定與認(rèn)可,有助于構(gòu)建積極的社會(huì)共識(shí);儀式的氛圍塑造倡導(dǎo)彼此的寬容與忍讓,集成民眾的思想、情感和向往,進(jìn)而“使人的情感和情緒得以規(guī)范的表達(dá),從而維持著這種情感的活力和活動(dòng)”,借此彰顯了展演的禮儀是“聯(lián)結(jié)眾生的紐帶,無(wú)此紐帶,眾生便會(huì)陷入混亂”。[9]
在現(xiàn)實(shí)性上,價(jià)值內(nèi)核的表達(dá)、文化傳承的影像、群體行為的倡導(dǎo)、社會(huì)共識(shí)的達(dá)成、歸屬意識(shí)的增強(qiáng),構(gòu)成了具象“納頓”儀式展演社會(huì)功能的基本面向。
其一,儀式敘事的價(jià)值表達(dá)功能。作為標(biāo)準(zhǔn)化的、具有表演性的象征形式,儀式敘事的價(jià)值表達(dá)通常與一整套的價(jià)值行為和實(shí)踐溝通相聯(lián)系,被用以“界定和表現(xiàn)特殊的時(shí)刻、實(shí)踐或變化所包含的社會(huì)與文化意味”。[10]作為價(jià)值傳導(dǎo)的載體,無(wú)論是符號(hào)化的思維,還是符號(hào)化的行為在儀式展演中的運(yùn)用,均表征了價(jià)值觀念的符號(hào)和意義傳導(dǎo)的系統(tǒng),使觀念的表達(dá)被生產(chǎn)、維系、修正和轉(zhuǎn)換。儀式敘事所要表達(dá)的價(jià)值往往是處于中心位置的議題,其內(nèi)容是重復(fù)發(fā)生的,它所強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)就是相應(yīng)角色的扮演、價(jià)值觀念形象化的踐行和社會(huì)實(shí)踐的重復(fù),而那些與構(gòu)成事件象征性焦點(diǎn)相連的概念常常是通過(guò)與之結(jié)合的角色,創(chuàng)造了可表達(dá)的意涵和可展演的闡釋,從而為個(gè)體提高自我意識(shí)、強(qiáng)化社會(huì)認(rèn)同提供了機(jī)會(huì)。在“納頓”儀式展演中,很多節(jié)目表演都承載了具有民族團(tuán)結(jié)意涵的價(jià)值主題,如廟會(huì)中表演的“五大民族”節(jié)目,回族、維吾爾族、藏族、土族、漢族的扮演者相繼上場(chǎng),翩翩起舞,“以團(tuán)體或共同身份把人們吸引到一起的圣神典禮”的形式[11],使被傳達(dá)的民族交往文化原型鑲嵌在人們?nèi)粘I钅J降慕Y(jié)構(gòu)中,使民族交融的團(tuán)結(jié)理念在規(guī)則化的儀式議程里得到描述和強(qiáng)化。
其二,文化交流沉淀的影像功能。作為社會(huì)生存狀態(tài)與生存邏輯交流沉淀的凝聚點(diǎn),基于共享的、規(guī)范的、符號(hào)化的文化內(nèi)容表達(dá),儀式過(guò)程以清晰的時(shí)空標(biāo)志和高度的象征性再現(xiàn)文化交流的傳統(tǒng),為人們提供價(jià)值涵濡的生活模式。它所包含的民族文化價(jià)值理念滲透在民俗生活的自然傳承里,得到轉(zhuǎn)述、描繪和呈現(xiàn),重新定義人們共時(shí)態(tài)的活動(dòng)空間以及在這一空間中所扮演的角色。正因?yàn)閮x式展演對(duì)一以貫之的文化關(guān)系的明晰、相互認(rèn)可的觀念和信仰的確認(rèn),文化得以傳承。因而,以象征為核心的儀式意義體系本身就是一種文化,它與社會(huì)秩序的聯(lián)系相關(guān),其歷史性轉(zhuǎn)型投射了民族文化的生活方式和意義模式,彰顯“共性”“共有”“溝通”的文化代際相承,而那些被儀式佐證為特定人群客觀文化的表征,則以相似性的呈現(xiàn)使共同文化的延續(xù)成為可能。在“納頓”儀式展演中,系列表演節(jié)目都蘊(yùn)涵了特定的象征意義,反映民族交流同一性的價(jià)值意蘊(yùn)和文化多樣性的生成語(yǔ)境,多視角營(yíng)造了突破時(shí)空界限的共同在場(chǎng),使展演者和觀看者通過(guò)沉淀的影像各具角色、擔(dān)當(dāng)身份。其中,農(nóng)耕文明豐收的文化景觀,通過(guò)搭頭、報(bào)喜、唱喜詞等形式歌頌豐收、企盼人畜興旺、期待來(lái)年更好;中華各族人民共同認(rèn)可的文化理念,通過(guò)三將舞、五將舞、關(guān)王舞等形式展現(xiàn)出來(lái),尤其是關(guān)王舞通過(guò)頌揚(yáng)關(guān)羽所表達(dá)的報(bào)國(guó)思想,使人們進(jìn)入儀式的觀念世界中,內(nèi)化為其中的一員,并在共同文化理念的引導(dǎo)下在心理上聯(lián)結(jié)為共同體。
其三,群體推崇的行為倡導(dǎo)功能。作為明確行為模式的倡導(dǎo)者,“儀式為將來(lái)的契約宣稱或預(yù)設(shè),為取得大眾的認(rèn)可和意念上的合法性宣告”,[12]通過(guò)表現(xiàn)信仰的行為推崇,演繹了“那種社會(huì)都能夠接受的,個(gè)人與群體之間恰當(dāng)?shù)年P(guān)系體系”。[13]正因?yàn)閮x式展演的集體行為扮演了社會(huì)化導(dǎo)引的角色,能夠產(chǎn)生與符號(hào)聯(lián)系起來(lái)的集體情感,不僅影響了群體信仰、群體思想、群體規(guī)范的教化,而且使群體中的個(gè)人通過(guò)儀式產(chǎn)生新的情感互動(dòng)和符號(hào)交流,催生情感連帶的社會(huì)互動(dòng)。在“納頓”儀式展演中,勞動(dòng)、豐收、感恩、企盼的展演主題,總家、牌頭、會(huì)手、面具戲等展演者,土族、藏族、回族等各民族的觀眾,官亭(上川)、中川、峽口(下川)的展演場(chǎng)域;舞蹈、話語(yǔ)、音樂(lè)、服飾、布景的展演媒介,多層面塑造社會(huì)實(shí)踐的行為方式,通過(guò)展出、觀看、詮釋、獲知、內(nèi)化等方式賦予其意義。其中,會(huì)手舞大紅、黃、藍(lán)、綠、紫紅的旗幟上標(biāo)明中華民族共有的價(jià)值理念,如“國(guó)泰民安”“天下太平”“風(fēng)調(diào)雨順”“五谷豐登”“政通人和”等字樣,彰顯吉祥如意的生活期待,展現(xiàn)各族人民精神面貌,在儀式運(yùn)用的反復(fù)延展和觀念再現(xiàn)的沉積中轉(zhuǎn)變?yōu)榧w的行為模式。
其四,進(jìn)行社會(huì)化導(dǎo)引的凝聚功能。作為自我調(diào)節(jié)的“有機(jī)體”,“納頓”的社會(huì)展演具有社會(huì)整合、社會(huì)協(xié)調(diào)、穩(wěn)定社會(huì)的儀式功能。布朗認(rèn)為,“人類有秩序的社會(huì)生活依賴于社會(huì)成員頭腦中某些情感的存在,這些情感制約著社會(huì)成員相互發(fā)生關(guān)系時(shí)產(chǎn)生的行為。儀式可以被看作是某些情感的有規(guī)則的象征性體現(xiàn)”。[14]“納頓”的儀式展演對(duì)社會(huì)調(diào)節(jié)、維持共同發(fā)展的文化傳統(tǒng)具有重要意義,在“納頓”節(jié)展演中,展演傳遞和睦相處的社會(huì)情感,消解壓力,彼此寬容,進(jìn)行社會(huì)整合。作為人們社會(huì)需要的滿足,“儀式有許多功能,無(wú)論是個(gè)人層面,還是在群體或社會(huì)層面上,它們可以成為情感的渠道并表達(dá)情感,引導(dǎo)和強(qiáng)化行為模式?!盵15]三川的納頓節(jié)由土族人民按照傳統(tǒng)方式自發(fā)舉行,逐漸演化為政府支持、民眾參與、社會(huì)接受的展演形式,極大地加強(qiáng)了社會(huì)協(xié)調(diào)的上下聯(lián)動(dòng)。作為傳統(tǒng)信念的保存方式,儀式可以維護(hù)主體互動(dòng)的社會(huì)秩序,借助儀式交流,人們?cè)谵r(nóng)忙結(jié)束后的“納頓”會(huì)上結(jié)識(shí)新朋友,拉近距離,融洽關(guān)系。
其五,強(qiáng)化集體力量的團(tuán)結(jié)功能。作為使傳統(tǒng)得以保存的實(shí)踐方式,“納頓”的社會(huì)展演具有創(chuàng)造民族集體感、深化社群歸屬感、提升群體認(rèn)同感的儀式功能。涂爾干認(rèn)為,“儀式首先是社會(huì)群體定期重新鞏固自身的手段。當(dāng)人們感到他們團(tuán)結(jié)了起來(lái),他們就會(huì)集合在一起,并逐漸意識(shí)到了他們的道德統(tǒng)一體,這種團(tuán)結(jié)部分是因?yàn)檠壖~帶,但更主要的是因?yàn)樗麄兘Y(jié)成了利益和傳統(tǒng)的共同體”。[16]“納頓”的儀式展演規(guī)模較大、參與人數(shù)眾多,具有凝聚人心、建構(gòu)記憶的特質(zhì),不僅是文化儲(chǔ)存的載體,而且是喚起認(rèn)同、構(gòu)筑團(tuán)結(jié)的工具,民族集體感在這樣的儀式中不斷地被生產(chǎn)和創(chuàng)造,身份感加親緣感不斷地更新與熔鑄。正因?yàn)閮x式歸屬塑造的共享往事往往是集體性的,具有內(nèi)聚性的社會(huì)群體進(jìn)行集體選擇,往往通過(guò)儀式對(duì)傳統(tǒng)進(jìn)行活化以形成社會(huì)記憶,這種記憶是凝聚民族成員彼此認(rèn)同的基礎(chǔ)。“納頓”節(jié)從青海省民和三川地區(qū)的傳統(tǒng)節(jié)日發(fā)展成為西寧市、互助土族自治縣、大通回族土族自治縣、民和等四個(gè)土族聚居區(qū)圍繞著慶豐收主題而展開(kāi)的儀式慶典,其共同記憶的建構(gòu)不僅聯(lián)結(jié)土族民眾,而且聯(lián)結(jié)雜居的各族同胞?!凹{頓”節(jié)的儀式展演不僅涵蓋了土族的物質(zhì)生產(chǎn)、民族心理和文化底蘊(yùn),而且展現(xiàn)了中華民族統(tǒng)一的、不可分割的民族氣質(zhì)和價(jià)值取向,成為促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、維系社會(huì)和諧、提升群體認(rèn)同的精神紐帶。
儀式展演著力于社會(huì)成員對(duì)共同體的歸屬關(guān)系以及對(duì)共同生活的人們的同一種需要的回應(yīng),這一需要源于凝聚社會(huì)團(tuán)結(jié)的心態(tài)以及通過(guò)儀式的聚合喚起集體力量的心性,其在社會(huì)結(jié)構(gòu)中具有行動(dòng)上的操作力,蘊(yùn)涵著使社會(huì)向某一個(gè)方向行進(jìn)的動(dòng)力之源。對(duì)此,涂爾干強(qiáng)調(diào)“儀式的功能始終就是使心理傾向興奮起來(lái)”。[17]中華民族共同體意識(shí)不僅是中華民族共同體存在的反映,而且能動(dòng)地作用于中華民族的生存和發(fā)展,鑄牢中華民族共同體意識(shí)有賴于各種渠道、各種載體、各種方式的合力效用。切入鑄牢路徑的媒介域應(yīng)用,對(duì)儀式展演“活化”方式的精準(zhǔn)分析,投射這一載體實(shí)踐運(yùn)用的具體特征、作用機(jī)制和效果呈現(xiàn),助益于鑄牢共同體意識(shí)結(jié)構(gòu)性效應(yīng)的發(fā)揮。習(xí)近平同志指出:“推動(dòng)各民族文化的傳承保護(hù)和創(chuàng)新交融,樹(shù)立和突出各民族共享的中華文化符號(hào)和中華民族形象,增強(qiáng)各族群眾對(duì)中華文化的認(rèn)同?!盵18]土族與其他民族一起,共同構(gòu)成了中華民族共同體的基礎(chǔ)單元,歡慶豐收、企盼祥和、團(tuán)結(jié)互助是中華民族共享的文化符號(hào)所指。因而,從“納頓”慶豐收儀式展演的路徑優(yōu)化出發(fā),管窺鑄牢共同體意識(shí)儀式載體運(yùn)用的方式聚合,切入儀式象征符號(hào)認(rèn)知、情節(jié)感知和價(jià)值感悟,形成歷史與現(xiàn)實(shí)相互影響的體認(rèn)與互構(gòu),鏈接由“鑄牢”目的聯(lián)合起來(lái)的展演動(dòng)機(jī)、展演內(nèi)容、展演方式的具體運(yùn)用和系統(tǒng)整合,具有實(shí)踐價(jià)值。
其一,把握嵌入主題,豐富共同體意識(shí)內(nèi)容表達(dá)的儀式敘事。儀式的符號(hào)和社會(huì)表述力承載著儀式主題價(jià)值意蘊(yùn)的符號(hào)化傳達(dá),其語(yǔ)言形式、物件形式、行為形式、聲音形式的符號(hào)元素構(gòu)成了儀式情境的感知形式,通過(guò)儀式的價(jià)值敘事“影響他們的合理觀念、實(shí)踐觀念、仁愛(ài)觀念及道德觀念”。[19]優(yōu)化展演敘事價(jià)值表達(dá)的儀式路徑,彰顯了中華民族共同體意識(shí)主要內(nèi)容通過(guò)儀式展演的價(jià)值傳播所具有的組成社會(huì)結(jié)構(gòu)表達(dá)系統(tǒng)的特質(zhì),其主題驅(qū)動(dòng)的內(nèi)容陳述不僅鏈接共同體意識(shí)價(jià)值體認(rèn)和價(jià)值追求的具體表達(dá),而且銜接共同體意識(shí)內(nèi)容沉浸的體驗(yàn)方式。在具體實(shí)踐中,必須充分發(fā)揮儀式敘事價(jià)值表達(dá)鑄牢共同體意識(shí)的生產(chǎn)功能,深度挖掘儀式展演主題敘事對(duì)共同體意識(shí)傳統(tǒng)符號(hào)的展示功能,全面聚焦共同體意識(shí)價(jià)值符號(hào)的再生產(chǎn)過(guò)程,細(xì)化聯(lián)接時(shí)代特征和地域特征的符號(hào)所指;積極探討將共同建設(shè)中華民族的歷史傳統(tǒng)、共同發(fā)展中華民族的文化觀念、共同享有發(fā)展成果的利益基礎(chǔ),與“納頓”儀式展演祭祀習(xí)俗的主要功能、歌頌豐收的傳統(tǒng)主題、忠誠(chéng)報(bào)國(guó)的主旨倡導(dǎo)、團(tuán)結(jié)互助的行為引導(dǎo)有機(jī)地結(jié)合起來(lái);具象民族文化符號(hào)在傳統(tǒng)儀式中的再現(xiàn),使儀式的展演者和觀看者在慶豐收的身體操演過(guò)程中,認(rèn)同中華民族共有的符號(hào)和形象,使之成為建構(gòu)共同體文化記憶的重要資源,既要形象生動(dòng)、簡(jiǎn)單凝練、約定俗成,又要重視符號(hào)翻新的新媒介域在鑄牢共同體意識(shí)過(guò)程中的價(jià)值嵌入。
其二,堅(jiān)持文化認(rèn)同的主線,拓展各民族文化交流的儀式沉淀。文化是受價(jià)值導(dǎo)引的思想觀念,它得益于“被吸引在群體中的人們所共同接受才能在群體中維持下去”,[20]在共同社會(huì)特征的基礎(chǔ)上,“文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同,是民族團(tuán)結(jié)之根、民族和睦之魂”,[21]是構(gòu)建各民族共有精神家園的重要憑借。優(yōu)化文化交流影像沉淀的儀式路徑,彰顯了文化認(rèn)同的身份歸屬通過(guò)儀式展演所進(jìn)行的價(jià)值沉浸。文化認(rèn)同對(duì)民族成員情感皈依的作用具有身份定向和理論建構(gòu)的意義,極大地促進(jìn)了民族成員在與他人的互動(dòng)中完成自身的社會(huì)化,因?yàn)樽鳛樾袨橐?guī)則的儀式規(guī)制著個(gè)體在他者面前如何表現(xiàn)自己。在具體實(shí)踐中,需深入挖掘“納頓”節(jié)作為中華傳統(tǒng)文化展演空間的結(jié)構(gòu)性效應(yīng),系統(tǒng)銜接豐收慶典作為喚醒共同體文化記憶的符號(hào)互動(dòng)場(chǎng)所具有的價(jià)值體驗(yàn)功能,充分聯(lián)結(jié)“納頓”具有土族文化特質(zhì)和共同體文化特性的儀式展演過(guò)程,高度重視其所傳導(dǎo)的文化理念,不僅來(lái)自土族人民歷史性與現(xiàn)實(shí)性的日常生活,而且是中華民族集體智慧的創(chuàng)造;進(jìn)一步細(xì)化作為盛大民族節(jié)日的“納頓”“幕像”“語(yǔ)詞”體系所含括的文化符碼體系和文化傳統(tǒng)影像,加深展演的交互內(nèi)嵌與自身發(fā)展的聯(lián)動(dòng),統(tǒng)合民間藝術(shù)、民族舞蹈、民族儀禮等多種展現(xiàn)民族文化精華的形式,既要突出表演形式本身的影像再現(xiàn)功能,又要彰顯各民族共有的行為準(zhǔn)則、價(jià)值心理和審美情趣。
其三,強(qiáng)化責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)木哿?,踐行復(fù)興偉業(yè)的儀式倡導(dǎo)??铝炙拐J(rèn)為,儀式互動(dòng)創(chuàng)造了共同的象征現(xiàn)實(shí),人們將注意力集中在共同的活動(dòng)上進(jìn)行情緒感染與共享,借此形塑力量的集合。其中,身份感覺(jué)的群體團(tuán)結(jié)、采取行動(dòng)的興高采烈與充滿熱忱的主動(dòng)進(jìn)取、代表群體符號(hào)標(biāo)志的儀式運(yùn)用、道德感和“善”的理念傳導(dǎo),構(gòu)成了儀式互動(dòng)聚力的四個(gè)要素。優(yōu)化社會(huì)行為倡導(dǎo)的儀式路徑,彰顯了致力于中華民族偉大復(fù)興的責(zé)任擔(dān)當(dāng)通過(guò)儀式展演所進(jìn)行的行動(dòng)推崇。儀式行為倡導(dǎo)的情境化再現(xiàn)將社會(huì)空間分解為眾多的微觀場(chǎng)景,社會(huì)踐行的儀式化用語(yǔ)、責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)男袨橐?guī)范、集體歡騰的儀式慶典,通過(guò)各種社會(huì)展演敘事場(chǎng)景的“媒介—情境—行為”,集成發(fā)展中華民族的行為驅(qū)力。在具體實(shí)踐中,要充分考慮“納頓”節(jié)作為自我組織的民俗內(nèi)涵,其行為倡導(dǎo)的集體推崇不僅是村落內(nèi)部穩(wěn)定的力量,而且是維系他們心理認(rèn)同的手段,由此切入儀式展演互為主體性的探尋,通過(guò)行為的一致形成與中華民族歷史演繹相鏈接的認(rèn)知符號(hào),以責(zé)任意識(shí)形塑身份感;針對(duì)性地凝練“納頓”慶豐收節(jié)題材內(nèi)容的共同體表達(dá),投射歷史典故、神話傳說(shuō)、天文地理等領(lǐng)域,在形式上可擴(kuò)展至西北地區(qū)廣為傳唱的民歌“花兒”“社火”表演等娛樂(lè)活動(dòng)形式,使“多元一體”的中華民族歷史傳承、實(shí)現(xiàn)偉大復(fù)興的時(shí)代要求、共同體意識(shí)生發(fā)的民族基礎(chǔ)、中華文化“美美與共”的意涵,成為同一性空間拓展、共同回憶建構(gòu)的價(jià)值脈動(dòng)。
其四,觀照“動(dòng)機(jī)”與“情緒”集成的“心靈狀態(tài)”,釋放共識(shí)凝聚的儀式功能。格爾茲認(rèn)為儀式直接“引發(fā)人們兩種不同種類的習(xí)性:動(dòng)機(jī)和情緒”,[22]動(dòng)機(jī)是向量性的具有定向的特征,情緒是體驗(yàn)性的與滿足需要的心理過(guò)程相系。動(dòng)機(jī)由于目的而賦予意義、情緒由情境引發(fā),二者結(jié)合使民眾的“心理傾向”興奮起來(lái)形成特定的精神氣質(zhì)。優(yōu)化社會(huì)凝聚的儀式路徑,彰顯了中華民族由文化傳統(tǒng)規(guī)定的利益調(diào)試、整合社會(huì)的價(jià)值共識(shí)并通過(guò)儀式展演所進(jìn)行的共意提升。儀式的象征意義組成完整的象征內(nèi)涵,強(qiáng)化集體力量的普同性,盡管儀式主題可以表現(xiàn)出不同的實(shí)踐變體,其實(shí)質(zhì)仍然指涉在一個(gè)文化主題下的主控性符號(hào)所鏈接的動(dòng)機(jī)和情緒,其形塑的“心靈狀態(tài)”具有社會(huì)凝聚功能,將個(gè)體力量置于強(qiáng)大的集體力量里面。在具體實(shí)踐中,需進(jìn)一步探尋“納頓”節(jié)村際交往理想模式的隱喻化表達(dá)與社會(huì)整合民心凝聚價(jià)值性目標(biāo)的銜接點(diǎn),明晰以動(dòng)機(jī)結(jié)局解釋動(dòng)機(jī)、以情緒源泉闡釋情緒的儀式過(guò)程,具象臨近村莊互為主客隊(duì),共同參與“合會(huì)手”“唱喜訊”“面具戲”的聯(lián)動(dòng)方式;系統(tǒng)完善由“動(dòng)機(jī)”和“情緒”相連演繹的儀式教化功能,進(jìn)一步梳理“納頓”節(jié)內(nèi)蘊(yùn)的歷史性民族傳承、文化積淀浸染底色、鮮活藝術(shù)涵濡亮色、生產(chǎn)生活習(xí)俗承襲,促進(jìn)群體移情、進(jìn)入相同節(jié)奏、擴(kuò)大展演范圍、吸引共同在場(chǎng),通過(guò)各族民眾身體的充分集聚獲得更深度的社會(huì)認(rèn)同。
其五,關(guān)注情感體驗(yàn)的認(rèn)同焦點(diǎn),激活民族團(tuán)結(jié)情感連帶的儀式效應(yīng)?!皟x式是一種相互關(guān)注的情感和關(guān)注機(jī)制,它形成了一種瞬間共有的現(xiàn)實(shí),因而會(huì)形成群體團(tuán)結(jié)和群體成員性的符號(hào)?!盵23]儀式展演運(yùn)用共通的符號(hào)展示情感連帶,產(chǎn)生令人愉悅的認(rèn)同體驗(yàn),通過(guò)聯(lián)結(jié)同一性空間匯聚群體共享的情感能量,柯林斯將其闡述為人類交流互動(dòng)的核心要素。優(yōu)化民族團(tuán)結(jié)情感連帶的儀式路徑,彰顯了“56個(gè)民族是中華民族共同體”的價(jià)值意蘊(yùn)通過(guò)儀式展演所連接的內(nèi)化和外化。儀式集聚的“情感能量”往往是運(yùn)用共同的情感沉浸闡發(fā)參與者身份認(rèn)同的感知,獲得延長(zhǎng)團(tuán)結(jié)感的共同符號(hào),形塑認(rèn)同焦點(diǎn),推動(dòng)“中華民族一家親”理念的自覺(jué)內(nèi)化和自覺(jué)踐行。在具體實(shí)踐中,可深度抓取“納頓”節(jié)各民族交往交流交融情感聯(lián)結(jié)的展演資源,進(jìn)一步延伸土族傳統(tǒng)節(jié)日與其他民俗傳統(tǒng)節(jié)日的有效鏈接,將“嵌套在社會(huì)背景中”[24]的群體性、社會(huì)性和結(jié)構(gòu)性的情感遞移與節(jié)日文化的維系、教化、調(diào)試效用相結(jié)合;進(jìn)一步拓展“納頓”儀式展演的現(xiàn)實(shí)功能,調(diào)動(dòng)不同文化、不同性別、不同年齡的各族人民積極參與,塑造集娛樂(lè)性、健身性、民族性于一體的認(rèn)同瞬間,聚焦“你中有我、我中有你”的認(rèn)同指向,以視覺(jué)、文本、音樂(lè)、舞蹈等符號(hào)象征為源點(diǎn),貫通“印象聯(lián)結(jié)”和“觀念聯(lián)結(jié)”,進(jìn)行各族人民情感共通的“活化”體驗(yàn)。
青海民族大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2021年4期