何喬遠(yuǎn)詩(shī)文批評(píng)思想析論

樊國(guó)相

( 六盤水師范學(xué)院文學(xué)與新聞學(xué)院，貴州 六盤水553001 )

何喬遠(yuǎn)（1558—1632），字穉孝，一作稚孝，號(hào)匪莪，晚號(hào)鏡山，福建晉江人。 明萬(wàn)歷十四年丙戌（1586）進(jìn)士。 歷任萬(wàn)歷朝刑部主事、禮部?jī)x制郎中、廣西布政司經(jīng)歷，天啟朝光祿少卿、太仆少卿、左通政、戶部右侍郎，崇禎朝南京工部左侍郎等職①。何氏向以方志史學(xué)名家， 歷代對(duì)其 《閩書》《名山藏》頗多關(guān)注；而對(duì)其經(jīng)學(xué)、文學(xué)成就的討論，則囿于文獻(xiàn)不足而長(zhǎng)期闕如。 隨著《鏡山全集》自日本重返祖國(guó)并經(jīng)整理出版， 我們對(duì)何氏思想學(xué)術(shù)的整體觀照已然具備充分的文獻(xiàn)基礎(chǔ)。 何氏于《鏡山全集》對(duì)詩(shī)文創(chuàng)作等問(wèn)題頗多討論，表現(xiàn)出較為豐富的詩(shī)文批評(píng)思想。 今筆者擬以何氏學(xué)術(shù)活動(dòng)與明代詩(shī)文批評(píng)史為參照， 全面梳理有關(guān)文獻(xiàn)并作系統(tǒng)析論，藉此一窺其詩(shī)文批評(píng)思想全貌，以為相關(guān)研究拋磚引玉之用。

為便正文論述，需先厘清何氏學(xué)術(shù)身份。學(xué)界歷來(lái)目其為方志史家， 然其成就實(shí)廣及經(jīng)學(xué)、文學(xué)。 何氏自幼便在其父何炯的指引下鉆研儒經(jīng)，“日有志圣賢之學(xué)”[1]50；家族累世濃烈的治史氛圍，又使其從小對(duì)史學(xué)饒有興致；然其最為擅嗜者，卻仍是詩(shī)文創(chuàng)作。要之，青年何喬遠(yuǎn)可謂學(xué)兼經(jīng)史的文學(xué)家。 但在面臨時(shí)代危機(jī)、歷經(jīng)宦海浮沉后，何氏思想學(xué)術(shù)發(fā)生劇變。他以己“昔日嗜好皆文章詞賦末技”[1]53，不能切實(shí)解決個(gè)人與時(shí)代的焦慮，認(rèn)識(shí)到“必直造圣學(xué)，方為實(shí)地”[1]857，將儒學(xué)視為精神歸宿。 通過(guò)精研深思， 他終于找到踵武圣學(xué)之道，即“以躬行實(shí)踐為下手功夫”[1]855，于“庸徳庸行中步步繩尺”[1]852，視儒學(xué)為躬行踐履之人生哲學(xué)。要之，文學(xué)家何喬遠(yuǎn)最終皈依經(jīng)史，故其學(xué)術(shù)身份當(dāng)依次為儒者、史家與文士；而其詩(shī)文批評(píng)思想，亦當(dāng)置于儒學(xué)、史學(xué)與文學(xué)三重視域下考察。

一、文以載道、溫厚和平——作為儒者的詩(shī)文批評(píng)思想

作為虔誠(chéng)儒者， 何喬遠(yuǎn)的儒學(xué)本位立場(chǎng)從根本上決定了其詩(shī)文批評(píng)思想。 主要表現(xiàn)在：

（一）“文以載道”的詩(shī)文創(chuàng)作觀

文、 道關(guān)系作為中國(guó)古代文學(xué)批評(píng)的重要論域，歷代學(xué)者如荀子、揚(yáng)雄、劉勰、韓愈、朱熹等對(duì)其多有討論，提出了“文以明道”“文以貫道”“文以載道”等重要觀點(diǎn)。諸儒雖于“貫道”“明道”“載道”的具體含義爭(zhēng)論激烈， 但其基本理論內(nèi)涵實(shí)則非常接近，即多把文視為表現(xiàn)道的手段，而將道視為作文的目的。其中“道”多被理解為儒者之道，“文”則指詩(shī)文為主的文學(xué)作品[2]。 何氏亦不例外。 其于《王遵巗公文選序》云：“載道之謂文。 ”[1]1039明確主張文以載道。又云：“夫古之為文者，未有不依于道者也?！辈⒆孕判Q“從余文以求至圣賢之道，又何難”[1]1062。 其于《名山藏·臣林記·文苑》，也將“深造以道”視為明代文學(xué)尋求發(fā)展的“根柢”[3]5298。

何氏強(qiáng)調(diào)作文以載儒道， 而儒道載于圣人刪述之經(jīng)，故其自然強(qiáng)調(diào)征圣、宗經(jīng)。 其于《存真集序》云：“《系辭》，夫子之文也；‘匪兕匪虎，彼婦之口’，夫子之詩(shī)也；《春秋》，夫子之記事也；‘以禮以忠，興邦喪邦’，夫子之奏疏也；沐浴而朝，夫子之彈章也；夫子何為，夫子之竿牘也；一匡如仁，君子道四，夫子之志傳行狀也；誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)，所否天厭，夫子之真也。 ”[1]1057將《易傳》《春秋》諸經(jīng)視為詩(shī)文各體源頭，認(rèn)為孔子于諸體均能做到真、簡(jiǎn)、實(shí)，因此自可流播后世，成為作文效法的典范。而古今凡取效圣人六經(jīng)者，亦多能于詩(shī)文創(chuàng)作成就斐然。如其評(píng)傅夏器之文“皆其久精于六經(jīng)群儒之論，故見(jiàn)之諸體者隱然麗于圣賢之言而卓乎不詭于正”[1]1039，就將傅氏視為因載道、征圣與宗經(jīng)而取得成功的顯例。

何氏所主儒道較諸儒頗有不同。 自先秦孔孟以迄宋明朱王所謂儒道，概括而言無(wú)外內(nèi)圣、外王二端。 前者強(qiáng)調(diào)以儒經(jīng)為依托，通過(guò)格、致、誠(chéng)、正等方式，完善個(gè)體德能的修養(yǎng)，即為人；后者偏重于將個(gè)體德能推而廣之，從而造福家國(guó)天下，即為政。其中孔孟更偏向外王的實(shí)踐，而朱王則更側(cè)重內(nèi)圣的修省。何氏所重乃躬行踐履之實(shí)踐哲學(xué)，故其所求儒道實(shí)兼內(nèi)圣、外王而有之，較朱王內(nèi)斂哲學(xué)更近孔孟原旨，具有鮮明的經(jīng)世致用傾向。其曾云：“學(xué)于圣人之道何為也？求所以為人也”[1]1041“士之所以為士者，……蓋貴于用世。 ”[1]1035他盛贊蕭山令劉會(huì)之文“多有關(guān)世道，至按關(guān)、按廣、按滇之奏牘政令皆經(jīng)世文章”[1]1049， 就尤重詩(shī)文外王為政之用。 其編選《皇明文征》，也“不徒為文字觀”[4]3，而是“內(nèi)根理學(xué)，外明政治，前昭典故，后關(guān)世教”[4]6，以此“示明德之大，明文之盛”[4]7。

何氏雖主文以載道，但并未將文道對(duì)立，甚至認(rèn)為“作文害道”[5]，而是強(qiáng)調(diào)文道合一。 他曾感嘆“吾輩之不可無(wú)文字”[1]1079，視文章為“生人之大業(yè)”“不朽之至榮”[1]1119。 又云：“士大夫當(dāng)其用世之時(shí)，不寄意于文章以自芳潤(rùn)，則必以窺瞷為狐鼠，以谿壑為蠅狗。及其老而不究文章之業(yè)，則必求田問(wèn)舍之為心，武斷鄉(xiāng)曲，沉淪聲伎，處于褌中而舞于車上矣。 ”[1]1084視作文為儒者陶鑄品德、保持節(jié)操以對(duì)抗貪欲、免為小人的必要方式。 要之，他認(rèn)為文可載道，更可進(jìn)道、益道，文實(shí)為道不可分割之部分，有益于儒者為人為政。 其所鄙棄者，是缺乏醇正思想、 無(wú)益社會(huì)人生的 “刻畫搜索之文”[1]1047與“雕蟲無(wú)益之技”[1]1047。 此外，何氏也反對(duì)違背詩(shī)文藝術(shù)本質(zhì)的載道方式， 他批評(píng)宋詩(shī) “窘名理”[1]1069“窘于理”[1]1092，就對(duì)宋人以義理入詩(shī)而損害詩(shī)歌形象性的載道方式頗為不滿。

何氏主張文以載道，而以文載道者為文士，故其詩(shī)文批評(píng)延續(xù)了以人品論文品的慣例，認(rèn)為“文也者，所以見(jiàn)其為人也”[1]1044，強(qiáng)調(diào)作家應(yīng)兼具內(nèi)圣外王之品質(zhì)，從而形成了“知人論文”的批評(píng)模式。如其評(píng)價(jià)詹仰庇之文云：“詹公咫亭繇御史以至列卿，其于生民之病無(wú)日不在懷，而于國(guó)家之事知無(wú)不言、言無(wú)不為如其家政。 其忠實(shí)孚于中而剛毅發(fā)乎外， 是以著之文章誠(chéng)切不浮而正大光明之氣流溢筆睹，若云漢之有虹霓而山澤之有煙霧，自有不可得而掩者。 ”[1]1044就認(rèn)為詹氏為人忠實(shí)剛毅、正大光明，為政關(guān)心民瘼、嫻于公務(wù)，深得儒者內(nèi)圣、外王之道，故其文章表現(xiàn)出邃廣醇正的思想傾向，具備了真誠(chéng)感人的藝術(shù)力量。

（二）“溫厚和平”的審美風(fēng)格論

何氏主張文以載道，故而推崇溫厚和平文風(fēng)。其曾云：“夫溫厚和平，詩(shī)教也。 《三百篇》，圣人之所刪定，豈復(fù)可置瑕疵！ ”[1]847將《詩(shī)經(jīng)》溫厚和平之風(fēng)視為審美極則。 溫厚和平蓋即“溫柔敦厚”，由孔子評(píng)價(jià)《詩(shī)經(jīng)》時(shí)提出，其哲學(xué)依據(jù)當(dāng)為儒學(xué)中庸思想。 孔子主張?jiān)姼钁?yīng)追求中和之美，即表達(dá)的情志要溫和適度而不至偏執(zhí)， 表達(dá)的方式要含蓄委婉而不至激切。 溫厚和平與儒者人格理想相適，是他們共守共求的審美極則。 作為虔誠(chéng)儒者的何喬遠(yuǎn)，也主張作家應(yīng)以溫和真誠(chéng)、理性寬容的創(chuàng)作態(tài)度與溫文爾雅、含蓄委婉的表達(dá)方式，抒寫自己的內(nèi)心情志及對(duì)社會(huì)人生的感觸，而始終“無(wú)感憤乖戾之音”“無(wú)旁門外道之竇”[1]1263， 以此作為醇化風(fēng)俗、移易人心的外王手段。

何氏視溫厚和平為審美極則， 故對(duì)明代館閣文風(fēng)頗為推崇。 其云：

高皇帝……于文章一事亦欲使天下士大夫光明正大、疏暢洞達(dá)，無(wú)鉤棘槎牙之氣，而其時(shí)宋金華出而應(yīng)之，其材雖富，其用雖巨，斂而歸于溫厚而爾雅； 楊廬陵歷事四朝， 文章醇潔若不能勝其質(zhì)，而終無(wú)緣飾之態(tài)；岳漷縣類博之篇邃于學(xué)而明于理……；劉永新博雅蘊(yùn)藉，有先儒之風(fēng)；李長(zhǎng)沙開(kāi)肆和平， ……與士大夫更唱迭酬如居山林閑靜之域；張永嘉奏疏明健特達(dá)，或若以意奪理而實(shí)能發(fā)其理之所以然；徐華亭疏通紆徐，不詭作者；趙內(nèi)江屑然而玄論。 ……王太倉(cāng)，鋒穎銳厲，……而卒歸于剴切而委蛇……夫是皆館閣諸公佐綸扉而居臺(tái)輔者也。 ……維我進(jìn)卿先生無(wú)文而無(wú)所不文，其明白暢快足恢人之耳目，其典刑規(guī)矩足范我之馳驅(qū)，意加婉焉不失其正，詞加蔚焉不掩其質(zhì)。[1]1052-1053

館閣作家作為明代文壇的重要力量， 其詩(shī)文創(chuàng)作與帝國(guó)的繁榮、理學(xué)的盛行相適應(yīng)，注重傳圣賢之道，鳴國(guó)家之盛，由此形成和平溫厚的文風(fēng)[6]。引文所及宋濂、楊士奇、岳正、劉定之、李東陽(yáng)、張璁、徐階、趙貞吉、王錫爵與葉向高，均是館閣文學(xué)的重要代表。 館閣文學(xué)自弘嘉以降實(shí)已走向衰落，早已讓位于以前后七子為代表的郎署文學(xué)。 何氏對(duì)其如此推重，實(shí)則由于：（1）閣臣王錫爵為其座主，其師莊履豐也是館閣作家[1]1037，其與葉向高、文震孟等閣臣交往密切， 而館閣文學(xué)于晚明似有復(fù)振之勢(shì)[7]，故其詩(shī)文批評(píng)思想自然受到影響。 （2）館閣作家“和厚蘊(yùn)藉”的文風(fēng)，與何氏所重“溫厚和平”審美原則相合；而館閣文學(xué)的盛衰，又與王朝的盛衰相對(duì)應(yīng)。 因此何氏的推崇，既隱含了儒者于晚明衰亂之世對(duì)于擺脫內(nèi)憂外患時(shí)代危機(jī)、 重返明初太平盛世的現(xiàn)實(shí)期望， 又表現(xiàn)了他對(duì)前后七子、公安派等艱澀、俚俗文風(fēng)的不滿。 其云：“文章之道，與國(guó)運(yùn)相通者也。 比來(lái)操觚之家化和平為倔強(qiáng)，變簡(jiǎn)易為艱棘，其意直欲出前人而上之，而俚俗淺近，卒有所不免。 ”[1]1112-1113無(wú)論是前后七子等因師古而導(dǎo)致的倔強(qiáng)艱棘， 還是公安三袁等因師心而導(dǎo)致的俚俗淺近， 都異于何氏溫厚和平的詩(shī)文審美追求，故其推重館閣文風(fēng)與之相抗，便成為基于儒者本位立場(chǎng)的自覺(jué)選擇。

此外，何氏還認(rèn)為包括郎署、山林、市井等一切詩(shī)文創(chuàng)作，都應(yīng)遵循溫厚和平的審美原則。 其于《剩夫漫稿序》云：“詩(shī)也者，本溫厚和平而為之者也。 ……詩(shī)人多以迫促怨懟自明所遭之窮，夫何微于性也。 ”[1]1068認(rèn)為詩(shī)人 “以迫促怨懟自明所遭之窮”會(huì)“微于性”；他在同文稱贊“弗逢世”的詩(shī)人陳良猷“所為詩(shī)多坳麓郊野之趣，幽人靜者之詞，無(wú)有無(wú)聊不平，是又何其去詩(shī)之道近也”[1]1068。 何氏自身也曾因貶謫而長(zhǎng)期里居山林， 偶因生活所需還需涉足市井， 然其詩(shī)歌雖 “窮工極變， 無(wú)不盡之蘊(yùn)”，卻始終“音節(jié)平和，用意忠厚，若不知其官之久謫，而身之窮愁者”[1]39-40，這些顯然都與他作為儒者的審美追求有關(guān)。

需要指出的是，五四以來(lái)學(xué)界對(duì)“文以載道”說(shuō)批評(píng)甚烈，認(rèn)為它否定了文學(xué)的獨(dú)立價(jià)值，是一種有害于文學(xué)發(fā)展的觀念。 但這只是習(xí)慣性的偏見(jiàn)與誤讀，因?yàn)闅v代力主“載道”之說(shuō)者，其詩(shī)文往往思想性與藝術(shù)性俱佳。 邇來(lái)已有學(xué)者從不同角度對(duì)此進(jìn)行深刻檢討， 并重新肯定了文以載道說(shuō)對(duì)中國(guó)古代文學(xué)的重要意義。 載道的文學(xué)觀并非何氏首創(chuàng)，但其重倡在晚明具有特殊意義。 眾所周知，館閣、前后七子、唐宋、公安、東林與復(fù)社諸派文學(xué)的先后風(fēng)行， 既與明帝國(guó)興盛衰亡的走勢(shì)基本一致，也是理學(xué)、復(fù)古、心學(xué)、禪學(xué)、道學(xué)與經(jīng)世等思潮在文學(xué)領(lǐng)域的交替反映。 因此作為晚明經(jīng)世思潮的重要組成部分， 何氏的載道說(shuō)既寄托其對(duì)社會(huì)思想危機(jī)的深刻憂慮， 也表達(dá)了他藉改變文風(fēng)以拯救世風(fēng)的現(xiàn)實(shí)愿景，更參與了晚明知識(shí)、思想與信仰世界的重構(gòu)。 這不是對(duì)傳統(tǒng)舊說(shuō)的“老調(diào)重彈”，而是基于現(xiàn)實(shí)危機(jī)的“重回經(jīng)典”。

二、廣泛學(xué)古、推陳出新——作為史家的詩(shī)文批評(píng)思想

作為史學(xué)大家， 何喬遠(yuǎn)的理性意識(shí)與曠達(dá)胸襟對(duì)其詩(shī)文批評(píng)思想影響甚巨。 主要表現(xiàn)在：

（一）對(duì)明代詩(shī)文創(chuàng)作困境的認(rèn)識(shí)

何氏雖懷揣成就一家之言、一代偉文的宏愿，但對(duì)明代詩(shī)文發(fā)展的雙重困境也有清醒認(rèn)識(shí)。

就歷史言， 何氏認(rèn)為歷代詩(shī)文都曾有輝煌成就， 這就使明代詩(shī)文發(fā)展面臨巨大壓力。 以詩(shī)為例，其云：“漢魏之詩(shī)遂而悠、婉而詳、深切而著于事意，可以觀其神焉，可以觀其才焉。 下逮六朝，則詞常至于掩意，而功遂至于抑才。 然而作者之勢(shì)必出于此者，宇宙人情物理有時(shí)而盡，而自恐其言之不能出于古人之外也。 故皆雕琢摩厲至于大盡而無(wú)余，而上天所賦之才，吾胸中所欲鬯之語(yǔ)，固亦覺(jué)其索然矣。 ”[1]1086認(rèn)為漢魏詩(shī)歌作為藝術(shù)成就極高的典范，給六朝詩(shī)人帶來(lái)了巨大壓力；他們不欲蹈襲而意在超邁，卻走上雕琢摩厲、大盡無(wú)余的歧途，導(dǎo)致詞常掩意、功遂抑才等弊端。 六朝如此，明代可知。 其于《名山藏·臣林記·文苑》總結(jié)明代詩(shī)文發(fā)展?fàn)顩r即之處：“文章一途， 其理則已盡于天地之間，其法則已極乎今古之變?！盵3]5298認(rèn)為前代詩(shī)文于思想藝術(shù)已造至境， 故明代詩(shī)文發(fā)展自然面臨多重歷史壓力。

就現(xiàn)實(shí)言， 何氏認(rèn)為科考造成了明代詩(shī)文發(fā)展的困境。 其云：“漢去古未遠(yuǎn)，其詩(shī)若文皆得古人之意。 唐以詩(shī)賦取士，士少而習(xí)于音調(diào)之業(yè)，則其文或不能工矣。 其作文也，乃有不可讀者……宋之文則無(wú)有不可讀者， 患在于讀之太易而知之太盡也。 ……國(guó)朝沿宋經(jīng)義，而其膠結(jié)于人之肺腑，其弊尤甚。 士壯歲而取科第，則為經(jīng)義所困久矣！ 經(jīng)義無(wú)取于古文，可以省博雅；無(wú)取于諧音，可以昧律韻。 其去詩(shī)若文之道甚遠(yuǎn)，則一離經(jīng)義，何時(shí)可以通詩(shī)賦也?！盵1]1043認(rèn)為漢人沒(méi)有科舉束縛，故詩(shī)文創(chuàng)作成就斐然；唐人科考重詩(shī)賦，故詩(shī)雖盛而“文或不能工”；宋人或以經(jīng)義取士，故文章缺乏韻致；明人專以經(jīng)義取士，使士子自幼攜功利以治經(jīng)，失卻學(xué)詩(shī)習(xí)文的最佳契機(jī)。 經(jīng)義內(nèi)容“省博雅”、形式“昧韻律”，均有悖詩(shī)文創(chuàng)作規(guī)律，不利于張揚(yáng)作家個(gè)性。這就造成了明代詩(shī)文發(fā)展的現(xiàn)實(shí)困境。何氏雖為科考的直接參與受益者， 卻能跳脫當(dāng)局之迷而直揭其弊，顯然有賴于他史家的通達(dá)精神。

當(dāng)然， 何氏雖指出明代詩(shī)文發(fā)展面臨歷史與現(xiàn)實(shí)的雙重困境， 但其并未因此陷入部分明人所主的文學(xué)倒退論， 而是認(rèn)為可以通過(guò)復(fù)古成就一家乃至一代詩(shī)文。

（二）對(duì)明代詩(shī)文復(fù)古運(yùn)動(dòng)的主張

復(fù)古是貫穿明代詩(shī)文發(fā)展始終的核心論題，但各家對(duì)是否復(fù)古、如何復(fù)古所主多歧：前七子主張“文必秦漢，詩(shī)必盛唐”[8]，倡言格調(diào)；唐宋派主張師法韓柳歐曾等唐宋文風(fēng)，高揚(yáng)義法；后七子則將前七子的復(fù)古主張推向極致，偏重文辭；公安諸子反對(duì)一味復(fù)古，主張“獨(dú)抒性靈，不拘格套”[9]。由于各派為造就聲勢(shì)以引領(lǐng)風(fēng)氣， 故于詩(shī)文理論與創(chuàng)作實(shí)踐均有偏頗， 由此造成了明代詩(shī)文發(fā)展的各種流弊。 何氏也主張?jiān)娢膹?fù)古，但又不泥于學(xué)古。其云：

凡言文章必曰漢， 然至韓昌黎而已變漢之體矣，王道思少年起家為漢文甚合，已而甚悔之，而唐應(yīng)德最后悔之矣；……言詩(shī)必曰唐，元人最為唐優(yōu)孟，而僅得其晚近之氣，而不能有其振作……一世之精神才智，愈生而愈不盡，一人之見(jiàn)，一家之法，果不足以盡古今之變也。 且文而必漢，則漢人當(dāng)如典謨也；……詩(shī)而必唐，則唐人當(dāng)如《三百篇》也……且文而學(xué)漢，則人但讀漢而已，何必我也？……詩(shī)而學(xué)唐，則人但詠唐而已，何必我也？ ……雖然，文不必漢，不師漢可乎？ ……詩(shī)不必唐，不師唐可乎？[1]1095

何氏于此較為全面地闡述了自己的詩(shī)文復(fù)古主張：

首先，他總結(jié)歷代詩(shī)文創(chuàng)作的歷史經(jīng)驗(yàn)，將其視為不斷發(fā)展變化的過(guò)程， 后世詩(shī)文的成功均以學(xué)習(xí)前代為基礎(chǔ)。 這就回答了明代詩(shī)文 “是否復(fù)古”的問(wèn)題，否定了公安三袁等反對(duì)復(fù)古的偏執(zhí)主張。 換言之，何氏與前后七子、唐宋派等一樣，都主張?jiān)娢膹?fù)古。 何氏早年曾致書后七子領(lǐng)袖王世貞，熱望其能像韓柳歐蘇主盟文壇，引領(lǐng)風(fēng)氣，以“會(huì)成太平之業(yè)”[1]824。其于《名山藏》為李夢(mèng)陽(yáng)、何景明、王慎中、李攀龍、王世貞等復(fù)古健將立《文苑》一記，于《皇明文征》大量輯錄他們的詩(shī)文作品，均充分肯定了詩(shī)文復(fù)古的重要作用。

其次，他認(rèn)為歷代詩(shī)文各擅勝場(chǎng)，均是明人仿習(xí)的對(duì)象。 這就回應(yīng)了明代詩(shī)文“如何復(fù)古”的問(wèn)題，駁斥了前后七子“文必秦漢，詩(shī)必盛唐”的偏執(zhí)主張。 與前后七子宗唐黜宋不同，何氏對(duì)宋代詩(shī)文頗為認(rèn)同，其詩(shī)文復(fù)古理論尤以“申宋”為力。 他認(rèn)為“凡前輩今日所以不喜宋詩(shī)者，目皆未嘗見(jiàn)宋，如瞽人隨人而言日月耳”[1]1093，而“蘇子瞻之詩(shī)出于陶、白，黃魯直之詩(shī)出于杜，世之人謂宋而不好焉，甚哉， 耳食也”[1]1079， 將明人學(xué)詩(shī)排宋視為盲目跟風(fēng)，實(shí)則對(duì)宋詩(shī)不甚了了。 他認(rèn)為“文與可、秦少游、陳無(wú)己、戴式之諸公詩(shī)，莫不鏤心刻意，有物外之思”[1]1093，而王安石、蘇軾之詩(shī)也“各自得意，各不自言，而音響臭味自有不可得而掩者”[1]1093，駁斥了李夢(mèng)陽(yáng)等“宋無(wú)詩(shī)”[10]之說(shuō)，認(rèn)為一切優(yōu)秀詩(shī)文都應(yīng)成為明人取法對(duì)象。

再次，他認(rèn)為詩(shī)文復(fù)古不是對(duì)古人尺步繩趨，而是要?jiǎng)?chuàng)作屬于自己時(shí)代的作品。 這就明確了明代詩(shī)文應(yīng)“如何開(kāi)來(lái)”的問(wèn)題，否定了明人貴古賤今、模擬蹈襲的不良傾向，呼吁時(shí)人創(chuàng)作一家乃至一代詩(shī)文。 其與周獻(xiàn)臣討論選詩(shī)即云：“古人固有過(guò)于今者，今人亦有逾于古者。 ”經(jīng)典如《文選》《唐詩(shī)品匯》，也存在“腐敗而色不鮮，淺短而味不長(zhǎng)者有之”“其弱而腐且稚者”“殆亦不少”等問(wèn)題，如果“今人一襲古初”，那就“迂且固矣”，故而建議周氏選詩(shī)應(yīng)“不至于過(guò)尊古”“不至太卑今”[1]847。 其編選《皇明文征》，也有感于“我明諸公盡有佳文”，反對(duì)明人“吾世無(wú)人”[1]906的自菲主張。 選詩(shī)選文如此，作詩(shī)作文亦然。 其云：“國(guó)初論詩(shī)專祖唐人，近來(lái)乃有欲離唐人而為之者。 要之，何必唐，何必不唐，惟其所學(xué)之深則其發(fā)之為言，自有不同矣?！盵1]1097言下已有學(xué)古求新之意。 其于《鄭道圭詩(shī)序》直接鼓勵(lì)鄭之玄“無(wú)為唐詩(shī)，無(wú)為宋詩(shī)”，而要“為一代明詩(shī)”[1]1093。 要之，復(fù)古只是手段，創(chuàng)新才是目的。

（三）對(duì)詩(shī)文復(fù)古理論的實(shí)踐

對(duì)于詩(shī)文復(fù)古實(shí)踐，何氏也有獨(dú)特體認(rèn)。 他總結(jié)前人經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)，認(rèn)為需學(xué)古人意、氣、體、格，而不能囿于簡(jiǎn)單的字句模擬。 其云：

優(yōu)孟學(xué)孫叔敖， 世人至今以為排戲， 而孟子曰：“服堯之服，是堯而已矣! ”豈所習(xí)有善有不善耶？ 善則為堯，不善則優(yōu)孟而已矣。 ……予最愛(ài)鴻磐之作，賦即賦矣，樂(lè)府即樂(lè)府矣，古歌行即古歌行矣，律即律矣，絕即絕矣，詩(shī)余即詩(shī)余矣，習(xí)之而無(wú)不似者。 蓋似其氣其格，而非若優(yōu)孟之似也。 近世李濟(jì)南，當(dāng)代推許。 乃其樂(lè)府諸篇代字代句，意未有殊者，至其古詩(shī)不敢闌出《十九首》，吾嘆濟(jì)南之為優(yōu)孟也。[1]1080-1081

何氏分復(fù)古二： 一是優(yōu)孟， 徒然形似而失其神；一是服堯服而為堯，形神兼?zhèn)洹?其以王鴻磐學(xué)古而兼得古詩(shī)之體、氣、格，因此是學(xué)古成功的典范；而李攀龍的樂(lè)府?dāng)M作只限于字句蹈襲，缺乏思想個(gè)性，故而得形而失神。 以文辭為例，何氏認(rèn)為古今語(yǔ)用習(xí)慣存有差異， 若一味擬古則易致艱澀難讀，故認(rèn)為擬古不如采近，如明人所崇《史記》《漢書》，其成功之處在于語(yǔ)言“跡其近者而非遠(yuǎn)襲虞夏商周之為”[1]1040。要之，復(fù)古既要學(xué)習(xí)古詩(shī)文的意、氣、體、格，更要融入作家的氣質(zhì)個(gè)性；諸體創(chuàng)作既要“祖所本始”，更要“出之以吾見(jiàn)解之所至、學(xué)問(wèn)之所極”[1]1039-1040。 他以習(xí)字?jǐn)M作詩(shī)，主張“無(wú)帖不臨，總作自家字；無(wú)集不讀，總作自家詩(shī)”[1]1946，好詩(shī)“必使吾之意千秋之后而如見(jiàn)其人、如見(jiàn)其事、如聞其語(yǔ)，而觀者自得之”[1]1843。這都強(qiáng)調(diào)了在復(fù)古基礎(chǔ)上融入作家個(gè)性的重要性。

何氏自身的詩(shī)文實(shí)踐， 也經(jīng)歷了從學(xué)古到獨(dú)創(chuàng)的過(guò)程。 以詩(shī)為例，何氏就曾廣泛學(xué)古，其詩(shī)“由《選》入，本原《三百篇》。 五言古禘漢郊魏，間出入陶、謝，不墮齊、梁纖靡。 七言歌行、絕句宗杜，而律獨(dú)宗杜”[1]11；但他并未一味泥古，而是融入了自身氣質(zhì)個(gè)性，故其詩(shī)“非唐非宋，非六朝非漢魏，而杰然為溫陵何穉孝之詩(shī)”[1]40，做到了“不模擬而肖，不刻畫而工，……可謂情性之風(fēng)標(biāo)、神明之律呂”[1]11，取得了較高的藝術(shù)成就。 何氏也曾云：“始而吾心有詩(shī)也，已而吾心無(wú)詩(shī)也。 吾之始為詩(shī)也，曰何者為曹劉？何者為沈謝？有時(shí)乎曹劉，有時(shí)乎沈謝。其已也，無(wú)曹劉，無(wú)沈謝，詩(shī)而已?！盵1]1104反映了他始于學(xué)古而終于獨(dú)創(chuàng)的特殊創(chuàng)作體驗(yàn)。

要之，相較于前后七子貴古而賤今、公安諸子貴己而賤古的偏執(zhí)主張，何氏學(xué)古而不泥古、貴古而不賤今的復(fù)古理論無(wú)疑更為理性通達(dá)， 是對(duì)明代詩(shī)文復(fù)古運(yùn)動(dòng)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的有效總結(jié)。

三、重氣重廉、重情重聲——作為文士的詩(shī)文批評(píng)思想

作為成就斐然的詩(shī)文大家， 何氏的詩(shī)文創(chuàng)作態(tài)度十分嚴(yán)肅，將其視為“生人之大業(yè)”“不朽之至榮”，對(duì)明人“動(dòng)欲凌跨古人”[1]795“人人自以為游夏”[1]1697的自矜之風(fēng)頗為不滿， 屢次坦言作詩(shī)為文之難。 其云：“古人之為文章，博之以《詩(shī)》《書》六藝之言，澤之以九流百家之論，費(fèi)日靡夜，猶必至于白首而后成，如此之難也。”[1]1119認(rèn)為作家為文需根植六經(jīng)，博覽諸子，廣采百家，費(fèi)時(shí)勞神，且經(jīng)必要人生歷練方能有所成就。 又云：“陶嘉月、漾清風(fēng)而詩(shī)之懷見(jiàn)，對(duì)遠(yuǎn)境、觸近情而詩(shī)之思見(jiàn)，摹奧經(jīng)、探積史而詩(shī)之才見(jiàn)，按古格、避近禁而詩(shī)之法見(jiàn)，深磨淘、 苦推敲而詩(shī)之巧見(jiàn)。 ”[1]1074認(rèn)為詩(shī)人作詩(shī)需懷、思、才、法、巧兼?zhèn)?，而它們的獲得需經(jīng)歷漫長(zhǎng)艱辛的過(guò)程。 以詩(shī)風(fēng)為例，“平直則傷率易，委曲則傷雕鉆，創(chuàng)言則傷師心，祖舊則傷襲唾”[1]1068，都是極難把握之事。 要之，正因詩(shī)文創(chuàng)作是復(fù)雜困難的創(chuàng)造性精神活動(dòng)， 故何氏認(rèn)為應(yīng)遵循其自身藝術(shù)規(guī)律。 其于《吹劍集序》云：“為文之道，理為之主，而氣輔之；為詩(shī)之道，情為之主，而聲輔之。 ”[1]1092于《叢蘭館續(xù)稿序》亦云：“詩(shī)與文異，文可以奇，可以?shī)W，而詩(shī)也者，必平正通達(dá)，發(fā)乎情而證之性。 ”[1]1104將詩(shī)文創(chuàng)作區(qū)別開(kāi)來(lái)，認(rèn)為文以說(shuō)理為主，注重氣勢(shì)，可以追求奇、奧等審美風(fēng)格；詩(shī)以抒情為主，注重聲韻，內(nèi)容風(fēng)格始終需要“平正通達(dá)”。 這種分殊造就了他重氣重廉的散文創(chuàng)作觀與重氣重聲的詩(shī)歌創(chuàng)作觀。

（一）重氣重廉的散文創(chuàng)作觀

重氣是何氏論文的首要特點(diǎn)，其曾直云“文章以氣為主”[1]917。文氣說(shuō)始于曹丕《典論·論文》，并非何氏自身首創(chuàng)。 其所論特別之處，在于以理節(jié)氣，體現(xiàn)了他的儒者立場(chǎng)。 前引“為文之道，理為之主，而氣輔之”，“理”當(dāng)即儒者之道，“氣”則當(dāng)指作家個(gè)性。 換言之，何氏主張散文創(chuàng)作應(yīng)以傳述儒道為皈依，同時(shí)強(qiáng)調(diào)兼具作家個(gè)性氣質(zhì)。 就作家個(gè)性氣質(zhì)而言，何氏認(rèn)為它們千差萬(wàn)別。 其云：“孟子曰：‘其為氣也，至大至剛。 以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間。 ’……其于人也為文章，其韶秀、高偉、鬯盛、奇奧不同，其所出之途而各類其為人。 ”[1]1043-1044認(rèn)為人的稟賦氣質(zhì)各不相同， 故于散文創(chuàng)作中風(fēng)格也自不雷同。 這也與其“知人論文”的詩(shī)文批評(píng)模式一致。他對(duì)作家的不同個(gè)性與文風(fēng)并無(wú)偏好。如其友楊道賓“為人溫秀廣博，潔白而坦夷”，其文“典則疏通、密致詳雅，不為奧怪詭儻、傲人所不可知”[1]1046，就深得他的贊賞；蔡襄是“侃侃論天下事無(wú)忌諱”的“嚴(yán)重切至人”，其文“簡(jiǎn)潔深厚”“如峻岱削岳，無(wú)待陂陁迤邐之余”[1]1034，也深獲其推崇。

重廉是何氏論文的另一特點(diǎn)。 其于《賀簡(jiǎn)司理考績(jī)序三》云：

凡為文之道，人各有慧智，人各有遠(yuǎn)賞，合眾人之致之賞而萃為一篇之文，可也乎？ 要以耽思凝渺，極一己之見(jiàn)而致精焉，是謂廉于意。 經(jīng)史百家則穿洽矣，今古準(zhǔn)繩則上下矣，及其用之也，察覽精研，非吻吮宮商、殿最錙銖不受也，是謂廉于詞。一闔一辟，一往一來(lái)，文之道盡矣，而竭情不悔，懷盈自足，尺幅之紙幾何堪此狼藉也？ 是謂廉于法。一字千該，片言居要，若針必刺，若虱必貫也，是謂廉于情。 廉也者，儉也；廉也者，方也。 不儉則不能富，不方則不能稜，故為文能廉乃稱純?cè)劇1]1143

何氏所論“廉”當(dāng)出陸機(jī)《文賦》“茍傷廉而愆義，亦雖愛(ài)而必捐”[11]145句。王逸《楚辭章句》云：“不受曰廉。 ”[11]165方廷珪云：“取人之有則傷廉。 ”[11]166蓋有反蹈襲而主獨(dú)創(chuàng)之意。 何氏也視“廉”為作文“純?cè)劇钡闹饕獦?biāo)準(zhǔn)，釋廉字為儉為方，并將其內(nèi)涵具化為廉于意、廉于詞、廉于法、廉于情。 所謂“廉于意”，當(dāng)指作家在創(chuàng)作前能摒除雜念，澄心靜慮，獨(dú)具洞見(jiàn)。 “廉于詞”，蓋指作家在作文前應(yīng)博觀廣覽，融經(jīng)洽史，貫通古今，掌握準(zhǔn)則；創(chuàng)作時(shí)應(yīng)認(rèn)真體察，字斟句酌，簡(jiǎn)明扼要，謹(jǐn)于下筆。 “廉于法”當(dāng)指作家謀篇布局當(dāng)順應(yīng)自然， 注意轉(zhuǎn)合， 布局精嚴(yán)，謹(jǐn)守法度；“廉于情”指作家應(yīng)以最簡(jiǎn)明扼要的語(yǔ)言，表達(dá)內(nèi)心最真摯細(xì)微的情感。 要之，作家只有做到思慮精一，文辭精要，布局精嚴(yán)，情意精微，方能創(chuàng)作出氣韻高妙的文章。

除重氣重廉外， 何氏論文還重視其它因素的配合。其云：“文有情至，有意至，有詞至。情至者淋漓而周洽， 意至者情深而含蓄， 詞至之文適中規(guī)矩、方圓合度。 方合滋于始構(gòu)，亦有斐于完篇，夫是者其蘊(yùn)心恬淡、布格齊勻，以筆勝者也。”[1]1051-1052將情感、思想、文辭的準(zhǔn)確充分的表達(dá)，視為作文的重要追求。 又以用兵喻作文，稱“夫?yàn)槲闹廊缬帽?，多而示之寡，寡而疑之多，正而詭之奇，奇而出之正，?dòng)靜無(wú)倪，縱橫互生，而后可以敵萬(wàn)人”[1]1054，將文辭結(jié)構(gòu)多寡、奇正、動(dòng)靜、縱橫的有機(jī)配合視為作文之要。 他評(píng)價(jià)僚友傅振商之文云：“傅公之文……蓋神來(lái)、氣來(lái)、情來(lái)、境來(lái)并合齊生，模象備極。 ”[1]1060-1061顯受唐人殷璠《河岳英靈集》影響，將神思、氣質(zhì)、真情、意境諸因素的完美呈現(xiàn)，視為散文創(chuàng)作成功之途。 這都體現(xiàn)出兼容并蓄的文論思想。

（二）重情重聲的詩(shī)歌創(chuàng)作觀

重情志是何氏詩(shī)論的首要特點(diǎn)。 抒情言志作為古詩(shī)創(chuàng)作傳統(tǒng)，深受詩(shī)人何喬遠(yuǎn)的推重。 以《詩(shī)經(jīng)》為例，何氏最重《國(guó)風(fēng)》，原因就在于它“大抵動(dòng)于情，……真率切至、委曲微婉，自有足以感人于無(wú)窮者”。 他將抒發(fā)真情實(shí)感視為儒道重要內(nèi)容，認(rèn)為風(fēng)詩(shī)是“情之所自動(dòng)而道之可以寓焉者”[1]1000。其于《泠然草序》認(rèn)為“詩(shī)也者，風(fēng)也”[1]1109，將“憂世系情”的風(fēng)詩(shī)等同于詩(shī)歌；于《言志稿序》則認(rèn)為“詩(shī)之似志”，且“其志潔者其詩(shī)峻，其志玄者其詩(shī)深，其志狂者其詩(shī)邁”[1]1080，意即詩(shī)人的不同情志決定了不同的詩(shī)風(fēng)。 何氏論詩(shī)重情志，皆因其以為人生于情。 情感的自然抒泄即詩(shī)歌，故其感嘆：“詩(shī)也者，其生于情乎！”[1]1086然而情志細(xì)致入微且千差萬(wàn)別，故“文詞之難，莫難乎所在而得其情”，認(rèn)為“山林之詞宜幽，行役之詞宜感，邊關(guān)之詞宜壯，廊廟之詞宜麗”[1]1066， 將恰當(dāng)抒寫不同情志視為作詩(shī)成功的關(guān)鍵。

何氏主張?jiān)姼枋闱檠灾緫?yīng)“溫厚和平”，但其論詩(shī)時(shí)或突破這一原則。 如其于《黃季重詩(shī)序》雖然也說(shuō)“詩(shī)之為道，溫厚和平為之也”，但也欣賞李杜“風(fēng)流曠宕”的詩(shī)風(fēng)，認(rèn)為他們“挾之以豪飲，而發(fā)之以狂態(tài)， 專之以無(wú)所問(wèn)生， 而兼之以若不涉事，如此人者真能詩(shī)者也”，而“有光明特達(dá)之氣，衷心誠(chéng)切，夷坦媕婀，隱伏無(wú)所藏匿其胸中，非夫?qū)嵳Q以謾， 托焉而獵空名者也”[1]1109。 又何氏推崇“清明直達(dá)”的詩(shī)風(fēng)，并以為此風(fēng)“惟大家有之”[1]1109，但于《玉屏詩(shī)草序》論及池顯方以禪入詩(shī)的求奇詩(shī)風(fēng)時(shí)卻稱：“池直夫通禪而禪其詩(shī)， 凡禪中妙義無(wú)所不遍舉；好奇而奇其詩(shī)，荇人間俚雜之事之語(yǔ)，無(wú)所不插入也。”是“詩(shī)林之上乘”[1]1097，對(duì)相近風(fēng)格的徐渭、袁宏道諸人之詩(shī)亦不排斥。 至于何氏自身的創(chuàng)作，也不乏突破儒者詩(shī)道的“漁樵問(wèn)答”乃至“衢巷小說(shuō)”之作[1]21。 這又與何氏相對(duì)開(kāi)放的學(xué)術(shù)思想有關(guān)②。

重聲韻是何氏論詩(shī)的另一特點(diǎn)。 其曾云：

夫詩(shī)從聲出者也。 《三百》 之篇， 奧義奇辭，……豈不謂深哉？ 而讀之者不見(jiàn)重遲艱澀之病，其聲善也。六朝之際，斯義尤嚴(yán)……。宋人之作，……以不善理其聲，則后世無(wú)傳焉。 夫詩(shī)，樂(lè)府之遺也；樂(lè)府，《三百篇》之遺也；《三百篇》，八音之遺也。 八音之音，所以被諸弦歌，薦諸郊廟朝會(huì)，不有諧聲，何以須后夔也？ ……故夫情之不至，假嗥噪以為雄者，今海內(nèi)之病也。 有其情其聲不能按而舉之，并掩其情而不彰，今閩中之病也。[1]1092

他總結(jié)歷代詩(shī)歌創(chuàng)作的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)， 認(rèn)為詩(shī)歌只有聲調(diào)韻律諧和， 才能讀來(lái)朗朗上口， 易于流傳，故其明確主張“詩(shī)從聲出”，將聲調(diào)韻律視為詩(shī)歌固有特質(zhì)。 以明人所崇唐詩(shī)為例，何氏認(rèn)為其成功之處即在于“格律不失、音響諧調(diào)而已”[1]1099；而明人詩(shī)歌的弊病， 就在于 “叫號(hào)豪舉以為別出聲調(diào)”，結(jié)果“求之古人而不合”[1]1080。重情志而不輕聲韻，重內(nèi)容而不輕形式，就是何氏詩(shī)論的重要特征。

四、結(jié)語(yǔ)

何喬遠(yuǎn)的詩(shī)文批評(píng)思想內(nèi)涵豐富、見(jiàn)解深刻，在明代文學(xué)批評(píng)思想史上具有重要意義。

首先，何氏的詩(shī)文批評(píng)思想，是對(duì)明代文學(xué)成敗得失的一次自覺(jué)總結(jié)。 在何喬遠(yuǎn)生活的時(shí)代，明代詩(shī)文發(fā)展已歷250 余年，其間臺(tái)閣、唐宋、前七子、公安、竟陵、后七子與東林各派“你方唱罷我登場(chǎng)”，他們的成就與流弊均已充分顯露，亟待有識(shí)之士進(jìn)行適時(shí)總結(jié)與深刻反省。 而身兼儒者、史家與文士的何喬遠(yuǎn)，便自覺(jué)肩負(fù)起這一歷史使命。 目前學(xué)界多將這種自覺(jué)總結(jié)之功歸于清初錢謙益、黃宗羲、顧炎武、王夫之與魏禧等人[12]189—218，殊不知早在何氏那里就已有較為深刻的討論。 總體而言，何氏的文學(xué)批評(píng)基于儒者的本位立場(chǎng)、 史家的融通眼光與文士的切身體驗(yàn)， 針對(duì)明代詩(shī)文發(fā)展面臨的歷史與現(xiàn)實(shí)雙重困境， 對(duì)主導(dǎo)明代各期的臺(tái)閣、前后七子、公安與唐宋諸派的理論與實(shí)踐展開(kāi)批評(píng)，在文道關(guān)系、文學(xué)復(fù)古及詩(shī)文創(chuàng)作等重要論域，闡發(fā)了較為豐富的詩(shī)文批評(píng)思想，形成了融貫儒、史、文的詩(shī)文批評(píng)思想體系。 他的詩(shī)文批評(píng)思想既能堅(jiān)持儒學(xué)本位立場(chǎng)， 又不拘拘于學(xué)派門戶偏見(jiàn)，故其所持之論雖然并非出自原創(chuàng)，但總體卻多是融貫諸說(shuō)的切實(shí)之論。

其次，何氏的詩(shī)文批評(píng)思想，對(duì)明清之際詩(shī)文批評(píng)理論發(fā)展具有一定影響。 他作為晚明具有全國(guó)影響力的知名學(xué)者， 同僚、 友朋與生徒廣布天下，故其詩(shī)文批評(píng)思想必然影響深廣，這對(duì)于矯正不良文風(fēng)，指明代詩(shī)文發(fā)展路徑，無(wú)疑具有重要的意義。 如其載道、征圣與宗經(jīng)諸說(shuō)，恰與清初錢謙益、黃宗羲等人汲古返經(jīng)、經(jīng)世致用的文學(xué)思想[12]179—180彼此呼應(yīng)；其所崇溫厚和平文風(fēng)，也能在清初王士禛的“神韻”論、方苞的“義法”“雅潔”說(shuō)、沈德潛的“格調(diào)”說(shuō)那里聽(tīng)到回響。以名儒黃宗羲為例， 其青年時(shí)代就曾頻繁參與何氏的詩(shī)社活動(dòng)③，故其詩(shī)文批評(píng)思想深受何氏影響。 如黃氏主張“論詩(shī)者但當(dāng)辨其真?zhèn)危?不當(dāng)拘以家數(shù)”[13]， 反對(duì)明代“爭(zhēng)唐爭(zhēng)宋”的“鄉(xiāng)愿之詩(shī)”[14]，顯然與前述何氏尊唐申宋、不拘門戶、兼容并蓄的思想一致；而黃氏在此思想主導(dǎo)下編纂的《明文?！?，也在編選體例、選錄傾向上與何氏的《皇明文征》高度相似[15]。這些顯然都是深受何氏潛移默化影響的結(jié)果， 亦足見(jiàn)何氏詩(shī)文批評(píng)思想的重要影響。

要之， 何氏詩(shī)文批評(píng)思想以儒學(xué)內(nèi)圣外王之道為精神皈依，以溫厚和平為審美極則，以復(fù)古學(xué)習(xí)為必要手段，以開(kāi)拓創(chuàng)新為根本目的，于散文創(chuàng)作重氣重廉，于詩(shī)歌創(chuàng)作聲情并重，表現(xiàn)出經(jīng)世致用、理性通達(dá)與兼容并蓄的基本學(xué)術(shù)精神。 它是對(duì)明代文學(xué)成敗得失的一次自覺(jué)總結(jié)， 也對(duì)明清之際的詩(shī)文批評(píng)與創(chuàng)作實(shí)踐影響頗深； 它是中國(guó)文學(xué)批評(píng)史上不可或缺的重要一環(huán)， 因此具有特殊而重要的學(xué)術(shù)價(jià)值義。 無(wú)論是循何氏詩(shī)文批評(píng)思想以審視其個(gè)人創(chuàng)作， 還是據(jù)此以諦觀明代文學(xué)的整體態(tài)勢(shì)，均有相當(dāng)重要的啟示意義。

注釋：

① 何氏生平主參林欲楫《先師何鏡山先生行略》、李焻《先師何鏡山先生行述》、李清馥《司徒何鏡山先生喬遠(yuǎn)學(xué)派》、懷英布《（乾?。┤莞尽ず螁踢h(yuǎn)傳》諸文。

②何氏思想雖以孔孟為宗，但又相對(duì)開(kāi)放包容。 其于理學(xué)、心學(xué)、禪學(xué)、道學(xué)乃至西學(xué)，均取兼容并蓄之態(tài)度[16]。

③何氏與東林鄒元標(biāo)、馮從吾等過(guò)從甚密，他們復(fù)古宗經(jīng)、經(jīng)世致用的學(xué)術(shù)觀念頗為接近；錢謙益為東林黨魁，曾為何氏《名山藏》作序，其或曾親睹何氏《鏡山全集》，可能受到何氏詩(shī)文思想影響。

④ 黃氏《思舊錄·黃居中》載：“庚午，何匪莪舉詩(shī)社，余與明立無(wú)會(huì)不與。 ”[17]“庚午”即崇禎三年（1630），“何匪莪”即何喬遠(yuǎn)。黃氏時(shí)年21 歲，何氏73 歲，二人為忘年之交。