論齊梁皇族園林文學(xué)創(chuàng)作中的隱逸之思
——兼論其對皇家園林景境的觀照

楊高陽

( 溫州大學(xué)人文學(xué)院，浙江 溫州325035 )

“隱逸”是中國古典園林最重要的主題之一，園主借園林來承載其雅好山水、 斂性幽蓬的隱逸之思，同時又以園林文學(xué)創(chuàng)作對其進行充分抒發(fā)。齊梁在中國的文化史、文學(xué)史、園林史上都有重要地位，其時園林與文學(xué)的共同繁榮，為時人的園林文學(xué)創(chuàng)作奠定了現(xiàn)實基礎(chǔ)。 齊梁皇族雖身在朱門紫闥，坐擁奢美華麗的皇家園林，但在其大量園林文學(xué)創(chuàng)作中，卻頻繁出現(xiàn)對棲隱山水、逍遙散逸的愛慕向往。 園林作為隱逸之思的重要文化載體，齊梁皇族的園林文學(xué)作品當是深入研究其隱逸之思的重要材料。 然而，目前學(xué)界仍少有對齊梁園林文學(xué)的研究， 現(xiàn)在還并未見到有對其進行系統(tǒng)、全面、 深入研究的碩論或博論， 就單篇學(xué)術(shù)論文而言，僅有王力堅先生數(shù)篇以魏晉南北朝為大背景，引入“六朝園林文學(xué)”概念、闡述“六朝園林文學(xué)”研究可行性的文章， 這些文章雖然對齊梁園林文學(xué)有所涉及，但限于文章內(nèi)容及篇幅，并未對齊梁皇族園林文學(xué)做出細致、深入之專門考察，亦并未關(guān)注到齊梁皇族園林文學(xué)的特殊性及典型性①。 另外， 學(xué)界當前仍偏向于以園林學(xué)概念對園林文學(xué)進行分類，將其分為皇家、私家及寺觀等園林文學(xué)類型，但就齊梁園林文學(xué)而言，由于齊梁皇族作家群體的典型性， 若以作家類型對當時園林文學(xué)進行分類， 即分為齊梁皇族與齊梁士人園林文學(xué)兩部分，則更加準確、恰當，亦更符合文學(xué)研究規(guī)律。因此，在齊梁園林文學(xué)的研究中，皇族園林文學(xué)當是其重中之重。 同時，由于對齊梁皇族園林文學(xué)研究的缺失， 身處高位的齊梁皇族在其園林文學(xué)創(chuàng)作中表現(xiàn)出明顯隱逸之思的現(xiàn)象， 同樣未得到學(xué)界過多之關(guān)注。 那么，齊梁皇族的隱逸之思在其園林文學(xué)創(chuàng)作中如何抒發(fā)， 為何要以園林文學(xué)創(chuàng)作抒發(fā)，其隱逸之思的最終歸宿又歸于何處，這些觀念對皇家園林景境又有何種影響。 本文即對此作出研究及探討，以期深入認識齊梁皇族隱逸觀的本質(zhì)，并盼成為齊梁皇族園林文學(xué)研究的引玉之磚。

一、“歸志園林”：隱逸之思的寄托之法

在齊梁皇族的園林文學(xué)創(chuàng)作中， 有大量作品表現(xiàn)了齊梁皇族對棲隱山水、 遁逸林泉的向往與追慕。 他們雖然對隱逸心向往之，但又不可能選擇徹底地隱逸， 故此要尋求一種方式來寄托其隱逸之思，以求慰藉。 當時模山范水的山水園林，既是齊梁皇族日常居住的環(huán)境，又往往是師法自然、野趣橫生的“第二自然”。 因此，他們選擇園林作為寄托自己隱逸之思的場所， 而這種隱逸之思又在其園林詩文中表現(xiàn)得相當明顯。

齊梁皇族的園林文學(xué)創(chuàng)作， 有大量直接借園林而抒發(fā)隱逸之思的詩文作品。 如齊竟陵王蕭子良《游后園》詩云：“托性本禽魚，棲情閑物外。 蘿徑轉(zhuǎn)連綿，松軒方杳藹。 丘壑每淹留，風(fēng)云多賞會?！盵1]1382-1383雖然題為“游后園”，但全詩僅第三、四句描寫了后園園景， 其余四句卻都是表現(xiàn)出對園林自然野趣的極度眷戀， 借以抒發(fā)自己的林泉隱逸之思。 蕭子良的這種隱逸之思，在其《行宅詩》中則表現(xiàn)的更為明顯，其序及詩云：

余稟性端疏，屬愛閑外。 往歲羈役浙東，備歷江山之美，名都勝景，極盡登臨。 山原石道，步步新情；廻池絕澗，往往舊識。 以吟以詠，聊以述心。

訪宇北山阿，卜居西野外。 幼賞悅禽魚，早性羨蓬艾。[1]1383

在詩序中， 蕭子良自敘其除了有鐘情自然閑適的天性外，還有“備歷江山之美”的實際經(jīng)歷，而這種對自然的愛羨，對山水的追慕，如何才能有所寄托呢？ 蕭子良為齊武帝次子，官至太傅，位高權(quán)重，當然不可能隱居山野，成為一個徹底的隱逸之人，那便只能將這種隱逸之思訴諸于自然山水園。于是蕭子良“訪宇北山阿，卜居西野外”，將自己的行宅安置到山阿郊野，甚至要學(xué)禽魚、蓬艾而棲隱于自然山水之間了。 同蕭子良類似，梁武帝蕭衍也對山林之美愛慕有加。 如蕭衍在《與何胤書》中說：“縱情林壑，致足歡也。 既內(nèi)絕心戰(zhàn)，外勞物役，以道養(yǎng)和，履候無爽，若邪擅美東區(qū)，山川相屬，前世嘉賞，是為樂土。 ”[2]2979表現(xiàn)出一種與文人雅士一般無二的隱逸理念。 蕭衍還認為自己“少愛山水，有懷丘壑，身羈俗羅，不獲遂志”，而在“獨夫既除，蒼生蘇息”之后，“便欲歸志園林，任情草澤”，大有功成身退，棲隱山林之愿[2]2950。 在蕭衍看來，縱情山水丘壑之間是一件“足歡”之事，而俗世與外物的羈絆令其感到厭倦。 因此，“歸志園林”、隱逸山川就成為了他的向往與追求， 園林成為了蕭衍能夠寄托山水隱逸之思的最佳場所。 史書中對梁昭明太子蕭統(tǒng)的一則記載， 能讓我們更清楚地看到其時皇族借園林寄托隱逸之思的作法，如《梁書·昭明太子傳》載：

（蕭統(tǒng)）性愛山水，于玄圃穿筑，更立亭館，與朝士名素者游其中。 嘗泛舟后池， 番禺侯軌盛稱“此中宜奏女樂”。 太子不答，詠左思《招隱詩》曰：“何必絲與竹，山水有清音。 ”[3]168

蕭統(tǒng)以其玄圃園為載體， 將他對山水的愛慕寄托其中，而又以左思《招隱詩》來回應(yīng)番禺侯園中“宜奏女樂”的提議，則表明此園林同時蘊含著簡遠清曠的隱逸之思。 在以園林寄托隱逸之思這方面， 梁簡文帝蕭綱在其詩文中有著更明確的展現(xiàn)。 其《臨后園詩》寫道：“隱淪游少海，神仙入太華。我有逍遙趣，中園復(fù)可嘉。千株同落葉，百丈共尋霞。”[1]1966蕭綱以仙人起筆，言其游玩少海之水與太華之山的逍遙之趣， 而又筆鋒一轉(zhuǎn)， 認為這種“逍遙趣”在他的后園中即可得到。 此時，蕭綱的“中園”完全成為了自己的棲心之地，園林成為了其寄托隱逸之思的最佳場所。 與蕭綱一樣，梁元帝蕭繹也將園林作為其精神慰藉的居所， 甚至在園林中能夠使他滌蕩塵囂、暫別煩擾。 其《言志賦》云：

柱何用于黃金， 案寧勞于青玉。 爾乃高步北園，用蕩囂煩。桂偃蹇而臨棟，石穹隆而架門。對灌木之修聳，觀激水之飛奔。 澗不風(fēng)而自響，天無云而晝昏。 聞賓鴻之夜飛，想過沛而沾衣。 況登樓而作賦，望懷海而思歸。[2]3038

在蕭繹理想的“北園”中，植物叢生，山水兼?zhèn)洹?建筑樸素疏朗， 甚至還都隱匿于樹木山石之間，完全是一個隱居的園林環(huán)境。 更重要的是，蕭繹認為這個園林能夠使自己“蕩囂煩”，這便證明園林已不僅是單純的棲身之所， 而是能夠慰藉園主精神、 寄托園主隱逸之思的心靈棲居之地。 同時，他們將這種隱逸之思“以吟以詠”，通過園林文學(xué)創(chuàng)作加以抒發(fā)。

齊梁皇族的園林文學(xué)創(chuàng)作， 除了借園林而直抒隱逸之思的作品外， 還有借對他人園林隱居的愛慕，進而表達出自己隱逸之思的。 如蕭子良就對隱士劉虯的隱居生活表現(xiàn)出十足的贊嘆與向往，其《與南郡太守劉景蕤書》云：

此子含真抱璞，比調(diào)云霞，背俗居幽，寓歡林溆。 養(yǎng)志南荊，可與卞寶爭價；韜光梵服，固同隋照共明。 雖顏段之棲遲偃仰，揚鄭之寂寞恬淡，取之若人，信可同日而語矣。 ……仆棲尚既同，情契彌至,而悠悠京苑,間以江山。 ……此蘭山桂水，既足逍遙；儒侶玄宗，復(fù)多朋往。[2]2829

蕭子良盛贊了劉虯的隱居高志， 認為其隱逸之志與和氏之璧、隋侯之珠一樣珍貴，而劉虯這種“背俗居幽，寓歡林溆”的棲隱生活也為前者所愛慕向往。 再如梁邵陵王蕭綸曾為陶弘景作碑文，該文以大量筆墨描寫后者在園林中的隱居情形，表現(xiàn)出這位皇室成員對園林景致的愛慕以及對棲隱生活的向往。 文中述及陶弘景相地卜居，以山林為其園地：“（陶弘景）乃杖策孤征，游踐山岳。 既而到于句容，登於茅嶺，以此地神仙之宮府，靈異之棲托，往不能返，遂卜居焉。”[2]3081-3082文中所描寫的園林之景則皆是自然天成，野趣盎然。 其《隱居貞白先生陶君碑》曰：

倚巖棲隱，依林遁跡；交柯結(jié)宇，劃徑為門。 懸崖對溜，悲吟灌木；深壑絕峭，組織煙霞。 枕石漱流，水禽無撓；采藥耦耕，野獸不亂。 逍遙閑曠，放浪陵山；嗒然若喪，確乎難拔。 ……庭無荊棘，遠同闕里；階吐神泉，逕動疏勒。 ……遠尋丘壑，高蹈風(fēng)塵。 情無緬世，隱不隔真。 結(jié)宇依巖，貞棲茂草。 水玉留年，華精卻老。 乃有令問，兼斯壽考。 泉過危庭，峰臨窈洞。 露凝蘭階，云生桂棟。 日斜欄席，花落窗甕。[2]3081-3082

在這個園林中，建筑、山石、水景等園林要素一應(yīng)俱全。 陶弘景在此園中 “逍遙閑曠”“高蹈風(fēng)塵”，過著一種“情無緬世，隱不隔真”的棲隱生活，蕭綸對陶弘景隱居環(huán)境及棲隱高志的傾慕之情躍然紙上。 蕭綸還有一首寫給陶氏門人桓清遠的詩作，同樣寫及陶氏在茅山隱居的園林。 其《入茅山尋桓清遠乃題壁》 詩云：“荊門丘壑多， 甕牗風(fēng)云入。自非棲遁情，誰堪霜露濕?！盵1]2029可以看到，詩中所寫園林雖然簡陋樸素，但卻有丘壑風(fēng)云之美；隱居園林的隱士雖然生活清苦， 但其高志卻令人贊嘆。 將此二部作品互相參照，我們能更加明顯地看出， 蕭綸這位皇室子弟對隱士棲遁之志的禮贊與向往。

齊梁皇族園林文學(xué)創(chuàng)作， 還有借園林景色之天然野趣，間接表達出其隱逸之思的作品。 如蕭綱《玄圃寒夕詩》曰：“洞門扉未掩，金壺漏已催。 曛煙生澗曲，暗色起林隈。雪花無有蒂，冰鏡不安臺。階楊始倒插，浦桂半新栽。 陳根委落蕙，細蕊發(fā)香梅。雁去銜蘆上，猿戲繞枝來。 ”[1]1948-1949此詩描寫玄圃園中曲澗生煙，林隈幽靜，花木眾多，野趣橫生，完全是山林隱居的情形。 同樣的景致還出現(xiàn)在蕭綱的《山齋詩》中，其曰：“玲瓏繞竹澗，間關(guān)通槿藩。缺岸新成浦，危石久為門。 北榮下飛桂，南柯吟夜猿。暮流澄錦磧，晨冰照彩鸞。”[1]1955在這個“山齋”中，園路被翠竹木槿環(huán)繞，駁岸有若自然，危石作齋門，南北皆是花木，時有落花，猿吟不絕，仿佛隱逸之所。 再如蕭綱、蕭繹二人互相唱和的兩首《后園回文詩》：“斜峰繞徑曲，聳石帶山連。 花馀拂戲鳥，樹密隱鳴蟬。 ”[1]2058“枝云間石峰，脈水浸山岸。池清戲鵠聚，樹秋飛葉散。”[1]1976這幾首詩的筆墨全部用來描寫園景， 而其所展現(xiàn)的園林景致都是一派天然野趣，與隱士隱居的園林環(huán)境一般無二。 這種對山林郊野模仿的園景， 展現(xiàn)了園主對隱逸之思的向往，而這種向往，則通過其詩文中對園景的描摹而得以間接抒發(fā)。

齊梁皇族借“后園”“山齋”等山水私園寄托自己的隱逸之思， 又在園林詩文當中記錄和抒發(fā)自己“屬愛閑外”“縱情林壑”的隱逸之思，園林游賞與文學(xué)創(chuàng)作共同使他們的內(nèi)心得到了慰藉。 當此二者融合而成為園林文學(xué)作品時， 園林的外在隱逸之景與作家的內(nèi)在隱逸之思， 在作家心中得以交匯，亦在其園林詩文中得以共存。 此時，園林的文化景觀化為別樣的“江山之助”，人工化了的“山林皋壤”使其“欣欣然而向歟”，并成為了作家的“文思之奧府”[4]494。 齊梁皇族的隱逸之思在其園林文學(xué)創(chuàng)作中得到了充分的抒發(fā)。

二、“見機往圣”：隱逸之思的最終歸宿

齊梁皇族的園林文學(xué)創(chuàng)作中， 雖然有不少作品展現(xiàn)出明顯的隱逸之思， 但這種隱逸之思并不足以使其將“隱逸”付諸實踐。 這是由于其階級地位與其對隱逸的向往之間存在著激烈的矛盾，而“雖由人作，宛自天開”的自然山水園[5]51，成為了他們調(diào)和矛盾的最佳場所。 這種矛盾促使其選擇園林寄托隱逸之思， 以園林詩文抒發(fā)隱逸之思，同時， 這種矛盾也正是其隱逸之思難以成為現(xiàn)實的主要原因。

齊梁皇族雖然坐擁奢美華麗的皇家園林，但對自然樸素的山水私園卻更加青睞， 其高貴的宗室地位與向往山水的隱逸之思， 形成了明顯的反差。 如《南史·蕭鈞傳》載：

會稽孔珪家起園，列植桐柳，多構(gòu)山泉，殆窮真趣，鈞往游之。 珪曰：“殿下處朱門，游紫闥，詎得與山人交邪？ ”答曰：“身處朱門，而情游江海；形入紫闥，而意在青云。 ”珪大美之。[6]1038

這一記載說明， 時人同樣注意到了這種反差的存在，而蕭鈞所回應(yīng)的“身處朱門，而情游江海；形入紫闥，而意在青云”，應(yīng)當是齊梁皇族隱逸之思的普遍寫照。 例如， 蕭綱稱皇家園林間集會為“都人野老，咸集霧會”[2]3016；蕭統(tǒng)追思古賢而言“唐堯四海之主，而有汾陽之心；子晉天下之儲，而有洛濱之志”[2]3067；蕭繹身處高位仍自敘“閑齋寂寞，對林泉而握談柄，虛宇遼曠，玩魚鳥而拂叢，蓍愛靜心，彰乎此矣”等皆可作為明證[7]2，但就齊梁皇族而言，所謂“游江?！薄霸谇嘣啤?，終究只是其情志與意向，他們身居高位，貴為皇胄，不可能真正去棲隱林泉。 如蕭衍雖然自述 “欲歸志園林， 任情草澤”，但緊跟著又說“下逼民心，上畏天命，事不惑已，遂膺大寶”，最終在位達四十八年之久[2]2949-2950。再如蕭子良、蕭統(tǒng)、蕭綱、蕭繹等齊梁皇族，其園林文學(xué)創(chuàng)作中雖多有隱逸之思，但也與蕭衍一樣，并不能放棄并逃離他們的“朱門”“紫闥”。

在齊梁皇族的園林文學(xué)中，“身處朱門”“形入紫闥”是他們自身的階級地位，而“情游江?！薄耙庠谇嘣啤眲t是他們內(nèi)心的隱逸之思，此二者之間的矛盾是顯而易見的，具體表現(xiàn)為：其一，齊梁皇族高度的文化素養(yǎng)與其階級地位之間的矛盾。 上文提到的蕭子良、蕭衍、蕭統(tǒng)、蕭綱、蕭繹等齊梁皇族，都具有高度的文化素養(yǎng)，他們身上的文人氣質(zhì)使他們?nèi)绠敃r的文人一樣， 對山水、 隱逸傾慕不已， 而他們自身的地位卻又決定了他們不可能是一個純粹的文人， 也不可能與隱士一樣完全棲隱山林。 其二，齊梁皇族對山水之美的愛慕與其不能棲隱山水的實際之間的矛盾。 魏晉南北朝時期，棲情山水、雅好自然成為社會風(fēng)尚，東晉南遷以后，江南山水之美被世人所知。 “晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情。 山水虛靈化了，也情致化了。 ”[8]368而自然山水的“虛靈化”“情致化”除了在當時的山水詩畫中得以表現(xiàn)外， 在當時的園林中則表現(xiàn)得更為直觀、明顯，這種影響至齊梁仍然不絕。 齊梁皇族既不能對內(nèi)心的隱逸之思釋懷，又不能放棄自己的統(tǒng)治地位， 那作為模仿自然山水而構(gòu)造的園林，當然也就成了他們調(diào)和“江?！迸c“魏闕”之間矛盾的選擇之一。 由于以上這些矛盾的存在，齊梁皇族最終并不能效仿他們所褒獎、禮贊的高隱之士，去選擇徹底地“徇江湖而永歸”以根治其隱逸之思[9]925，只能“歸志園林”，借園林寄托、以園林詩文抒發(fā)自己的隱逸情懷，而他們隱逸之思的最終歸宿，可以用“見機往圣”四字來概括。我們將齊梁皇族隱逸之思的最終歸宿稱為 “見機往圣”，簡單來說即是擯棄隱逸之思，入世追求政治理想、維護自身統(tǒng)治地位的意思，其語出自蕭綱《七勵》。 在《七勵》中，蕭綱對藏名外臣的園居作了描寫，其曰：“其居則蘚苔沒砌，幄葉斜林。 千峰杳頂，萬仞懸深。 南危碧流，北障芳林。 左縈重陸，右背高岑。煙霞罩日，石澗籠陰?！盵2]3014-3015這是一個隱士棲遁的園林，幽靜古樸，掩映于山林之中，而寂鏡公子意欲使藏名外臣棄隱而入世， 于是便先以宮廷苑囿的奢美華麗來勸說藏名，其曰：

金枝照曜，玉壁玲瓏。文窗洞右，飛合陵東。桂柱通光，雄梁亙?nèi)铡?璧鏡鈕懸，抽荷并出。 中宿錦筵，長廊周密。 青錢碧影，金墀玉律。 冬閨溫煦，夏室含霜。 圖以珍怪，畫以禎祥。 瓊茅秋花，綠蕙春香。植宜男于粉閣，樹君子于椒房?；仫L(fēng)煙于璇題，垂珠璣于玉箱。[2]3014-3015

寂鏡口中的園林富麗堂皇、壯觀宏麗之極，與藏名簡陋的居所形成了強烈對比。 但當寂鏡詢問藏名：“若斯宮之閑麗，子能與我而共居？ ”后者卻答曰：“仆游心蓬葦，未暇斯處。 ”直截了當?shù)丶右跃芙^[2]3014-3015。 接著，前者又分別以雕章麗服、美味珍饈等五種世間奇珍來勸誘藏名，但皆被推辭。 最后，公子描繪了一幅天下太平、萬民安居的盛世圖卷來規(guī)勸隱士出山，并最終成功。 《七勵》曰：

公子曰：“堯舜垂拱，煥彼前聞。 今惟圣歷，萬代一君。 璧儀照氣，玉井珠分。 德合天地，道方華勛。 滄海碧徹，黃河黛文。 愛人育德，澤等春云。 宣尼茂典，周姬禮容。 黃裳進士，清襟俊童。 邦知改俗，國化移風(fēng)。 ……”外臣於是觀色內(nèi)動，神貌外移，忽正山巾而言曰：“蓋聞幽居獨善，見機往圣。儻不遺蒙叟，亦愿順來命。 ”[2]3014-3015

在近乎“修齊治平”儒家最高理想面前，藏名的隱逸之思終于發(fā)生動搖， 代表隱士的藏名最終屈從于代表統(tǒng)治階級的寂鏡。

隱士藏名的最終屈從，表露出蕭綱這位梁代皇族所秉奉的隱逸觀， 而這種隱逸觀并不僅限于他一人。 例如昭明太子蕭統(tǒng)的《七契》，也表現(xiàn)出與其近乎雷同的觀念。 《七契》先寫隱士的園居之簡陋：“其為居也，寂焉而靡所聽，暝然而無所瞻。 三春蔓戶，八桂攢檐；蓽門鳥宿，圭竇狐潛。 風(fēng)來室搖，露下窗沾。實人跡之罕至，逸士于此而獨淹?！痹僖愿鞣N世間奇珍來勸誘隱士放棄隱逸，跟隨自己出世。例如以華貴的宮苑來勸導(dǎo)逸士：“出自高宇， 行無狹斜。 陶嘉月而結(jié)交游，藉芳辰而宴朋友。 望宜春以隨肩，入長楊以攜手。 ”逸士卻以“輕蕩游觀，非予所耽。得性行樂，從好山南”一并加以推辭[2]3065-3066。 最后當辯博君子以四海統(tǒng)一、天下大同的太平盛世作以規(guī)勸時，奚斯與藏名一樣，果斷放棄了隱逸之思。 《七契》云：

君子曰：“萬國若翕從， 四海同使指。 刑措弗用，囹圄斯虛……元帥奇士，庠序鴻生，求禮儀之汲汲，行仁義之明明。 ……當朝有仁義之睦，邊境無煙塵之驚?！蠈幪?，四宇咸康。不煩一戟，東甌膜拜；詎勞一卒，西域獻琛。 鹿蠡稽顙以悛惡，樓蘭面縛而革音。 ……豈有聞若斯之化，而藏其皮冠哉？ ”

逸士曰：“鄙人寡識， 守節(jié)山隅， 不聞智士之教， 將自潛以糜軀。 請伏道而從命， 愿開志以滌慮。 ”[2]3065-3066

可以看到，在《七勵》與《七契》中，寂鏡公子與辯博君子為主，藏名外臣與奚斯居士為客，同時又分別代表著入世之君與出世之臣。 文章借“七體”主客問答的形式，闡述了出世與入世的矛盾沖突，揭示了隱逸之思的最終歸宿。 二文雖托名主客，但實在都是在表達自己的隱逸觀， 突出隱者固然有高隱之志，世間奇珍都難以讓他們動心，但當其聽聞“六合寧泰，四宇咸康”的盛世時，卻毫不猶豫地選擇了“伏道而從命”。 這種觀念用《七勵》中的原話概括，即“幽居獨善，見機往圣”。

“幽居獨善，見機往圣”這種隱逸觀，承接著儒家“窮則獨善其身，達則兼濟天下”[10]891；“天下有道則顯，無道則隱”的思想[11]106，而“天下之有道無道”，在很大程度上取決于統(tǒng)治階級自身。 蕭統(tǒng)亦言：“圣人韜光，賢人遁世。其故何也？含德之至，莫逾于道；親己之切，無重于身。 故道存而身安，道亡而身害。”[2]3067作為統(tǒng)治階級的一員，齊梁皇族當然不可能以“無道”“道亡”的理由去選擇“隱”于山水之間，而是退而求其次，選擇以自然山水園作為自然山水的代替品，以緩解隱逸之思。 當他們身處園內(nèi)，并以文學(xué)創(chuàng)作的手段抒懷時，他們所作的園林詩文也就難免會流露對隱逸之思的追慕。 然而，這種隱逸之思的最終歸宿，就是如同藏名、奚斯兩個隱士一樣，在面對儒家“修齊治平”的政治理想時，放棄了“藏其皮冠”的隱逸生活，毫不猶豫地選擇了入世一途。 這既反映出齊梁皇族自身的隱逸觀，即在政治理想面前放棄隱逸之思，同時，也反映了他們期望這些高隱之士所應(yīng)當持有的隱逸觀，即在統(tǒng)治階級招攬時，能“伏道而從命”，放棄隱逸，出山維護齊梁皇族的統(tǒng)治地位。 齊梁皇族向往隱逸生活，禮贊隱士高志，但又希望能將隱士招至麾下，以輔佐朝政，維護其統(tǒng)治階級的利益。 史書中對齊梁皇族招攬隱士的記載很多，如蕭子顯②《南齊書·高逸》載：

太祖即位，手詔吳、會二郡，以禮迎遣，（褚伯玉）又辭疾。

昇明中，太祖為太傅，教辟僧紹及顧歡、臧榮緒以旍幣之禮，征為記室參軍，不至。

永明元年，詔征歡為太學(xué)博士，同郡顧黯為散騎郎。 黯字長孺，有隱操，與歡俱不就征。

太祖為揚州，征榮緒為主簿，不到。

永明四年，世祖以為太中大夫，（何求）又不就。

永明三年，刺史廬陵王子卿表虯及同郡宗測、宗尚之、庾易、劉昭五人，請加蒲車束帛之命。 詔征為通直郎，不就。[9]925-939

《梁書》也記載：

齊初，累征中書郎，太子中庶子，（何點）并不就。 ……豫章王嶷命駕造點，點從后門遁去。

永元中，征太常，太子詹事，（何胤）并不就。

南平元襄王聞其名，致書要之，（阮孝緒）不赴。

天監(jiān)中，太守蕭琛，刺史安成王秀、鄱陽王恢并禮異焉。璩丁母憂毀瘠，恢累加存問。服闕，舉秀才，不就。

俄征為南郡王左常侍，（沈顗）不就。 ……永明三年，征著作郎；建武二年，徵太子舍人，俱不赴。永元二年，又征通直郎，亦不赴。[12]732-745

以上所舉史料相當豐富， 但我們?nèi)阅軓钠渲锌吹絻蓚€共同點：第一，齊梁二代皇族成員對高隱之士的禮遇、招攬。 第二，隱士并未因為這些禮遇、招攬而放棄隱逸。 這就很容易理解為什么蕭統(tǒng)、蕭綱等皇族成員要以“見機往圣”作為其隱逸之思的最終歸宿了， 這既展露了自身不可能隱逸的實際情況，也表達出他們作為統(tǒng)治階級，企盼高隱之士出山入世的招攬之意。

總而言之，在齊梁皇族園林文學(xué)創(chuàng)作中，雖然表露出了明顯的隱逸之思， 但由于其特殊的社會地位，并未使這種隱逸之思成為現(xiàn)實，他們只能借園林來寄托山水之趣， 以詩文來抒發(fā)隱逸之思。“見機往圣”作為他們隱逸之思最終歸宿的高度概括，既反映了他們自身的隱逸觀，也折射出齊梁皇族作為統(tǒng)治階級所企盼的、 高隱之士亦應(yīng)秉持的隱逸觀。

三、天地·自然：齊梁皇族對皇家園林景境的觀照

皇家園林的興造是歷代統(tǒng)治階級彰顯其身份地位的重要方式， 其設(shè)計理念與規(guī)模氣度既能凸顯其時經(jīng)濟、 政治層面的興衰， 也能反映當時文化、審美層面的趨向。 對于只遺存于文獻中的齊梁皇家園林而言，時人的皇家園林文學(xué)作品，無疑是研究當時皇家園林的重要材料， 而齊梁皇族的皇家園林文學(xué)作品則更具有代表性及典型性。 在齊梁皇族的皇家園林文學(xué)作品中， 展露出當時皇家園林兩個主要特征和審美意向：一是“象天法地”的宮苑格局；二是皇家園林的自然景境。 這兩個特征既反映了當時皇家園林的園林史事實， 也各自對應(yīng)著齊梁皇族統(tǒng)治階級和知識分子的雙重身份。

從園林史的視角來看， 包括齊梁皇家園林在內(nèi)的六朝皇家園林， 已經(jīng)基本喪失了秦漢以來皇家宮苑的宇宙象征功能，或僅保留其象征意蘊。 然而，從齊梁皇族的皇家園林文學(xué)創(chuàng)作來看，齊梁宮苑“象天法地”的意匠營造，仍然承襲著秦漢之余緒。 齊梁皇族作為皇家園林的“主人”，及“能主之人”③的選定者，同時又是最主要的游賞者，他們的皇家園林文學(xué)作品， 應(yīng)該是我們探討齊梁皇家宮苑“象天法地”格局的重要材料。

所謂“象天法地”，簡單來說即是對天象、地理的模擬，對宇宙造化的象征，是一種“器以載道”的重要思想。 這一思想在如“靈臺”“靈沼”“水旋丘”等“上古園林”中就有體現(xiàn)，而見之于書面記載的，則更為明晰。 如《周禮·考工記》有“軫之方也以象地也，蓋之圓也以象天也”句[13]3232。 《易·系辭》則有“在天成象，在地成形”[14]303“仰以觀于天文，俯以察于地理”[14]312“與天地相似，故不違……范圍天地之化而不過”[14]314“仰則觀象于天，俯則觀法于地”等句[14]350。而對中國古代都邑及皇家園林的設(shè)計營造而言，“象天法地”的思想則有著更為深遠的影響。例如《吳越春秋·闔閭內(nèi)傳》記載伍子胥為吳王卜都建城時，“乃使相土嘗水，象天法地，造筑大城，周回四十七里。 陸門八，以象天之八風(fēng)；水門八，以法地之八聰”[15]38，又同書《勾踐歸國外傳》還載“范蠡乃觀天文，似法于紫宮，筑作小城”[15]131。 《史記·秦始皇本紀》記載，秦始皇“作信宮渭南，已更命信宮為極廟，象天極”[16]241。 《三輔黃圖》載始皇“筑咸陽宮，因北陵營殿，端門四達，以則紫宮，象帝居。 渭水貫都，以象天漢；橫橋南渡，以法牽?！盵17]21。 至如《西都賦》《東京賦》 等漢賦中所提及的漢代宮苑，則更直接充分地說明“象天法地”思想對皇家園林的深刻影響。 可以說，我國古代凡是皇家園林的興建，就難以完全擺脫這一影響，齊梁亦然，而這一點， 在齊梁皇族的皇家園林文學(xué)創(chuàng)作中體現(xiàn)得尤為明顯。

首先，在齊梁皇族的皇家園林文學(xué)創(chuàng)作中，體現(xiàn)出其對宮苑“象天法地”格局的高度重視。 例如，梁元帝蕭繹在《青溪山館碑》開頭即秉承“夫法象莫過于天地，著名莫過于日月”的認知[2]3057，蕭繹將“天地”“日月”當做“法象”“著名”的終極目標，將“象天法地”看作是宮苑格局至高的、無與倫比的追求。 又說清溪山“云蓋三層，如在帝臺之側(cè)；桂林八樹，非異景山之旁”，案：“帝臺”，神仙名④。 “景山”，亦名楚丘、邳山、丕山，商都景亳之地，是商朝時象征昌盛的名山⑤。 蕭繹將清溪山當做神仙居所、上古名山的象征，實質(zhì)上亦是“象天法地”思想的體現(xiàn)。 此外，蕭子范的作品《七誘》，對“象天法地”有更加明確、具體的表述，其曰：

冬軒陽木，夏伐殷材，剞劂之功咸至，鉤繩之妙并來。 擬天文而特建，象地戶而高開。 麗前修之金屋，陋曩日之璜臺。 若乃緹錦遍室，丹青被土，白珠之簾，水精之柱。 綺井鏤而重葩，華桷煥而相距。文石之井，珊瑚之樹。 紫復(fù)峻而連天，青綺高而千霧。[2]3085

《七誘》本是蕭子范用以招攬高逸之士的勸誡文章，這個宮苑作為招攬的籌碼之一，應(yīng)當是蕭子范認為理想的、接近完美的園林模式，而此園同樣是“擬天文而特建，象地戶而高開”，表明了“象天法地”的宮苑格局在蕭子范心目中的重要地位。 至如齊武帝蕭賾， 則更明確地展露出他對 “象天法地”的高度重視，其《清溪宮落成小會詔》云：

青溪宮體天含暉，則地棲寶，光定靈源，允集符命。 ……朕以寡薄，嗣奉鴻基，思存締構(gòu)，式表王跡。 考星創(chuàng)制，揆日興功。 子來告畢，規(guī)摹昭備。 宜申釁落之禮,以暢感尉之懷。 可克日小會。[2]2804

這是一則相當重要的材料，所謂“體天含暉，則地棲寶”，也即是清溪宮“象天法地”宮苑格局的另一種說法。 蕭賾認為，清溪宮作為皇家宮苑，這應(yīng)當是其固有屬性和主要特性。 所謂“光定靈源，允集符命”，則是清溪宮“象天法地”所帶來的積極影響，即接受上天符兆，繼承正統(tǒng)帝業(yè)。 “思存締構(gòu)，式表王跡”，則表明了清溪宮“象天法地”的目的，清溪宮作為皇家宮苑，其設(shè)計理念、制式構(gòu)造都是為了“表王跡”，即彰顯帝王皇族不同凡俗的氣勢。 “考星創(chuàng)制”一句，則明確指出清溪宮考察天象星宿而興造的設(shè)計理念，這是其“象天”的直接證據(jù)。 清溪宮是一個特殊的宮苑，它本是齊高帝蕭道成的舊宅，據(jù)《南史·齊本紀上》載：“永明元年，望氣者云：新林、婁湖、東府并有天子氣。 甲子，筑清溪舊宮，作新林、婁湖苑以厭之。 ”[6]119“厭”，迷信指以詛咒鎮(zhèn)服或驅(qū)避可能出現(xiàn)的災(zāi)禍⑥。由此可知，蕭齊再造清溪宮本就是以鎮(zhèn)壓“天子氣”為目的，這就不得不使齊梁的統(tǒng)治階級高度重視， 而蕭賾所謂清溪宮的“體天含暉，則地棲寶”，即與這一目的相對應(yīng)。

其次，齊梁皇族在其皇家園林文學(xué)創(chuàng)作中，展露出對“象天法地”明晰的認識。 在齊梁皇族的筆下，各宮苑的“象天法地”有著具體的觀照對象，即“象天”象的是哪些具體的星宿，“法地”法的是哪些具體的山水。 如豫章王之子蕭子云在《玄圃園講賦》中對玄圃園的描寫，曰：“觀夫靈圃要妙，總禁林之叫窱。 稟輦道之三星，躔離宮之六曜。 寫溟浚沼，方華作峭。 ”[2]3088“輦道”“離宮”皆是園林中的園路及建筑，“三星”“六曜”則指天上的星宿，這正是“象天”的明證。 “溟”“華”分別指溟海及太華山，而“沼”“峭”則指玄圃園中的水池及假山，這即是“法地”的明證。 另外，蕭繹在《東宮后堂仙室山銘》中寫東宮后堂的“仙室山”云：

太華削成，本擅奇聲。峰如雪委，嶺若蓮生。云除紫蓋，霞通赤城。 金壇是箓，玉記題名。 鳳依桐樹，鶴聽琴聲。 殿接南箕，橋連北斗。 秋河從帶，春禽銜綬。 朱鳥安窗，青龍作牖。[2]3054

在蕭繹看來， 東宮后堂的仙室山模擬太華山構(gòu)造，并由其脫胎而來，園林中的宮殿、橋梁與南箕、北斗的星象相連接，窗牗上的朱雀、青龍與陰陽對應(yīng)。 從中除了看到明顯的“象天法地”的宮苑格局外，還透露出些許神秘的通神求仙意蘊。 如梁簡文帝蕭綱有一篇《南郊頌》，專寫蕭梁的南郊宮苑，其中提道：

爰命將作，揆日載營。三靈葉響，百工咸事。宛如神造，儼類仙居。 沖秘隱嶙，跨千畝於晉日；閑曠麗遠，吞七里於漢年。五達四通，廓郊彌野。……故以熊熊灼灼，炫兩明而仰七曜；紛紛沐沐，承五煙而帶三靈。圓丘閑靜，紫壇肅設(shè)。五精之場，千神之位，八階弘麗，四維博敞。 宛若千仞，狀懸流之仙館；煥如五彩，同瑤山之帝壇。[2]3019

“三靈”，即日、月、星；“兩明”，即日、月；“七曜”，即日、月、金、木、水、火、土七星；“五煙”，即五色云，皆是對天象的觀照與模擬。 而“宛如神造，儼類仙居”“狀懸流之仙館”“同瑤山之帝壇”等句，是將南郊宮苑擬為天宮仙觀， 已頗具秦漢宮苑通神求仙的意味了。 這里應(yīng)當指出， 蕭綱所寫的 “南郊”，指的是古代帝王在都城南面郊外筑圜丘以祭天的場所。 對齊梁的皇族而言，這無疑是一個極為重要的宮苑建筑，而同樣重要的，還有“明堂”。 明堂為古代帝王所建的最隆重的建筑物， 用作朝會諸侯、發(fā)布政令、秋季大享祭天，并配祀祖宗。 梁武帝蕭衍的《明堂制》認為：

明堂，準《大戴禮》，九室八牖三十六戶，以茅蓋屋，上圓下方。 鄭玄據(jù)《援神契》，亦云，上圓下方。 又云，八窗四達。 明堂之義，本是祭五帝神，九室之數(shù)，未見其理，若五堂而言，雖當五帝之數(shù)，向南則背葉光紀，向北則背赤熛怒，東向西向，又亦如此，於事殊未可安。[2]2951

齊梁時的明堂仍然是“上圓下方”的，上圓以象天，下方以法地，這無疑是最高意義上的“象天法地”。 又《梁書》載蕭衍曾專門下令對明堂地勢進行改造，“明堂地勢卑濕， 未乃稱心， 外可量就埤起，以盡誠敬”[3]53。 蕭衍對明堂可謂高度重視，大到對明堂制式的要求，小到對明堂地勢的規(guī)范，可謂是事無巨細，無微不至。 這說明蕭衍對于明堂這一建筑及其周邊環(huán)境，有相當深刻的認識，同時也有高度的重視。

應(yīng)當注意的是， 文學(xué)的描寫并不等同于歷史的真實。 齊梁皇族在文學(xué)創(chuàng)作中所描繪的“象天法地”的宮苑格局，盡管不能完全鏡像地展現(xiàn)當時皇家園林的真實狀況，但卻揭示了齊梁皇族對“象天法地”這一宮苑格局的重視。 齊梁皇族筆下對“象天法地”宮苑格局的摹寫、刻畫、追求，在一定程度上表現(xiàn)了當時園林興造的風(fēng)水觀念。 同時，還反映了齊梁皇族仍在追慕著“惟帝王之神麗，懼尊卑之不殊”的秦漢宮苑境界[18]56，而其最終的落腳點，在于凸顯身份的尊貴。 正如江逌在《諫鑿北池表》所說：

王者處萬乘之極，享富有之大，必顯明制度以表崇高，盛其文物，以殊貴賤。 建靈臺、浚辟雍、立宮館、設(shè)苑囿，所以弘于皇之尊，彰臨下之義。 前圣創(chuàng)其禮，后代遵其矩。[2]2073

這段論述點明了歷代統(tǒng)治者營造皇家園林的最終目的，即“殊貴賤”“弘皇尊”，彰顯最高統(tǒng)治者的地位。 《歷代宅京記序》中也說：“自古帝王維系天下……卜都定鼎，計及萬世，必相天下之勢而厚集之。 ”[19]3皇家園林作為帝王都城的重要組成部分，其營造興建在歷代都受到格外重視，在統(tǒng)治階級看來，皇家園林對天地的模仿，對宇宙的象征，彰顯著皇室地位的至高無上， 昭示著帝緒基業(yè)的昌盛持久。 因此，無論其時社會的審美風(fēng)尚如何，皇家園林的設(shè)計營造都是以 “殊貴賤”“弘皇尊”“維系天下”為基本目的之一的。 這也是齊梁皇族在其皇家園林文學(xué)創(chuàng)作中大量提及“象天法地”宮苑格局的重要原因。

齊梁皇族的皇家園林創(chuàng)作，除了展現(xiàn)出“象天法地”的宮苑格局外，還顯露出皇家園林中的自然景境。 東晉南渡以來，以自然山水為范本的私家小園， 也得到了當時大多數(shù)文士的重視與追捧。 自此，皇家園林開始從私家小園中汲取養(yǎng)分，皇家園林造景越來越多地體現(xiàn)出如山水私園般的自然景境。 與齊梁相去不遠的東晉即有所反映。 《世說新語》載“簡文入華林園，顧謂左右曰：‘會心處不必在遠，翳然林水，便自有濠、濮間想也，覺鳥獸禽魚自來親人。 ’”[20]143這一記載揭示了當時皇家園林簡樸疏朗的自然景境， 同時表露出簡文帝審美觀念的轉(zhuǎn)變：作為東晉帝王的司馬昱，其在皇家園林中所表達的園林審美觀， 竟與文人的私家園林審美觀一般無二。 齊梁皇族的文化素養(yǎng)普遍較高，文人氣息普遍較濃，而在其皇家園林文學(xué)創(chuàng)作中，齊梁皇家園林也表現(xiàn)出與東晉華林園類似的特征，即齊梁皇家園林的自然景境。

齊梁皇族的皇家園林文學(xué)創(chuàng)作， 展露了當時皇家園林的自然景境。 以玄圃為例，玄圃為齊梁時著名園林， 應(yīng)當是與文學(xué)關(guān)系最密切的齊梁皇家園林之一。 此園自齊文惠太子蕭長懋起，就是太子?xùn)|宮的專屬園林。 《南齊書·文惠太子傳》載：“（蕭長懋）開拓玄圃園，與臺城北塹等。 其中樓觀塔宇，多聚奇石，妙極山水”[9]401。由此可知，玄圃從興造伊始，便有著“妙極山水”的自然之境。 梁代齊后，玄圃成為昭明太子蕭統(tǒng)的園林，《梁書·昭明太子傳》載：“（蕭統(tǒng)）性愛山水，于玄圃穿筑，更立亭館?！盵3]168蕭統(tǒng)入主玄圃時，依舊是穿池筑山，以自然山水為模板對其進行改造。 同時，齊梁皇族現(xiàn)存的與玄圃有關(guān)的園林詩文， 也展現(xiàn)出這一皇家園林的自然景境。 如蕭綱《玄圃寒夕詩》《玄圃園講頌》：

洞門扉未掩，金壺漏已催。曛煙生澗曲，暗色起林隈。雪花無有蒂，冰鏡不安臺。階楊始倒插，浦桂半新栽。陳根委落蕙，細蕊發(fā)香梅。雁去銜蘆上，猿戲繞枝來。[1]1948-1949

朱堂玉砌，碧水銀沙。鳥弄翅於瓊音，樹葳蕤於妙葉。掖水穿流，蓬山寫狀。風(fēng)生月殿，日照槐煙。[1]3020-3021

再如蕭統(tǒng)《玄圃講詩》：

穿池狀浩汗,筑峰形嶪岌。 旰云緣宇陰,晚景乘軒入。 風(fēng)來幔影轉(zhuǎn),霜流樹條濕。 林際素羽翾,漪閑赪尾吸。[1]1797

這些詩文都是寫蕭梁時的玄圃園景的。 綜合來看，玄圃園中建筑、植物、山池等多種園林要素相互配合，營造出了一派野趣橫生的自然景境。 除玄圃之外，在齊梁皇族的園林文學(xué)作品中，尚有不少齊梁皇家園林展現(xiàn)出清新樸素的自然園景。 如蕭衍寫天淵池：“薄游朱明節(jié)，泛漾天淵池。 舟楫互容與，藻蘋相推移。 碧沚紅菡萏，白沙青漣漪。新波拂舊石，殘花落故枝。 葉軟風(fēng)易出，草密路難披。 ”[1]1529蕭綱寫靈光殿曲水：“林花初墮蒂，池荷欲吐心。 ”[1]1930蕭綱寫北園：“星芒侵嶺樹，月暈隱城樓。暗花舒不覺，明波動見流。 ”[1]1967蕭綱寫華林園：“郊門光景麗，祈年云霧生。 紅蕖間青瑣，紫露濕丹楹。葉疏行逕出，泉溜遠山鳴。”[1]1936蕭繹寫龍川館：“桂影侵檐進，藤枝繞檻長。 苔衣隨溜轉(zhuǎn)，梅氣入風(fēng)香?！盵1]2038蕭綱寫上林苑：“荇間魚共樂，桃上鳥相窺。”[1]1944上黃侯蕭曄寫北宮：“副君乘暇景，臨秋坐北宮。杏梁照初月，蓮池引夕風(fēng)。清暉洞藻井，流香入綺櫳。 鵲聲時徙樹，螢光乍滅空。 涼氛散簟席，露色變林叢。 ”[1]2070等可以看出，在齊梁皇族筆下， 當時大多數(shù)的皇家園林造景總是有著自然山水的痕跡：園林植物種類眾多，園林水體豐富，園林道路曲徑通幽。 總體來看， 園林的配色清雅古樸，自然的園景要多于人工的修飾。 當然，文學(xué)作品并不是圖像式的再現(xiàn)， 齊梁皇族的皇家園林文學(xué)作品并不能精確地反映當時皇家園林的具體面貌，但從他們的園林文學(xué)作品中，可以看到齊梁皇族對自然山水園的推崇， 以及對皇家園林自然景境的自覺追求。

齊梁皇族對自然山水園的推崇、 對皇家園林自然景境的自覺追求， 表現(xiàn)出齊梁皇族與當時文士相似的園林審美觀。 上文提到，齊梁皇族是一個普遍具有高度文化修養(yǎng)的群體。 他們追求文人的氣質(zhì)和生活方式， 而園林則是其寄托文人情結(jié)的主要場所[21]171。 如蕭綱在《秋興賦》中說：“乃息書幌之勞，以命北園之駕。爾乃從玩池曲，遷坐林間。淹留而蔭丹岫，徘徊而搴木蘭?！盵2]2994這完全是以文人的口吻來敘述自我的園林審美理想。 除這種文人化的園居方式外，再如蕭綱《山池詩》、蕭繹《和劉尚書兼明堂齋宮詩》《和鮑常侍龍川館詩》 及蕭曄《奉和太子秋晚詩》 等大量君臣奉和之作所表現(xiàn)的，儒雅風(fēng)流的御苑文會，以及如蕭綱、庾肩吾等人聯(lián)作的《曲水聯(lián)句詩》、蕭綱《三日侍皇太子曲水宴詩》《上巳侍宴林光殿曲水詩》等作品所展現(xiàn)的，皇家宮苑中曲水流觴的園林文化活動， 都彰顯出齊梁皇族的文人氣質(zhì)。 而他們的這種文人氣質(zhì)，正是其自覺追求皇家園林自然景境的原因之一。

四、結(jié)語

齊梁皇族的園林文學(xué)創(chuàng)作，既反映出他們“形入紫闥，意在青云”的普遍隱逸觀，及其隱逸之思“幽居獨善，見機往圣”的最終歸宿，又對應(yīng)著其統(tǒng)治階級與知識分子的雙重身份。 皇家園林既是他們統(tǒng)治階級地位的象征， 又是他們文人審美意識的體現(xiàn)，因此，齊梁皇家園林顯示出“象天法地”宮苑格局與“妙極山水”自然園景的融合、互補。 應(yīng)該說，齊梁皇族雙重身份的矛盾，是齊梁皇族隱逸觀及園林審美觀形成的重要根源， 這種矛盾還造就了帝王氣象與文人氣質(zhì)相結(jié)合的齊梁皇家園林景觀。 從園林文學(xué)創(chuàng)作的意義來看，由于園林與隱逸的密切關(guān)聯(lián)，齊梁皇族的園林文學(xué)作品，應(yīng)當是討論其隱逸觀最恰當、最重要的文獻材料之一；從園林發(fā)展的意義來看， 在齊梁皇族的園林文學(xué)作品中， 展現(xiàn)出齊梁皇族對文人園林景境的普遍向往與自覺追求，這也正是我國古典園林史中，皇家園林與私家園林在不斷借鑒、結(jié)合、揚棄中并行發(fā)展的重要動因之一。

注釋：

①“六朝園林文學(xué)”這一范疇由王力堅先生援引自以李浩先生為代表的“唐代園林文學(xué)”研究領(lǐng)域，目前仍處于方興未艾的狀態(tài)，有較廣闊的研究空間，而“齊梁園林文學(xué)”作為“六朝園林文學(xué)”的一部分，學(xué)界對其研究更顯缺失。 筆者目力所及，還尚未見到有對其進行專門研究的單篇學(xué)術(shù)論文、碩論及博論，所涉及者亦不多，碩論僅有2020 年西南大學(xué)黃玉《六朝士人園林與園林詩研究》一文，其研究范圍為六朝，研究對象為士人園林及園林詩，并未涉及到齊梁皇族的園林文學(xué)創(chuàng)作。 王力堅先生發(fā)表的數(shù)篇關(guān)于魏晉南北朝園林文學(xué)的學(xué)術(shù)論文，雖然高屋建瓴，對六朝園林文學(xué)研究有首發(fā)之功，然這些論文多以魏晉南北朝為大背景，述及齊梁園林文學(xué)時則不免從略。 因而，專門針對齊梁皇族園林文學(xué)的研究成果，學(xué)界目前尚處缺失狀態(tài)。

②不能忽視的是，在《南齊書》中為隱士立傳，并對其稱許贊嘆的蕭子顯，是齊高帝蕭道成之孫、豫章王蕭嶷之子，也是齊梁皇族的一員。

③所謂“能主之人”，即現(xiàn)在所謂的造園師、建筑師。 計成在我國第一部造園專著《園冶》中認為：“世之興造，專主鳩匠，獨不聞三分匠、七分主人之諺乎？非主人也，能主之人也”，強調(diào)“能主之人”對于園林興造的重要意義。計成還認為“第園筑之主，猶須什九。 ”指出了“能主之人”對園林興造起著決定性作用。

④ 此處的“帝臺”乃神人名，并非建筑名。 《山海經(jīng)·中山經(jīng)》載：“（休與山）上有石焉，名曰帝臺之棋，五色而文，其狀如鶉卵，帝臺之石，所以禱百神者也，服之不蠱?！惫弊⒃疲骸?帝臺，神人名?！庇诸佈又遏靼遵R賦》有“覲王母于昆墟，要帝臺于宣岳”句，李善亦引郭璞語云：“帝臺，神人名。 ”顏賦中“帝臺”與“王母”相對，明顯是神人名。

⑤ 關(guān)于景山與商朝的關(guān)系，先秦典籍中即有提及，如《詩經(jīng)·殷武》載：“陟彼景山，松柏丸丸?！庇帧秶Z·周語》載：“商之興也，梼杌次于丕山。 ”以此可知景山于商及“商之興”的重要性。

⑥《南史》的這則記載與《史記》的一則記載頗為相似，《史記·高祖本紀》載：“秦始皇帝常曰：‘東南有天子氣?！谑且驏|游以厭之?！迸狍S《史記正義》引《廣雅》曰：“厭，鎮(zhèn)也。” 這兩處的“厭”當為同義，古人迷信，“厭”，指以詛咒鎮(zhèn)服或驅(qū)避可能出現(xiàn)的災(zāi)禍。