觀念教育：“非遺”進高校的路徑選擇
——基于南京農(nóng)業(yè)大學(xué)的實證研究

張娜，季中揚

(南京農(nóng)業(yè)大學(xué)，江蘇 南京 210095)

引言

“非遺”進校園是非遺保護的應(yīng)有之義。以學(xué)校為陣地來開展“非遺教育”在諸多非遺法規(guī)條約中都有體現(xiàn)。早在1972年《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》就明確規(guī)定：締約國應(yīng)通過一切適當(dāng)手段，特別是教育和宣傳計劃，努力增強本國人民對本公約第1和2條中確定的文化和自然遺產(chǎn)的贊賞和尊重，將“教育”列為文化遺產(chǎn)保護的重要方式。而隨著“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的逐步清晰，2003年聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡稱“公約”)對非遺保護與教育的相關(guān)規(guī)定，正式構(gòu)成了討論“非遺教育”的起點與基礎(chǔ)?！豆s》中指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護”是“確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的各種措施，包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣揚、弘揚、傳承(特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育)和振興”。其中特別說明非遺“傳承”需要“通過正規(guī)和非正規(guī)教育”來實現(xiàn)，以及各締約國要“向公眾，尤其是青年進行宣傳和傳播信息的教育計劃”來使得非遺在社會中得到“確認、尊重和弘揚”，無疑確證了學(xué)校等教育機構(gòu)對于非遺保護的顯著意義。于中國而言，自2004年正式加入《公約》，關(guān)于“非遺”進校園的實踐持續(xù)推進，針對“非遺”十大門類的校園傳承蓬勃發(fā)展。2011年出臺的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》更是從法律上規(guī)定了“非遺教育”的正當(dāng)性、必要性與權(quán)威性，第三十四條提出“學(xué)校應(yīng)當(dāng)按照國務(wù)院主管部門的規(guī)定，開展相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育”，推行“非遺教育”乃是學(xué)校應(yīng)盡的職責(zé)義務(wù)，實行“非遺”戰(zhàn)略的國家意志要求。可以說，“非遺”進校園是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護運動的重要部署與舉措，遍布中小學(xué)到高校的非遺活動，真正體現(xiàn)了非遺文化傳承與交流的要義。

對于高校來說，其始終是文明智慧與文化傳統(tǒng)的保存、研究與傳播之地，在傳承保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面更具有人才優(yōu)勢、環(huán)境優(yōu)勢與智力優(yōu)勢。為充分發(fā)揮高校保護非遺的帶頭作用，探索“非遺”進高校的有效途徑則成為當(dāng)今非遺保護的重要課題。目前，學(xué)界對這方面的研究普遍認識到“非遺”進高校的重要性，但多集中在零散個案研究，缺乏進一步的理論思考，對何謂“非遺教育”語焉不詳，且鮮有理論與實踐相結(jié)合的深度探究。因此，本文結(jié)合當(dāng)下“非遺”進校園存在的問題，提出非遺觀念教育才是高校非遺教育的關(guān)鍵內(nèi)容，并基于南京農(nóng)業(yè)大學(xué)的“非遺”傳承實踐經(jīng)驗來討論觀念教育的路徑選擇問題。

一、 問題的提出：“非遺”進校園的觀念教育缺失

由聯(lián)合國教科文組織發(fā)起的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護運動已經(jīng)持續(xù)近二十年。作為一個由《公約》生產(chǎn)出來的概念，“非遺”的出現(xiàn)對于認識、理解中國傳統(tǒng)文化的影響是巨大的，其重構(gòu)了傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)習(xí)俗等與當(dāng)代社會的關(guān)系，使得這些傳統(tǒng)的學(xué)科門類與知識被重新納入到“非遺”的框架中被予以審視與利用，非遺保護也因作為一項事關(guān)民族榮譽感與文化延續(xù)性的國家發(fā)展戰(zhàn)略而具有了公共性的特點。高丙中曾指出，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為公共文化，大致發(fā)生在兩個層次，一個是在觀念上被大眾公認，并得到公眾的自愿參與；一個是在體制上被政府部門正式承認，并且以一定的公共資源加以支持”[1]?；仡欁灾袊郊尤搿豆s》以來的非遺實踐，一系列“非遺”的話語實踐、制度實踐與案例實踐都致力于在社會形成關(guān)注“非遺”的普遍性認知，諸如2006年起實行的“中國文化遺產(chǎn)日”、國家非遺代表名錄、非遺傳承人制度等以及關(guān)涉非遺保護的“活態(tài)傳承”“生產(chǎn)性保護”“社區(qū)傳承”等討論話語，形塑了非遺保護的社會參與機制與公共討論熱潮。在“非遺”話語的社會接受與“非遺”保護的踐行過程中，正如高小康教授所言，中國的“非遺”保護逐漸進入“后申遺時期”，其意味著對前一階段“非遺熱”的重新審視與和反思，非遺保護不僅僅是保存，而且要求在保存中實現(xiàn)繼續(xù)傳承和振興發(fā)展。傳承、教育和傳播是非遺保護的特殊要求，也是重點[2]。這就意味著承續(xù)著“傳承”“保護”與“發(fā)展”功能的“非遺教育”在“后申遺時代”應(yīng)是一項時代課題，其直接關(guān)系到“非遺”在全社會尤其是年輕群體的認知接受度，以及培養(yǎng)“非遺”接班人的現(xiàn)實問題。此亦是中國開展“非遺教育”的整體性社會語境，構(gòu)成了我們理解“非遺”進校園的邏輯起點。

正如我們所看到的那樣，在過去的十幾年間，伴隨著非遺保護戰(zhàn)略的大力施行，在幼兒園、中小學(xué)、高校等各層次教育機構(gòu)紛紛掀起了“非遺”進校園的熱潮?！胺沁z教育”不再停留在法律的倡導(dǎo)層面，而是走進千萬校園中。以文化和旅游部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司所發(fā)布的2020年“非遺進校園”優(yōu)秀實踐案例來看，包括云南白族霸王鞭、河北省灤州皮影戲、湖北省潛江民歌、重慶銅梁龍舞、陜西延安安塞腰鼓、山東快書、上海滬劇、浙江景寧畬族等進校園活動名列其中?？傮w來看，這些以中小學(xué)生為教育對象的進校園“非遺”項目范圍廣泛，從傳統(tǒng)技藝到傳統(tǒng)表演項目皆有涉及，主要表現(xiàn)出以下特點：一是注重傳承人與學(xué)生的互動交流。一般各項非遺進校園活動都會邀請國家省市級非遺傳承人到學(xué)?，F(xiàn)場演示，讓學(xué)生近距離感受非遺技藝，并與之展開現(xiàn)場互動。二是強調(diào)學(xué)生的親身體驗性。學(xué)生在傳承人的指導(dǎo)下親自動手剪紙、練習(xí)皮影戲、學(xué)唱民歌、排練舞龍、打腰鼓、講快書、演滬劇等，體驗非遺傳授課程，通過手、腦、心中浸入非遺技藝的體驗學(xué)習(xí)來感受非遺的魅力。這種從娃娃抓起培養(yǎng)“小傳承人”，體驗傳統(tǒng)“十八般武藝”的做法在中小學(xué)較為普遍。三是突出非遺教育課程的可實踐性與可展示性。例如，灤州少兒皮影劇團經(jīng)常在本地及全國各地參加表演活動，利用快手等直播平臺向公眾傳播；安塞腰鼓學(xué)生表演隊參加各種展演和競賽，云南白族霸王鞭被編入小學(xué)課間操，南京市“非遺周周學(xué)”定制課程考慮到青少年學(xué)生的參與實踐性等相關(guān)案例都說明了這一點。應(yīng)該說，強調(diào)有學(xué)生參與的“活態(tài)傳承”，整合各方資源創(chuàng)造非遺校園生態(tài)，培養(yǎng)非遺可持續(xù)發(fā)展的社群基礎(chǔ)，顯示出中小學(xué)非遺教育的活潑性、實踐性與技能性。不過，從其具體操作形式與內(nèi)容來看，中小學(xué)非遺教育本質(zhì)上更側(cè)重于一種技能教育，即通過以培訓(xùn)、傳授等形式使得學(xué)生在實踐中掌握較為簡單的傳統(tǒng)技藝或表演。這相較于以往早期“非遺”進校園總是停留在非遺輿論宣傳、直觀展示展演等層面有著較大進步，但是仍缺乏非遺觀念方面的教育，一定程度上存在無形中將非遺教育狹窄化、簡單化的問題，容易將非遺教育變成手工課、勞動課、舞蹈課及其它相關(guān)各類手藝制作、表演，過分注重非遺的外在展示形式，忽視“非遺”本身的民間語境與文化內(nèi)涵。就像有學(xué)者所指出的，非遺教育并不僅是交給孩子們一些傳統(tǒng)技藝，“非遺”是文化，更是一種生活方式。之所以出現(xiàn)“接非遺、看非遺、演非遺”的現(xiàn)象，不僅僅是“進校園”過程中產(chǎn)生的問題，更是中國非遺項目普遍面臨的困境。非遺教育最重要的在于中國價值觀、中國精神的傳承[3]。

相對于中小學(xué)來說，大學(xué)生群體的心智、認知、理解能力都達到較為成熟水平，又缺乏足夠的技藝教育時間，如果像中小學(xué)那樣繼續(xù)推行非遺技能教育顯然是不合時宜的，也是缺少深度的。進一步說，基于高校學(xué)生群體的基礎(chǔ)條件及其更高層次的非遺需求心理，高校非遺教育應(yīng)當(dāng)更側(cè)重于一種非遺觀念教育?？v觀多年來的“非遺”進高校實踐，非遺講座、非遺展覽、非遺體驗等活動辦得如火如荼，不過富有思想性、知識性、審美性的非遺教育卻較為鮮見，走馬觀花式的講座、隨機性的分享活動在某些高校構(gòu)成非遺進校園的常態(tài)。對此，陳昕指出這些各種非遺名義的校園活動“雖形式多樣，但不系統(tǒng)，來得快，走得也快，不持續(xù)，教育功能低，效果不明顯。這些都與校方被動接受‘非遺進校園’有直接關(guān)系”[4]。從相關(guān)學(xué)者的研究來看，“非遺”進高校的成效受到兩方面條件的制約：一是缺乏長期有效機制。非遺教育并非一蹴而就，而是一個系統(tǒng)性、長期性的教育過程。短時性的門外熱鬧或許能勾起學(xué)生對非遺的興趣，但若要樹立深入的非遺認同觀念則仍需要多方面配合建立長效傳承教育機制，開展全面持續(xù)的非遺教育。二是缺乏專業(yè)師資力量與教學(xué)團隊。由于傳承人普遍文化程度不高，更依賴于口承心傳的經(jīng)驗習(xí)得，懂“藝”不懂“術(shù)”、不懂“教”的現(xiàn)象較為突出，難以給學(xué)生提供專業(yè)性的非遺理念與知識教育。事實上，盡管自2004年以來中國通過搜集整理非遺文獻與口述史、編寫非遺教材、組織建立非遺團體的方式不斷推進非遺保護的知識化、社區(qū)化與團體化，但是對接到高校的“非遺”傳承教育并沒有及時跟得上步伐。一種以當(dāng)下非遺發(fā)展理論與實踐成果為支撐的，更具有文化理念性的、內(nèi)在知識性的、多元審美性的非遺教育還未落地于高校環(huán)境，更未被作為一種特定的教育內(nèi)容傳授給學(xué)生。具而言之，“非遺”進高校不能局限于普及性的、流于表面的非遺教育，而要結(jié)合大學(xué)生對非遺文化高層次需求的現(xiàn)實，提供相應(yīng)的更能激發(fā)內(nèi)在文化認同感的觀念教育，以彌補外在技能教育的不足。

就更深層次的文化意義與作用來說，非遺觀念教育關(guān)系到非遺“文化自覺”以及非遺文化主體性的形成。費孝通所提出的“文化自覺”概念對于理解非遺文化的現(xiàn)代意義頗有啟發(fā)，其意指“生活在一定文化中的人對其文化要有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程，所具有的特色和它的發(fā)展趨向”[5]，這種“自覺性”是建立在對一種文化類型的知識譜系、表達形式與內(nèi)在精神的把握之上的。具體到非遺文化上來說，作為一種“小傳統(tǒng)”與活態(tài)傳統(tǒng)，其本身呈現(xiàn)出與經(jīng)典主流文化的諸多不同，是深深扎根于廣闊的民間文化土壤之中的。如何在后申遺時代理解傳統(tǒng)民間文化的特質(zhì)及其文化轉(zhuǎn)型，并在更大范圍內(nèi)形成學(xué)生的非遺自覺意識需要依賴于非遺觀念教育。學(xué)者馬知遙指出，“教育是要主動擴張非遺的吸引力，讓人通過認知和理解來承認非遺，并內(nèi)化為自己選擇行動和生活方式的原則，讓人從被動認同到主動認同，發(fā)揮人的文化主體性，構(gòu)建非遺保護的主動語境和存續(xù)狀態(tài)”[6]。這種文化主體性恰是非遺教育的目的，強化高校學(xué)生的文化認同，調(diào)動新生代群體的主觀能動性參與到非遺傳承傳播的文化事業(yè)中去，才是有效促進非遺文化在現(xiàn)代社會延續(xù)與再生產(chǎn)的重要路徑。喬曉光教授曾用“文化要知情、技藝要知藝、發(fā)展要知辯”[7]三句話來概括非遺傳承教育的“三知”理念，盡管這是針對非遺傳承人培訓(xùn)來提出的要求，但就廣泛意義的非遺教育來說亦頗有裨益。所謂“知情”就是“做文化的‘知情人’和‘持有者’”[7]，青年群體不僅有必要了解傳統(tǒng)非遺技藝，更需要知悉與技藝相關(guān)的生活文化、精神內(nèi)涵，成為傳統(tǒng)非遺文化的“知情人”。

二、 非遺觀念教育的內(nèi)涵：包容性文化教育、審美教育與內(nèi)部知識教育

從上文論述可見，觀念教育乃是非遺保護傳承的重要一環(huán)。不過，目前對非遺觀念教育的內(nèi)容較少有詳細討論，存在語焉不詳?shù)膯栴}。孫正國通過考察中國大學(xué)非遺傳承十余年的歷史，認為“中國大學(xué)正逐漸成為政府主導(dǎo)下的非遺保護與傳承的重要協(xié)助力量”，但其“不足之處在于，因為非遺概念不準(zhǔn)確、國家名錄體系不周嚴、非遺文獻的知識性傳承基礎(chǔ)弱，導(dǎo)致整個傳承實踐的雜糅化和符號化”[8]?？梢?，非遺傳承內(nèi)容本身龐大雜亂，需要進一步梳理非遺教育的內(nèi)容，真正提煉出針對高校學(xué)生群體的觀念教育內(nèi)涵，從而提升高校非遺教育的價值性、內(nèi)涵性與思想性。一般來說，觀念教育主要包括以下三個方面。

一是非遺的包容性教育。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織《公約》規(guī)定：“非遺”主要指被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。追本溯源，在全球范圍內(nèi)興起的非遺保護運動的初衷即是針對全球同質(zhì)化文化危機及邊緣文化瀕危的問題，通過保護處于弱勢地位的、異質(zhì)性的文化來提倡一種文化多樣性的發(fā)展。非遺保護本身所具有的維持文化多樣性意義是毋庸置疑的，不過之所以保護非遺并不僅僅是保護文化多樣性，更重要的是要在各群體、民族、社區(qū)樹立起包容性文化理念，達到一種文化多元共生的發(fā)展格局。因此，非遺觀念教育首先是一種文化包容性教育。

所謂“包容性”，類似于費孝通先生所說的“美美與共”，即“不同人群在人文價值上取得共識以促使不同的人文類型和平共處。讓不同的文化在對話、溝通中取長補短?！盵9]自進入現(xiàn)代社會以來，不同地區(qū)文化聯(lián)系的加強也是不斷交流、碰撞的過程，“本土的現(xiàn)代化”與“現(xiàn)代性的本土化”是雙向并行與塑造的過程，一方面作為地方性、多樣性的文化不斷遭遇現(xiàn)代文明的沖擊，另一方面邊緣的地方性文化也在同與“他者”的交流中辨認、確證“我者”的身份，重構(gòu)本土與外來、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系，塑造出不同文化互為主體的狀態(tài)。所以，人類學(xué)家薩林斯指出“全球化的同質(zhì)性和地方性差異是同步發(fā)展的……這種新的星球組織才被我們描述為‘一個由不同文化組成的文化’(a culture of cultures)，這是一種由不同的地方性生活方式組成的世界文化體系”[10]。事實上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的現(xiàn)代性文化實踐即是在“連接多元文化形態(tài)的實踐中激活地方性文化，這并非是一種文化取代另一種文化的認同，而是建構(gòu)不同文化的主體間性”[11]，以包容性文化理念在當(dāng)代社會空間中構(gòu)建“美美與共”的文化共生關(guān)系。

所以，“非遺”的包容性教育是在一種宏大視野中還原非物質(zhì)文化保護的本意，幫助學(xué)生樹立起平等的、公正的、包容的文化觀念，理解作為異質(zhì)性的非遺文化與主流文化的關(guān)系。這種根植于非遺保護實踐中的文化理念是對于構(gòu)建大學(xué)生的非遺價值觀是極為重要的，關(guān)系到青年群體對邊緣文化、民間文化、遺產(chǎn)文化等多方面的認知。主要表現(xiàn)為兩點：一方面，有助于形成普遍性的非遺文化保護共識，在多元文化互生的包容性框架中去看待代表著傳統(tǒng)、異質(zhì)的非遺文化的本質(zhì)意涵。這種共識與理念是在全社會營造非遺氛圍、提升非遺保護意識的基礎(chǔ)，也是培育文化主體性的前提。另一方面，有助于理解當(dāng)代非遺保護的諸多文化實踐，更清晰地把握傳統(tǒng)與現(xiàn)代的互生互融關(guān)系。在?？碌热怂蠢盏暮蟋F(xiàn)代主義空間中，傳統(tǒng)與現(xiàn)代并不是非此即彼的關(guān)系，而是在空間的統(tǒng)領(lǐng)下不同文化的“并置”成為可能，非遺的“活態(tài)傳承”就是使前現(xiàn)代的、邊緣的、地方的傳統(tǒng)技藝、民間藝術(shù)、傳統(tǒng)戲曲等進入到當(dāng)下文化語境，通過喚醒、激活并予以“生產(chǎn)性保護”來構(gòu)建現(xiàn)代生存空間，例如以大眾傳媒、旅游、文化產(chǎn)業(yè)等形式來重構(gòu)自身。這種文化共生互融實踐是建立在對存活于前現(xiàn)代社會的非遺文化價值與意義接受、認可的基礎(chǔ)之上的，而不是純粹將“舊的”“地方的”視為落后的、不登大雅之堂的。從教育層面來說，非遺的包容性教育對于扭轉(zhuǎn)對非遺的偏狹認識、孕育文化包容性的社會觀念具有潛移默化且深入人心的作用。

二是“非遺”的審美教育?！胺沁z”作為一個寬泛的文化統(tǒng)稱概念，涉及民俗、技藝、民歌、戲曲、舞蹈、儀式、民間知識、民間傳說等諸多方面，被概括為十大門類的非遺項目本身在形式、內(nèi)容上差異極大，而之所以能被統(tǒng)合在同一個文化領(lǐng)域中的關(guān)鍵在于其“非物質(zhì)”的形態(tài)。對于這種無形的“非物質(zhì)”的理解及其保護爭議不斷，但是從往年入選國家級非遺名錄的項目來看，大部分項目都與審美存在密切關(guān)系，包括民間文學(xué)、民間音樂、民間舞蹈、民間戲劇、民間美術(shù)、雜技、手工技藝、民俗等在內(nèi)，或本身即是一種審美活動或蘊含著豐富的審美意涵。因此，有學(xué)者指出“盡管非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值是多方面的，但作為精神產(chǎn)品，其最重要的價值還是審美價值”[12]，審美性構(gòu)成了理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心特質(zhì)。進一步來說，“非物質(zhì)”的內(nèi)涵并不局限于外顯的審美藝術(shù)活動，也體現(xiàn)在口頭傳統(tǒng)、生活記憶、民間習(xí)俗、地方性知識等多方面，可見“非物質(zhì)”的形式?jīng)Q定這種文化傳統(tǒng)不是凝固的、物質(zhì)的，而是“活態(tài)的”，依附于特定文化群體的生活習(xí)俗、技藝傳統(tǒng)與地方知識。當(dāng)對這種活態(tài)的文化傳統(tǒng)予以保護、傳承與教育時，意味著不能延續(xù)以往對文化遺產(chǎn)保護的教育操作手段，將“非遺”分割、固化為地點、建筑、物品或文本等，而是要提供、普及一種更能深入到“非物質(zhì)”文化遺產(chǎn)“核心”的保護理念與教育理念。

從非遺的保護理念來說，如今為大多數(shù)學(xué)者所認可的“活態(tài)傳承”實質(zhì)上處理的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與當(dāng)代社會的關(guān)系，也就是說在社會語境發(fā)生轉(zhuǎn)變，原本非遺賴以生存的土壤消失之后，傳統(tǒng)非遺文化延續(xù)什么以及如何傳承的問題?！胺沁z”在當(dāng)代社會的改變、生產(chǎn)與再造既是其在當(dāng)代社會無可避免的命運，也在逼迫我們思考非遺保護的本質(zhì)問題。質(zhì)而言之，“非遺”的核心特征并不在于其外在形態(tài)，而是蘊含在群體生活中的集體記憶、精神傳統(tǒng)、審美趣味等，這種內(nèi)在的審美、記憶、情感乃是維系非遺文化發(fā)展傳承的根基。所以，需要在一種泛化的美學(xué)視野中加深對“非遺”的理解，非遺美學(xué)重要研究者高小康教授從審美經(jīng)驗的角度對“非遺”做出界定，他認為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容是依附、蘊涵在文字記載和物質(zhì)遺跡內(nèi)部的精神內(nèi)涵，主要是特定文化群體通過民間口傳、實踐和習(xí)俗傳承的感知、體驗與敘述等活態(tài)審美經(jīng)驗”[13]。不同于經(jīng)典美學(xué)形態(tài)，非物質(zhì)文化美學(xué)是一種“小傳統(tǒng)”美學(xué)和“活態(tài)”美學(xué)，具有融入性、身體性與情景性等審美特點與獨特的審美價值，對于發(fā)掘被主流文化所遮蔽的民間審美文化的活態(tài)精神與集體記憶具有重要的意義。而這樣一種至關(guān)重要的非遺美學(xué)理念，有賴于非遺的審美教育來傳遞給更年輕的一代。

因此，非遺的觀念教育不能缺少審美的維度，其不僅關(guān)系到大學(xué)生群體對非遺的美學(xué)本質(zhì)認知，也關(guān)系到整個社會對“非遺”內(nèi)在的審美蘊意、精神情感與集體記憶的認同，而后者恰恰是當(dāng)代社會所要活態(tài)保護傳承的根本內(nèi)容。換而言之，非遺保護不再是“對傳統(tǒng)文化形態(tài)的固化，而是意味著對傳統(tǒng)文化審美內(nèi)涵在研究發(fā)現(xiàn)和重新體認感知基礎(chǔ)上的傳承、創(chuàng)新與分享的統(tǒng)一”[13]。非遺審美教育的關(guān)鍵在于讓學(xué)生以現(xiàn)代的心靈體認到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的美學(xué)蘊含與情感記憶，同時能以創(chuàng)意的眼光將其重新詮釋，在對傳統(tǒng)民間審美認同的基礎(chǔ)上予以現(xiàn)代傳播與表達。為此，要深刻領(lǐng)悟與把握非遺美學(xué)的兩個特點：一是“活態(tài)性”，這種在民間社會群體的習(xí)俗、藝術(shù)、儀式、技藝與知識是以身體、口傳心承等活態(tài)形式一代代傳承下來的，通過程式性的藝術(shù)表達來強化群體性的審美經(jīng)驗與情感經(jīng)驗，從美學(xué)意義上理解“非遺”保護即要保護民間審美文化的鮮活生命力，賦予其現(xiàn)代社會空間中新的生長可能性，而不能只是注重外在形式的保護。二是“分享性”，對非遺美學(xué)文化的價值認同亦是對“他者”文化的認同，“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”文化互動的過程也是不同文化間實現(xiàn)鏡像認同以達至文化深度交流的過程，此文化分享的理念才是面對非遺的正確態(tài)度，而非將其視為主流文化的附庸，或一味將其異化、他化與固化。

三是“非遺”的內(nèi)部知識教育。一般意義上認為“中國的知識體系，一類是以文字為媒介的知識體系；一類是通過行為方式或其他非文字記錄方式傳播和傳授的知識”[14]，從知識系統(tǒng)類型來說，顯然“非遺”屬于第二類，這類知識更依賴于身體、行為、圖像、口頭等形式傳承傳播，凝聚著鄉(xiāng)民們在長期生產(chǎn)生活中的民間智慧與技藝經(jīng)驗。以傳統(tǒng)手工技藝為例，徐藝乙曾專門將其知識體系概括為“涉及手工藝產(chǎn)品制作過程中的材料、工藝和形態(tài)等方面的專門知識與器物的選擇、使用、維護、保存等的社會生活常識，以及與之有關(guān)的品質(zhì)、規(guī)格、配置和傳說故事等方面的內(nèi)容”[14]，這從整體上總結(jié)了了解手工藝的知識基礎(chǔ)。在某種程度上，不同于學(xué)生在學(xué)校所接受的文字化、學(xué)科化知識體系，“非遺”所依托的關(guān)涉技藝、口訣、程式、材料、故事等知識都可以稱之為“內(nèi)部知識”。進而言之，這種“內(nèi)部知識”更類似于高雅藝術(shù)中的鑒賞知識，例如書畫藝術(shù)，構(gòu)圖、布景、層次、線條、筆法、濃淡等皆有講究，通過這一系列鑒賞知識來構(gòu)建出書畫藝術(shù)的精妙有味、高深莫測。而對于“非遺”來說，其本身也是有這些欣賞“講究”的，制作的步驟、控制的力度、表演的程式等等都有章可循。就某特定的手藝鑒賞來說，對材質(zhì)、技法的琢磨與辨識可能需更加細致深入，比如宜興紫砂壺的材料只能選用當(dāng)?shù)氐淖仙疤胀?，因其具有可塑性強、透氣性好、色彩鮮艷的特點，且適宜簡單調(diào)和加工操作[15]，而其它地方的陶土性能則達不到如此條件，這就一定程度決定了宜興紫砂壺的“使用感”與“真?zhèn)涡浴?。此外，還有學(xué)者指出“手工藝人知識體系中大量存在著‘隱性知識’，比如一些獨特的技巧、配方、程式、經(jīng)驗、信俗等內(nèi)容”[16]，這種未被明確表達的知識暗含著手工藝制作的“訣竅”，事實上傳統(tǒng)行業(yè)中流傳的“行話”之類也算得上隱性的內(nèi)部知識。

可見，“非遺”的內(nèi)部知識體系龐大復(fù)雜，但是這些關(guān)系到鑒賞、領(lǐng)悟某項技藝或儀式、表演的支撐性的內(nèi)容被沒有轉(zhuǎn)變?yōu)椤爸R”，也沒有被生產(chǎn)出來。內(nèi)部知識需要學(xué)者的概括、提煉、傳播與生產(chǎn)，只有形成一種內(nèi)部知識類型，才能產(chǎn)生一定的非遺話語權(quán)力。簡單制作或表演某項“非遺”不等于掌握了其“內(nèi)部知識”，兩者是技能教育與知識教育的區(qū)別，而后者更能影響到對“非遺”的認同?！胺沁z”的認同需要以理解內(nèi)部知識為基礎(chǔ)，若缺乏對“非遺”的材質(zhì)、技法、紋樣、程式及與之相關(guān)的傳說故事、傳承關(guān)系等方面的了解，自然難以深入體悟“非遺”的內(nèi)在蘊涵與意義，更難以真正建立情感認同，也無法體察到“非遺”的社會價值與審美價值?！皞鞒小币浴俺钟小睘榍疤幔瑢τ谡幱诟叩冉逃A段的大學(xué)生來說，一般具有較強的探索精神與知識需求，更適合提供豐富的“非遺”內(nèi)部知識教育以加深其對非遺文化的理解，幫助其在青年時期建構(gòu)文化“持有者”的身份。

總體來說，“觀念教育”不是某種單一的知識類型教育，而是一個以“非遺”觀念為旨歸的系統(tǒng)性教育，大致可分為非遺文化包容性教育、非遺審美教育與非遺知識性教育，三個部分相輔相成，共同構(gòu)建出較為完整的觀念教育系統(tǒng)。其中，三者分別樹立起文化導(dǎo)向、審美導(dǎo)向與知識導(dǎo)向，對于轉(zhuǎn)變當(dāng)下所存在的重“技能”輕“觀念”的非遺教育風(fēng)氣，真正優(yōu)化、提升“非遺”進高校的水平與質(zhì)量具有重要的意義。

三、 邁向“觀念教育”：南農(nóng)大“非遺”進校園的實踐路徑

非遺觀念教育如何“落地”，是一個重要的問題。目前，已經(jīng)有些高校注意到“非遺”進校園存在的一系列問題，有意識地改進“非遺”進校園的方法與路徑。以筆者所在的南京農(nóng)業(yè)大學(xué)(以下簡稱“南農(nóng)”)為例，近幾年來通過將非遺的文化價值教育、審美教育與內(nèi)部知識教育有機結(jié)合起來，持續(xù)開展觀念教育試圖不僅讓“非遺”進校園，更能進“課堂”、進“心靈”。以下將對南農(nóng)的非遺教育展開實證研究，討論非遺觀念教育的具體實踐路徑，以期為高校踐行非遺教育提供相關(guān)參考。通過統(tǒng)計總結(jié)2017—2020年南農(nóng)開展非遺教育的形式，可以將其觀念教育實踐歸納為以下幾條路徑。

(一) 以非遺課程建設(shè)為核心，系統(tǒng)開展非遺觀念教育

針對“非遺”進高校所存在的短期性、系統(tǒng)性不足、觀念不到位的現(xiàn)象，南農(nóng)依托于該校民俗學(xué)研究所積極推進非遺課程建設(shè)，面向全校學(xué)生開設(shè)“美在民間”與“民俗與當(dāng)代社會”兩門課程，以“非遺”進課堂為推手，著力從以下幾個方面加強非遺教育的觀念性。

第一，強調(diào)非遺文化觀念教育，拓展深化學(xué)生對非遺文化的理解。兩門非遺課程都將非遺文化理念的教育作為重點，其并非僅是對非遺類型及其代表項目浮光掠影的介紹，而是以傳授非遺文化觀念為主旨來展開相關(guān)非遺案例的講解。例如，“美在民間”的授課目標(biāo)明確指出，“加強學(xué)生對本土文化與傳統(tǒng)文化的價值認同，促進其理解世界文化的多樣性與差異性；引導(dǎo)學(xué)生理解民間藝術(shù)表達的中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派的價值，形成文化自信”(1)參見中國慕課上的“美在民間”課程介紹https:∥www.icourse163.org/course/detail.htm?cid=1001754035。。這種“自覺”“自省”的非遺文化教育乃是開設(shè)非遺課程的目標(biāo)核心，目的是為了讓學(xué)生把握到“非遺”所蘊含的文化多樣性，以文化包容性的理念審視非遺文化，進而反思在全球文化多元化時代多地區(qū)、多民族文化的共生互享問題。再如，“民俗與當(dāng)代社會”更突出了非遺文化的當(dāng)代性話題，設(shè)置了“民俗及其現(xiàn)代價值”“傳統(tǒng)、禮俗與人生”“四大傳說及其景觀化”“傳統(tǒng)手工藝與民間藝術(shù)”“四大傳說及其景觀化”“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與自媒體”等六講，每講內(nèi)容都圍繞“傳統(tǒng)”與“當(dāng)代”的變遷與發(fā)展關(guān)系展開，使學(xué)生在豐富的案例中理解中國民間文化的內(nèi)在邏輯，并深入思考非遺與當(dāng)代生活的關(guān)系、當(dāng)下的傳播形式與手段以及其蘊含的文化觀念等，致力于勾勒出非遺的多樣性、共生性、發(fā)展性文化圖景。這就不同于對“非遺”的歷史性、技藝性講解，而是以觀念教育為綱領(lǐng)打通了各種非遺案例之間的關(guān)系，幫助學(xué)生把握更深層次的非遺價值，樹立正確的包容性非遺文化觀念。

第二，突出非遺內(nèi)部知識的生產(chǎn)性與傳播性。由于許多非遺傳承人雖掌握大量內(nèi)部知識經(jīng)驗，但是并不具備知識生產(chǎn)的能力，所以非遺的內(nèi)部知識教育仍要依靠于專業(yè)師資力量。南農(nóng)通過組建一支專門研究非遺、民俗、民間藝術(shù)的教研團隊，在寓教于學(xué)中進行“非遺”內(nèi)部知識的生產(chǎn)。比如，將零散的、不成系統(tǒng)的技法、鑒賞等知識予以梳理與闡釋，轉(zhuǎn)化為專門性知識向高校學(xué)生講授，這就使得非遺內(nèi)部知識具有了傳播流通的渠道，學(xué)生也更能在深入認知非遺的過程中構(gòu)建非遺認同。借助于高校教師的研究者與傳播者的雙重身份，諸如皮影、宜興紫砂、雜技、木偶、評彈、剪紙、年畫等傳統(tǒng)非遺的內(nèi)部知識得以生產(chǎn)與傳播。

第三，強化非遺課程教育的體系性與長期性。在課程的統(tǒng)籌設(shè)計與規(guī)劃上，兩門課程考慮到課程內(nèi)容系統(tǒng)性的重要性，結(jié)合理論點、案例點與趣味點合理設(shè)計每章內(nèi)容，并且做到持續(xù)每學(xué)期向全校開放課程。“美在民間”課程已連續(xù)開設(shè)近四年，并在中國大學(xué)MOOC平臺開通課程，線上與線下課堂同時進行，現(xiàn)已經(jīng)成為國家精品在線開放課程，受到學(xué)生們的歡迎?！懊袼着c當(dāng)代社會”不僅開設(shè)班級多、頻次高，而且也積極編寫相關(guān)教材，力求課程建設(shè)有師資、有課堂、有教材，努力以課程為陣地系統(tǒng)展開非遺教育。

(二) 將非遺審美教育融入美育，凸顯非遺教育的審美性

《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》指出，要圍繞立德樹人根本任務(wù)，遵循學(xué)生認知規(guī)律的原則，把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化全方位融入思想品德教育、文化知識教育、藝術(shù)體育教育、社會實踐教育各環(huán)節(jié)，根據(jù)實施傳統(tǒng)文化傳承教育與高校美育教育的要求，南農(nóng)不僅注重非遺的審美教育，并將其與“大美育”的理念結(jié)合起來，納入到統(tǒng)一的美育過程之中。從非遺的美學(xué)特點與美育的教育目標(biāo)來看，兩者有著內(nèi)在的耦合性，如曾繁仁所說，“美育的主要目的不是培養(yǎng)掌握具體藝術(shù)技能的專業(yè)藝術(shù)家，而是培養(yǎng)具有健康的審美態(tài)度的‘生活藝術(shù)家’”，利用多種美學(xué)資源來開展包蘊美學(xué)、藝術(shù)、人格、情感的教育，塑造具有審美感受力與人格完善性的新青年是非遺教育與美育的共同追求。在實踐上，主要具有兩方面的特點。

其一是突出非遺教育的美育性質(zhì)。有學(xué)者指出，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入高校的美育教學(xué)，其具體的內(nèi)容選擇和方式方法不同于一般技能型的培訓(xùn)……要結(jié)合培養(yǎng)完美人格的美育目標(biāo)來進行‘頂層設(shè)計’”[17]，因此在非遺內(nèi)容的選擇上，有意識將的非遺美學(xué)“活態(tài)性”與“分享性”理論與典型非遺案例相融合，突出了“美在民間”的美學(xué)特點，主張通過講述民間藝術(shù)與非遺之美，來以美學(xué)影響人、感化人，理解民間藝術(shù)中的美學(xué)內(nèi)涵與文化精髓，提升青年群體的審美素養(yǎng)。在設(shè)置的“手工藝”“民間表演”“民俗儀式”“傳統(tǒng)節(jié)日”等非遺課程模塊，都不同程度地涉及“非遺”的審美經(jīng)驗，通過闡釋、剖析匯聚在剪紙、年畫、民間戲曲、節(jié)日節(jié)氣等非遺事項中的美學(xué)蘊意，提升學(xué)生對“小傳統(tǒng)”的活態(tài)審美與民間審美理想的理解，從美學(xué)層次上把握傳統(tǒng)民間審美模式的內(nèi)在邏輯性與延續(xù)性，從而增強對不同文化類型的審美認知。

其二是以非遺審美開拓美育的視野。非遺寶庫蘊藏著大量的美學(xué)資源，其豐富的表現(xiàn)題材、民間化的審美風(fēng)格、活態(tài)的美學(xué)精神對于理解民眾審美心理與理想，傳承傳統(tǒng)文化具有不可忽視的意義。南農(nóng)借助藝術(shù)學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科資源與師生力量，既開辟出以民間藝術(shù)與非遺民俗為主要內(nèi)容的非遺美學(xué)課程，又拓展出相關(guān)非遺田野調(diào)查等美學(xué)實踐，將非遺美學(xué)的內(nèi)容講解與實際體驗相結(jié)合來促進美育的提升。諸如“老鼠嫁女”的年畫題材、“抓髻娃娃”的剪紙主題、秧歌小戲的表演程式、儺戲社火的信仰訴求、年節(jié)習(xí)俗的吉祥祈愿、神話傳說的精神審美等，這些數(shù)不勝數(shù)的民間美學(xué)遺產(chǎn)被引入非遺美育課堂，有助于以“非遺參與”開拓出美育新的視野與新的生長點。謝中元指出非遺的美育參與意義，他認為“轉(zhuǎn)變美育觀念，既要借助于大傳統(tǒng)審美介質(zhì)，也要引入小傳統(tǒng)審美資源，既要重視課堂審美知識傳播，也要推行田野參與式的審美探索”[18]。

(三) 舉辦多層次非遺體驗活動，注重非遺教育的實踐轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新

與非遺課程相呼應(yīng)，非遺觀念教育也延伸至“第二課堂”，通過在校園內(nèi)外舉辦各種類型的非遺體驗實踐活動來貫徹觀念教育，以“知行合一”的方式來做到有所學(xué)、有所悟、有所用。統(tǒng)計近幾年的“非遺”進南農(nóng)的實踐活動，形式多樣、內(nèi)容活潑、學(xué)思結(jié)合、精神融入是其主要特征，大大小小的非遺教育活動大致可以分為以下幾種類型。

第一，傳統(tǒng)技藝類。傳統(tǒng)手工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)構(gòu)成了“非遺”進校園活動的主力，相繼舉辦了“大美民間——江蘇藝術(shù)名家進校園系列活動”之“留青竹刻”、“金陵竹刻”，CCTV-7《鄉(xiāng)土》欄目之《手藝中國》進南農(nóng)等具有代表性的活動，涉及留青竹刻、金陵竹刻、蘇扇技藝、石雕、紫砂壺技藝、剪紙等多個非遺項目。主要采用邀請國家級、省級非遺傳承人講解、演示加上學(xué)生體驗活動的方式，尤其強調(diào)體驗過程中的“親身性”，以及講解中“知識性”“美學(xué)性”“文化性”。例如，江蘇留青竹刻名家許焱介紹了對毛竹選材的嚴苛性，竹子不能有斑點或污跡，又需經(jīng)歷半年的晾曬方可加工，在制作過程中需要經(jīng)過繪畫、書法、篆刻三個步驟，體現(xiàn)出民間技藝與傳統(tǒng)文人畫寫意風(fēng)格的融合；蘇扇大師盛春詳細講述了蘇扇的繁多工藝，特別是緙絲編織方法，揭示出“精致”之下的審美理念與技藝凝結(jié)；石雕大師葛志文、紫砂壺大師顧澤軍都分門別類介紹了作品的選材、主題、手法以及部分細節(jié)呈現(xiàn)等，加深學(xué)生對民間技藝的文化蘊涵與精益求精態(tài)度的理解；剪紙大師張林娣則融合剪紙文化講解、技藝再現(xiàn)與體驗互動，讓學(xué)生們親身體驗剪紙背后的“大道無形”。此外，結(jié)合座談與博物館參觀，學(xué)生們也在直觀中了解到金陵竹刻的誕生所需經(jīng)歷的選竹、水煮、晾曬、打磨、雕刻、穿線、染色、噴漆等諸多步驟及竹刻中蘊含的自強不屈、堅忍不拔的“竹”精神。可見，以上技藝類活動皆將“學(xué)”“思”注入到“體驗”之中，體現(xiàn)出從文化與美學(xué)的角度來開展非遺審美教育、知識教育的特點。

第二，民間表演類。表演類非遺作為一種扎根于鄉(xiāng)土生活中的表演類型，若僅停留于課堂的介紹則難以讓學(xué)生感受到其內(nèi)在的民間精神。在南農(nóng)引入的非遺表演活動中，江蘇省省級非遺項目吳橋社火則是活動典型，吳橋鎮(zhèn)文化志愿者走進南農(nóng)大，上演了一場包括女子舞龍、吳橋社會、蕩湖船、跑馬燈等4個社火系列民俗節(jié)目和栽秧號子。通過現(xiàn)場參與這種“接地氣”“韻味強”的民間表演，學(xué)生們獲得不一樣的民間藝術(shù)感受，更能體會到表演類非遺的“語境性”“融入性”“狂歡性”的特點，這是完全不同于經(jīng)典表演藝術(shù)的審美經(jīng)驗。

第三，節(jié)日民俗類。依托于“我們的節(jié)日”南京工作室，南農(nóng)圍繞傳統(tǒng)節(jié)日文化的現(xiàn)代傳承開展了系列活動，包括主題紀(jì)念、田野調(diào)研、節(jié)日會議、文創(chuàng)設(shè)計比賽等多種形式，著重突出非遺傳承的當(dāng)代創(chuàng)新性，強化年輕群體參與的主體性。例如，從2019年至2020年分別先后舉辦了清明節(jié)、重陽節(jié)紀(jì)念活動，在清明節(jié)主題紀(jì)念教育活動中以“緬懷校園先賢，傳承南農(nóng)精神”為主題，通過師生代表向金善寶等南農(nóng)先賢雕像敬獻花籃、鮮花、鞠躬等形式，讓清明節(jié)日的緬懷精神回歸校園，以學(xué)生為主體在校園環(huán)境中傳承節(jié)日文化；在“尊老敬賢、禮敬重陽”的重陽主題活動中，年輕學(xué)子向老教授行節(jié)日禮、敬菊花茶，并被回以茱萸子香囊的“重陽禮”更凸顯出節(jié)日文化的現(xiàn)代創(chuàng)新，其在尊老的基礎(chǔ)上提煉出“敬賢”理念來挖掘傳統(tǒng)節(jié)日內(nèi)涵并對“茱萸”重陽符號予以創(chuàng)新解讀，真正使得學(xué)生參與到節(jié)日文化的當(dāng)代傳承實踐之中。而“我們的節(jié)日·中秋”新文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計比賽則踐行了“生產(chǎn)性保護”的理念，許多學(xué)生以靈思奇巧提煉傳統(tǒng)節(jié)日文化元素，以年輕的創(chuàng)意對中秋節(jié)日文化重新表達與傳播。這不僅推動了節(jié)日內(nèi)涵挖掘、藝術(shù)升華、時代特色三者相結(jié)合，也利于引導(dǎo)學(xué)生樹立文化傳承主體意識，增強文化自信與自覺，弘揚優(yōu)秀節(jié)日文化。此外，為了進一步促進節(jié)日教育的深入發(fā)展，南農(nóng)也多次舉行了相關(guān)節(jié)日研究會議、田野工作坊，如“節(jié)氣、節(jié)日、節(jié)俗與鄉(xiāng)村發(fā)展”工作坊采用專家講座、田野調(diào)查與專題研討等綜合研修方式，積極招募年輕學(xué)員，并在指導(dǎo)教師的帶領(lǐng)下對江蘇傳統(tǒng)古村落針對節(jié)日傳統(tǒng)、村落藝術(shù)、民間信仰、村落組織習(xí)俗等展開調(diào)研，在田野中增強非遺認知，激發(fā)傳承思考；“我們的節(jié)日·南京”首屆高端論壇則邀請了國內(nèi)外著名民俗專家為青年學(xué)子開設(shè)講座，并特設(shè)青年學(xué)術(shù)沙龍專場，對于學(xué)生提升節(jié)日文化的理論素養(yǎng)有重要促進作用。

可以說，這些具身性的非遺傳承創(chuàng)新實踐與深度觀念教育一定程度上做到了以專業(yè)建設(shè)為平臺，以學(xué)生傳承為主體，以活動創(chuàng)意為核心的當(dāng)代傳承，浸透著“非遺”進高校的觀念邏輯。通過總結(jié)反思南農(nóng)的非遺觀念教育實踐，可以發(fā)現(xiàn)邁向“觀念教育”對于高校非遺教育具有不言而喻的意義，本身亦有開展的必要性與可能性。在后申遺時期，技能教育并不能滿足更深層次、更廣程度傳播傳承非遺文化和培養(yǎng)學(xué)生文化主體性的要求，朝向“觀念”的非遺教育理應(yīng)成為“非遺”進高校的路徑選擇。唯有深切的非遺體悟與認知，才能建立年輕一代的文化主體性，形成非遺傳承與大學(xué)社區(qū)的有益互動模式，以高度的文化自覺傳承非遺文化。