李白《春夜桃李園宴從弟序》對王羲之的師承

孫紹振

士人雅聚為詩成集，以“序”述其事，留下佳話，在中國文學(xué)史上，源遠流長。其序比詩作更經(jīng)得起時間淘洗，流傳后世。這一模式為眾多作者追隨，成一文體曰“序”。晉代富豪石崇有《金谷詩序》，極寫“娛目歡心”之情。文格不盡高雅，但其聚飲、賞景、吟詩、為序，抒歡樂盛會，感生命之不永，懼凋落之無期，歡樂與悲懼的矛盾，成為此類詩序的母題。王羲之《蘭亭集序》與之相比，骨氣奇高，然亦繼承其母題。先寫雅集“游目騁懷”“極視聽之娛”，感官最大限度地享受大自然的恩惠。次寫“修短隨化，終期于盡”，生命苦短；且“后之視今，亦猶今之視昔”，不管古人、今人還是后人，凡是人，都逃不脫死亡；于是發(fā)出了“豈不痛哉”的慨嘆。王羲之在抒情時是很節(jié)制的，如“情隨事遷，感慨系之矣”“向之所欣，俯仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷”。在可以抒情的地方，多用敘述語氣——“感慨系之”“以之興懷”，沒有渲染，沒有形容。到了“臨文嗟悼”，唯一的感嘆句只用了兩個字“悲夫”即戛然而止。這本是意脈的關(guān)鍵，如果用對仗句來渲染也不為過，但是用了散句“不能喻之于懷”。

李白《春夜桃李園宴從弟序》與石崇、王羲之之作屬于同一母題，大體寫生之歡樂與死之不可避免，但是，李白的情緒顯然與二者迥異。李白不是先寫歡樂至極的盛會，然后寫不得不面對生命終極；而是相反，開門見山，一上來就很悲涼：“天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也?！庇钪婵臻g無限，生命不過是旅途中的一站；光陰百代相傳，時間永恒，一生不過是過客，一過即永逝。這有點像化用《莊子·知北游》的“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已”。李白接著說：“浮生若夢，為歡幾何？”人生歡樂有限，且?guī)е鴫艋眯再|(zhì)。在這一點上，李白與石崇、王羲之似乎是相同的，但石崇、王羲之是以歡樂的宴聚為前提，導(dǎo)出生命苦短的無奈。李白則不同，他把前賢的結(jié)語（人生比起天地、時間來說是暫短的）作為前提，但從這個前提引出的不是人生苦短，而恰恰相反，正是因為人生太短，所以才更應(yīng)該珍惜，抓緊時間享受歡樂——“古人秉燭夜游”。這里用了無名氏《古詩十九首》中的典故：“生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭游！”這是經(jīng)典，強化了不可置疑的邏輯：“良有以也”，是推理得出的結(jié)論。生命因暫短而更加美好，更應(yīng)及時行樂，根本來不及悲涼。在文章中，美好紛至沓來，激情是層層疊加的，這一點與王羲之對情感的節(jié)制有很大不同。如果說王羲之是溫情的雍容，李白則是激情的逐步遞升。

首先，大自然是特別美好的?！皼r陽春召我以煙景，大塊假我以文章”。春天以其雨霧籠罩的美景在召喚，大地展示著華美的線條和色彩供人欣賞，美好的景觀可游目騁懷，極視聽之樂。句首的“況”字不可忽略。其意為“何況”，即本來就該歡樂，何況春天又這么美好，是享受上更加一層的意思。整個基調(diào)為：正是因為生命暫短，才無比寶貴，更有加倍歡樂的理由，與石崇和王羲之的情緒正好相反。

這樣的情感邏輯不但存在于李白的散文中，而且在他的詩中也是普遍的，例如《將進酒》：

君不見黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回。

君不見高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪。

生命短暫，被夸張到一朝一夕之間，故有“悲白發(fā)”之嘆。然而，讀者似乎并不感到多么悲涼，反倒是有點豪邁。原因在于李白不像一般詩人那樣，把悲涼放在狹小的庭院中，而是放在天地空間之中，以宏偉的黃河奔流到海形象出之。這種悲就不是悲涼，而是悲壯。李白的特點還在于，他很快就把“悲”轉(zhuǎn)化為“歡”——“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月”。這種因生命暫短而更應(yīng)盡情歡樂的詩章，在李白詩歌中有不少，如《春日醉起言志》：“處世若大夢，胡為勞其生？所以終日醉，頹然臥前楹。覺來眄庭前，一鳥花間鳴。借問此何時？春風(fēng)語流鶯。感之欲嘆息，對酒還自傾。浩歌待明月，曲盡已忘情?！弊ゾo時間歡樂，不是一般的歡，而是“盡歡”，美好的生命絕對不能錯過，若使金樽空對月，乃是對生命的浪費。

正是因為這樣樂觀，這樣浪漫，才不像王羲之那樣雍容，對歡樂同對悲涼那樣節(jié)制，而是放任歡樂的情感自由流瀉。這樣的情感，不是溫情，而是激情，是《將進酒》式的“盡歡”，歡樂的激情一層又一層疊加。

除了大自然的美好，還有人事上的美好：“會桃李之芳園，序天倫之樂事。”

桃李芳園之景觀，是悅目的；天倫之樂的親情，是賞心的。如果光是一般的賞心悅目，那還不是李白的特點，李白的情感還與詩情聯(lián)系在一起：群季俊秀，皆為惠連；吾人詠歌，獨慚康樂。自己和親屬的才華出色，可比肩于二百年前的經(jīng)典詩人。但是，詩情并不能一下子就被激發(fā)出來：幽賞未已，高談轉(zhuǎn)清。光是幽賞、高談，這樣的歡樂還不夠美好。更盡情的是在花間設(shè)宴，月下祝酒。有了月光和酒樽，對李白而言這種歡樂不應(yīng)該是一般意義上的，而是高雅的情懷（雅懷）。這種高雅的情懷，不作詩是不能表現(xiàn)的（不有佳詠，何伸雅懷）。不是李白一人作詩，是所有的親屬一起作詩，沒有例外。這里用了一個反問句，比之肯定句更加肯定。不但肯定，而且?guī)в袕娭菩裕骸叭缭姴怀?，罰依金谷酒數(shù)。”用了石崇金谷園聚會作詩的故事，作詩不成者“罰酒三斗”。

如此反復(fù)疊加，才把李白“盡歡”的激情表現(xiàn)到位。

李白不但在情感上有別于王羲之，而且文章的風(fēng)格也與之不同。王羲之的文章基本上是散句雜以對仗句，其佳處還在于不全取賦體，以參差敘述為主：“天朗氣清，惠風(fēng)和暢”“流觴曲水，列坐其次”。于敘述中，間以局部對仗：“群賢畢至，少長咸集”“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛”。而“崇山峻嶺，茂林修竹”，則是句間與句內(nèi)的雙重對仗。駢散交織，文質(zhì)彬彬，然華而不俗，華樸互補。李白的文章則基本上是賦體，絕大多數(shù)句子為對仗句，帶著駢文的色彩，例如：（夫）天地（者），萬物之逆旅（也）；光陰（者），百代之過客（也）。駢句屬對密度甚大，兩句之中即有三對，實詞“天地”對“光陰”、“萬物”對“百代”、“逆旅”對“過客”。除了散文必要的語氣詞（夫、者、也等），和敘事不可或缺的遞進、轉(zhuǎn)折性連接詞（而、況），全文幾乎都是賦體的平等對仗句式。

李白對于詩歌的格律并不十分在意，在散文中用到賦體的時候，就更加自由了。例如“（況）陽春召我以煙景，大塊假我以文章”，這里的實詞（陽春、煙景，大塊、文章）兩句三對。其中實詞也有不對稱的，“如我”和“假我”中的兩個“我”重復(fù)，虛詞“以煙景”“以文章”中的兩個“以”也是重復(fù)的。再如“會桃李之芳園，序天倫之樂事”，實詞對仗，虛詞重復(fù)（兩個“之”）。

再下面，對仗又很工穩(wěn)了：“群季俊秀，皆為惠連；吾人詠歌，獨慚康樂。幽賞未已，高談轉(zhuǎn)清?！崩畎椎牟艢饪v橫，信筆寫來，不可羈勒?！伴_瓊筵以坐花，飛羽觴而醉月”，虛詞（以、而）又對了。連“不有佳作，何伸雅懷”的因果（流水）句式，都是嚴密對仗的，不但實詞（佳作、雅懷）和虛詞（“不”有、“何”伸）都是對稱的，而且連平仄都是基本相對的。

本來，對仗句是平行的，如此高密度的對仗可能導(dǎo)致賦體的靜態(tài)敷陳，描摹堆砌繁復(fù)，有礙李白文章浩然之氣的揮灑。好在對句中有虛詞“夫”“者”“之”“也”插入，使描述語問以時空的推移，中間雜以疑問句（“浮生若夢，為歡幾何”）、因果句（“良有以也”“如詩不成，罰依金谷酒數(shù)”），使一系列的對仗句有了邏輯的層次感。在節(jié)奏上，一句四言緊接著一句六言，節(jié)奏統(tǒng)一而豐富，整齊而有變化。全文句子連句子，句子套句子，句句遞進，情緒層層緊逼，文氣淋漓，一氣呵成。

與王羲之《蘭庭集序》相比：王羲之以理性對情緒的從容節(jié)制，語言駢散交織，情志雍容高貴；李白則是情緒激昂，層層強化，文采華贍，賦體鋪陳。王李二文，遙遙相對，息息相通，同為序文之瑰寶。