中國馬克思主義哲學話語體系的百年探索

□單傳友

加快構(gòu)建中國馬克思主義哲學學科體系、學術(shù)體系和話語體系是黨中央賦予我們的時代任務(wù)。 學界已經(jīng)圍繞這“三大體系”展開了諸多討論，其中最顯著的成果是圍繞學術(shù)體系展開的①代表性成果有：孫正聿. 構(gòu)建當代中國馬克思主義哲學學術(shù)體系[J]. 哲學研究，2019(4)：3-9；王海鋒.重大哲學命題與構(gòu)建當代中國馬克思主義哲學學術(shù)體系[J].華東師范大學學報(哲學社會科學版)，2020(6)：105-114；王海鋒.“哲學論爭”與構(gòu)建當代中國馬克思主義哲學學術(shù)體系[J].中國高校社會科學，2020(3)：56-65；等等。。 然而學界對話語體系則討論不多。 “學術(shù)體系是學科體系和話語體系的核心和基礎(chǔ)”[1]。 但學術(shù)體系必須通過話語體系表現(xiàn)出來。 “任何知識體系都有自己獨特的話語體系，用以闡釋并展開本學科的學術(shù)體系”[2]。話語體系是學術(shù)體系的表現(xiàn)形式，也是構(gòu)建學科體系、學術(shù)體系的歸宿。 從話語體系與學術(shù)體系的關(guān)系來看，我們既需要討論當代中國馬克思主義哲學學術(shù)體系的問題，也需要討論話語體系的問題。

恩格斯曾指出，真正的哲學是一種“建立在通曉思維歷史及其成就的基礎(chǔ)上的理論思維”[3]899。 同樣，構(gòu)建當代中國馬克思主義哲學話語體系必須建立在“通曉思維歷史及其成就的基礎(chǔ)上”。 這就要求我們回顧馬克思主義哲學百年中國化的歷史進程。 馬克思主義哲學中國化是一個馬克思主義哲學基本原理同中國革命、建設(shè)和改革實際相結(jié)合的過程，是一個馬克思主義哲學與中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化相結(jié)合的過程，是一個在實踐熔爐基礎(chǔ)上吸收人類文明一切優(yōu)秀成果的綜合創(chuàng)造過程，也是一個不斷探索、構(gòu)建中國馬克思主義哲學話語體系的過程。 這個過程邏輯地指向三個維度：馬克思主義哲學原初話語體系的追問、馬克思主義哲學時代話語體系的探索和馬克思主義哲學中國話語體系的建構(gòu)。 這三個維度雖然歷史地交織在一起，但我們可以從這三個方面來展開具體分析，并在這種分析中總結(jié)基本的歷史經(jīng)驗。

一、馬克思主義哲學原初話語體系的追問

馬克思主義哲學原初話語體系追問的是馬克思主義哲學原初形態(tài)是什么。 由于受到傳播路徑、時代主題等因素的影響，學界對馬克思主義哲學原初話語體系的討論大體上經(jīng)歷了唯物史觀、唯物辯證法、哲學教科書體系、實踐唯物主義和歷史唯物主義幾個代表性階段。

20 世紀初，中國接受馬克思主義哲學大體上有三個渠道：一是從西歐接受馬克思主義哲學，二是從日本接受馬克思主義哲學，三是從俄國接受馬克思主義哲學[4]。 從西歐和日本接受的馬克思主義哲學主要強調(diào)的是唯物史觀，主要代表人物是李大釗、陳獨秀和蔡和森等。 從俄國接受的馬克思主義哲學主要強調(diào)的是唯物辯證法，主要代表人物是瞿秋白、任弼時等。 這就形成了唯物史觀和唯物辯證法兩個階段。

馬克思主義哲學的誕生猶如壯麗的日出，照亮了人類探索歷史規(guī)律和尋求自身解放的道路，尤其是俄國革命勝利后，馬克思主義“風靡世界”。 德國、奧地利、匈牙利等社會革命都稱自己理解的馬克思主義為“正宗”，這就或多或少地帶來了一些誤解。 澄清對馬克思主義的誤解是李大釗寫作《我的馬克思主義觀》的直接思想動機。 李大釗認為唯物史觀包括兩個部分：一是社會結(jié)構(gòu)論，二是社會進化論。 社會結(jié)構(gòu)論指的是經(jīng)濟基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)和精神表面結(jié)構(gòu)以及兩者的關(guān)系；社會進化論指的是生產(chǎn)力與社會組織之間的矛盾運動以及由此形成的社會革命。 陳獨秀認為馬克思的唯物史觀有兩大要旨：一是“說明人類文化之變動”，二是“說明社會制度之變動”[5]。 但當時人們對唯物史觀的理解還存在著一些不足?！榜R氏學說受人非難的地方很多，這唯物史觀與階級競爭說的矛盾沖突，算是一個最重要的點”[6]18。 李大釗認為，馬克思的生產(chǎn)力維度和階級斗爭維度的確存在著矛盾，但這是唯物史觀“小小的瑕疵，不能掩蓋他(馬克思——引者注)那莫大的功績”[6]19。

顯然，將馬克思主義哲學主要理解為唯物史觀是不夠的，這就有了第二個階段。 瞿秋白是“在中國傳播辯證唯物主義的第一人”[7]。 他認為，“通常對于唯物史觀及馬克思主義的譯名，即如‘唯物史觀’一詞都嫌疏陋，馬克思的哲學學說決不能以唯物史觀概括得了。 所以，必須知道馬克思主義的真切的意義”[8]21。 在瞿秋白看來，馬克思主義哲學“真切的意義”在于以唯物辯證法為根基，“馬克思主義，通常以為是馬克思的經(jīng)濟學說，或者階級斗爭論，如此而已。 其實這是大錯特錯的。 馬克思主義是對于宇宙、自然界、人類社會之統(tǒng)一的觀點，統(tǒng)一的方法。 何以馬克思主義的宇宙觀及社會觀是統(tǒng)一的呢? 因為他對于現(xiàn)實世界里的一切現(xiàn)象都以‘現(xiàn)代的’或互辯法的(dialectical)——即第亞歷克諦的唯物論觀點去解釋。 這是馬克思主義的最根本的基礎(chǔ)，就是所謂馬克思的哲學”[8]18。 唯物辯證法才是馬克思主義哲學的基礎(chǔ)。 唯物辯證法是一般的方法論，唯物史觀、政治經(jīng)濟學和共產(chǎn)主義理論則是個別的，是唯物辯證法的不同表現(xiàn)。

1937 年李達出版了《社會學大綱》，開啟了馬克思主義哲學教科書體系時代。 在《社會學大綱》中，李達不僅指出了馬克思的實踐唯物論在唯物主義發(fā)展史中的革命性變革，而且分析了唯物辯證法與唯物史觀的關(guān)系。 “歷史唯物論如沒有辯證唯物論，它本身就不能成立；辯證唯物論如沒有歷史唯物論，也就不能成為統(tǒng)一的世界觀”[9]。 這部教科書基本規(guī)定了人們理解馬克思主義哲學的體系框架和主要內(nèi)容，辯證唯物主義和歷史唯物主義的分析框架也成了教科書體系最鮮明的特征。

改革開放以來，隨著真理檢驗標準問題的大討論，人們以實踐范疇重構(gòu)馬克思主義哲學話語體系。實踐標準的樹立破除了人們對馬克思主義哲學教條化的理解，引發(fā)了人們對實踐觀及其在馬克思主義哲學中地位的思考。 人們認為馬克思主義實踐觀并不僅僅是一個認識論范疇，還是世界觀、辯證法、歷史觀和價值論等的范疇。 實踐觀才是馬克思主義哲學最基本的觀點，馬克思恩格斯創(chuàng)立的新唯物主義是實踐唯物主義。 實踐唯物主義表達了馬克思主義哲學的思維方式和功能規(guī)定性。 這就形成了實踐唯物主義階段。

人們以實踐唯物主義重構(gòu)馬克思主義哲學話語體系帶來了諸多爭議。 爭論的焦點主要有兩個問題：一是實踐范疇與物質(zhì)范疇在本體論上的爭執(zhí)，二是實踐唯物主義、辯證唯物主義和歷史唯物主義這三個表述哪一個更能準確地表達馬克思主義哲學。 實際上，這個問題在李達的《社會學大綱》中就已經(jīng)表現(xiàn)出來。 “《社會學大綱》對辯證唯物主義和歷史唯物主義關(guān)系的理解既有合理性，又有明顯的邏輯矛盾，即一方面認為自然辯證法是歷史辯證法的理論基礎(chǔ)，另一方面又認為馬克思是從歷史辯證法進到自然辯證法的”[10]。 如果說，在李達那里還只關(guān)涉歷史唯物主義與辯證唯物主義的關(guān)系問題，那么引入實踐唯物主義之后，這個問題就顯得更加復(fù)雜。 論爭的焦點從本體論上升到哲學觀。 在對這兩個主要問題的論爭中，學界實現(xiàn)了研究范式的轉(zhuǎn)變，形成從文本的深刻耕犁所開創(chuàng)的文本詮釋路向，從重釋哲學觀、本體論、辯證法等哲學范疇等所開創(chuàng)的基礎(chǔ)理論闡釋路向，從與中西哲學比較分析所開創(chuàng)的對話研究路向等。 這些代表性路向達成一個基本共識：馬克思主義哲學原初形態(tài)是歷史唯物主義，但在對歷史唯物主義精神實質(zhì)的闡釋上仍存在著差異。

歷史唯物主義既揭示了人類社會的一般規(guī)律，也揭示了資本主義社會的特殊規(guī)律，這就形成了“廣義狹義說”。 歷史唯物主義不僅是一種歷史觀，還是一種世界觀。 “歷史”不僅是解釋的對象，還是解釋的原則。 這就形成了“解釋原則論”。 歷史唯物主義不僅是一種世界觀，還是一種方法論；不僅以“對象性活動”原則打破了西方哲學意識內(nèi)在性的藩籬，而且為社會現(xiàn)實的發(fā)現(xiàn)提供了方法論指引。 這就形成了“存在論變革論”。 這些代表性路向是對傳統(tǒng)教科書體系的理論反思，是對馬克思主義哲學原初話語體系的理論自覺。

馬克思主義哲學原初話語體系百年追問的過程看起來是一個“廝殺的戰(zhàn)場”，但論爭的過程無疑是一個對文本詮釋更加深入的過程，是一個對基礎(chǔ)理論分析更加透徹的過程，是一個對精神實質(zhì)把握更加準確的過程。 正如孫正聿所說，“改革開放以來所形成的‘實踐唯物主義’的研究范式，不是對以‘辯證唯物主義和歷史唯物主義’為標志的馬克思主義哲學研究范式的否定，而是以‘實踐’為核心范疇和根本理念，為構(gòu)建當代中國馬克思主義哲學的學科體系、學術(shù)體系和話語體系所奠定的具有研究范式意義的學術(shù)基礎(chǔ)”[1]。 問題的關(guān)鍵并不在于用哪一個具體概念(實踐唯物主義、辯證唯物主義或歷史唯物主義)來概括馬克思主義哲學，而在于從話語體系的整體上闡釋馬克思主義哲學的原初形態(tài)。

從整體上看，馬克思主義哲學話語體系的靈魂是實踐觀，從實踐觀來理解世界觀，世界就不再是與人無關(guān)的世界，世界既是人們實踐活動的前提，也是人們改造的對象。 馬克思主義哲學話語體系的基石是人類社會的一般規(guī)律和特殊社會的特殊規(guī)律。 唯物史觀揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，剩余價值學說揭示了資本主義這個特殊社會的特殊規(guī)律。 沒有對歷史規(guī)律，尤其是對特殊社會規(guī)律的把握，馬克思主義哲學話語體系就是“空中樓閣”，就無異于空想社會主義。 馬克思主義哲學話語體系的精髓是辯證法，辯證法既揭示了客觀世界的運行規(guī)律，也是人類改造世界的方法論原則。 馬克思主義哲學話語體系的旨歸是無產(chǎn)階級和全人類的解放，是關(guān)于每個人自由全面發(fā)展和自由人聯(lián)合體的學說。 從理論展開的角度來看，馬克思主義哲學話語體系是關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學。 隨著實踐活動的不斷展開，馬克思主義哲學話語體系也必須不斷發(fā)展。 因此，我們可以說，馬克思主義哲學話語體系是由靈魂、基石、精髓和旨歸所構(gòu)成的不斷發(fā)展的有機整體。

二、馬克思主義哲學時代話語體系的探索

馬克思說，“任何真正的哲學都是自己時代的精神上的精華，因此，必然會出現(xiàn)這樣的時代：那時哲學不僅在內(nèi)部通過自己的內(nèi)容，而且在外部通過自己的表現(xiàn)，同自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用”[11]。 恩格斯也指出，“每一個時代的理論思維，包括我們這個時代的理論思維，都是一定歷史的產(chǎn)物，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內(nèi)容”[3]873。 馬克思主義哲學原初話語體系必須隨著時代的發(fā)展而不斷地發(fā)展，這就要求我們根據(jù)時代條件的變化，探究富有時代氣息的馬克思主義哲學話語體系。

時代話語體系的探索來源于對時代主題的把握，時代主題的變化決定著哲學話語體系的變遷。 從總體上說，中國馬克思主義哲學話語體系呼應(yīng)著中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)全國人民所進行的革命、建設(shè)和改革的時代主題。 但在新民主主義革命和社會主義革命、建設(shè)時期，受制于革命主題和教科書體系等因素的影響，學界對馬克思主義哲學時代話語體系的探索并不多見，真正展開時代話語體系的建構(gòu)是在改革開放后，尤其是20 世紀90 年代[12]。 隨著中國特色社會主義現(xiàn)代化主題的確立，隨著社會主義市場經(jīng)濟的迅速發(fā)展，人們的生產(chǎn)方式、生活方式和思維方式發(fā)生了巨大的變化。 馬克思主義哲學必須“與自己的時代接觸并相互作用”，必須關(guān)注中國特色社會主義建設(shè)中人的生存、生活、交往、發(fā)展、價值和文化等時代問題。

時代話語體系的探索來源于對西方哲學尤其是西方馬克思主義哲學話語體系的借鑒。 改革開放打開了國門，西方哲學也如潮水般涌入學界。 人們改變了先前的排斥態(tài)度，如饑似渴地學習西方哲學的新概念、新話語。 存在主義、意志哲學、價值哲學、現(xiàn)象學、文化哲學、分析哲學、實證主義等西方哲學迅速進入人們的視野。 學界“一方面從馬克思主義的角度去審視西方哲學，另一方面也用西方哲學的視域和方法豐富馬克思主義哲學討論的問題。 顯然，中國學者在讓西方哲學講漢語的過程中，也在同時構(gòu)建自己對哲學的時代性理解”[13]。 西方哲學研究也包括對西方馬克思主義哲學的研究。 黑格爾主義馬克思主義、存在主義馬克思主義、結(jié)構(gòu)主義馬克思主義、現(xiàn)象學的馬克思主義、生態(tài)學的馬克思主義、東歐新馬克思主義、后現(xiàn)代主義馬克思主義等構(gòu)成了探索馬克思主義哲學時代話語體系的思想資源。

時代話語體系的探索來源于“后教科書”研究范式。 孫正聿曾指出，當代中國馬克思主義哲學的發(fā)展歷程包括20 世紀80 年代以前的教科書哲學、20 世紀80 年代的教科書改革哲學和20 世紀90 年代以來的后教科書哲學；與這三個階段相適應(yīng)，當代中國馬克思主義哲學研究歷經(jīng)了三種不同的范式，也就是教科書范式、教科書改革范式和后教科書范式[14]。 后教科書范式懸置了教科書體系改革中的理論問題之爭，轉(zhuǎn)而關(guān)心時代的現(xiàn)實問題，從體系意識轉(zhuǎn)向問題意識。

時代話語體系是研究者個性化的自我主張。 面對復(fù)雜多樣的時代問題，學者們基于自己的理論資源、學術(shù)興趣和問題意識，走向了差異化的建構(gòu)之路。 具體的建構(gòu)路徑就是從對時代經(jīng)驗的關(guān)注上升到對哲學問題的反思，從對某一哲學問題的反思上升到對哲學觀的討論，從對哲學觀的討論回歸到馬克思主義哲學時代話語體系的建構(gòu)。 對時代問題的不同解讀直接帶來了不同的話語體系。 比如，關(guān)注現(xiàn)代化中人的生存、生活、發(fā)展等問題的學者們認為，馬克思主義哲學是“生存哲學”“生活哲學”“發(fā)展哲學”“實踐哲學”“人學”等；關(guān)注社會、經(jīng)濟、政治等問題的學者們認為，馬克思主義哲學是“社會哲學”“經(jīng)濟哲學”“政治哲學”等；關(guān)注精神、文化、價值、自由等問題的學者們認為，馬克思主義哲學是“文化哲學”“價值哲學”等。

這些時代話語體系是對當代中國現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的理論闡釋，是對馬克思主義哲學原初話語體系的發(fā)展，它們和教科書體系構(gòu)成一體多元的關(guān)系。 黑格爾在考察精神的演變過程時曾指出，真理是一個過程，其包括了無數(shù)具有差異性的個別環(huán)節(jié)。 “一方面，這是說，必須忍耐這條道路的遼遠，因為每個環(huán)節(jié)都是必要的；另方面，這是說，必須在每個環(huán)節(jié)那里都作逗留，因為每個環(huán)節(jié)自身就是一個完整的個體形態(tài)，而且只有當它的規(guī)定性被當作完整的或具體的東西來考察時，或者說，只有當全體是在這種規(guī)定性的獨特性下加以考察時，每個環(huán)節(jié)才算是得到了充分的或絕對的考察。”[15]我們同樣可以說，一方面，建構(gòu)中國馬克思主義哲學話語體系是一個過程，上述具有時代氣息的話語體系都是實現(xiàn)這個過程的必要環(huán)節(jié)；另一方面，對這些時代形態(tài)的規(guī)定性要放到全體中加以考察。 從全體的角度加以考察，我們可以發(fā)現(xiàn)，當人們根據(jù)不同的經(jīng)驗領(lǐng)會、不同的學術(shù)資源提出馬克思主義哲學就是各種時代話語體系時，就不可避免地將局部經(jīng)驗當作了普遍真理，不可避免地帶來了片面性和局限性。

歷史性是這些話語體系最顯著的特征。 這些話語體系都是時代的產(chǎn)物，隨著時代的發(fā)展，有些話語體系已經(jīng)慢慢地退出了歷史舞臺。 比如，現(xiàn)在人們對馬克思主義哲學是生存實踐哲學、交往實踐哲學、生活哲學的討論已經(jīng)不多。 有些則隨著時代在不斷地發(fā)展和深化。 比如，人們對價值哲學、政治哲學的討論則呈現(xiàn)出不斷發(fā)展的趨勢。 改革開放之初，隨著異化與人道主義問題的大討論，學界就開始探索馬克思主義價值哲學。 價值哲學的興起既源于改革開放的偉大實踐需要價值觀念的引領(lǐng)，也源于市場經(jīng)濟發(fā)展所引發(fā)的價值危機需要加以調(diào)適和規(guī)范，還源于對西方價值哲學理論資源的吸收與借鑒。 改革開放以來價值哲學的發(fā)展主要經(jīng)歷了三個階段。 三個階段分別討論了價值概念、價值評價和價值觀三個核心問題，形成了兩大主要成果：確立了實踐論基礎(chǔ)上的主體性研究范式，建構(gòu)了社會主義核心價值觀[16]。 應(yīng)該說，面對以人工智能為代表的新一輪科技革命，面對復(fù)雜的國際關(guān)系，面對中華民族偉大復(fù)興的時代任務(wù)，面對人民群眾對美好生活的需要，我們?nèi)孕枰獌r值哲學引領(lǐng)價值觀念，凝聚價值共識，調(diào)節(jié)利益關(guān)系，構(gòu)建當代中國馬克思主義價值哲學仍是時代的任務(wù)。

價值觀念是政治哲學的理論內(nèi)核，與價值哲學直接相關(guān)的是政治哲學成為當代中國馬克思主義哲學研究的顯學。 馬克思主義政治哲學的討論是從20 世紀末才開始的，當時討論的主要問題是馬克思主義政治哲學的合法性問題。 進入21 世紀后，人們既從西方政治哲學思想史的脈絡(luò)中討論馬克思政治哲學的地位、性質(zhì)和功能，又從唯物史觀與政治哲學、政治經(jīng)濟學批判與政治哲學的關(guān)系角度，討論馬克思政治哲學中理想性與現(xiàn)實性、規(guī)范性與事實性、批判性與建構(gòu)性的關(guān)系，落腳點則是當代中國馬克思主義政治哲學的構(gòu)建。 “當代中國馬克思主義政治哲學的建構(gòu)，實際上就是馬克思主義的學科體系、學術(shù)體系和話語體系在中國特色社會主義進入新時代的偉大創(chuàng)新和變革”[17]。 但實際上，學界在一個最基本的問題上仍存在著爭議，這就是馬克思主義政治哲學何以可能是一種規(guī)范性哲學。 馬克思在唯物史觀的基礎(chǔ)上消解了西方政治哲學的規(guī)范性話語。 任何脫離了社會—歷史現(xiàn)實根基的規(guī)范性觀念都只能落入意識形態(tài)的神話學[18]。 這就提示我們，唯有從中國歷史尤其是近代以來的社會現(xiàn)實出發(fā)，才能真正構(gòu)建當代中國馬克思主義政治哲學。

習近平總書記說：“只有民族的才是世界的，只有引領(lǐng)時代才能走向世界。 要立足時代特點，推進馬克思主義時代化，更好運用馬克思主義觀察時代、解讀時代、引領(lǐng)時代，真正搞懂面臨的時代課題，深刻把握世界歷史的脈絡(luò)和走向?！盵19]面對大發(fā)展大變革大調(diào)整的時代背景，面對中國特色社會主義的偉大實踐，我們必須從現(xiàn)實問題出發(fā)，從解決現(xiàn)實問題的歷史經(jīng)驗中，從中西哲學的思想資源中提煉具有哲學意蘊的新概念、新命題，構(gòu)建具有時代特征的馬克思主義哲學話語體系。 這種建構(gòu)既需要實踐的積累，更需要擺脫學徒狀態(tài)、走向自我主張的理論勇氣。

三、馬克思主義哲學中國話語體系的不斷建構(gòu)

黑格爾曾說，“只有當一個民族用自己的語言掌握了一門科學的時候，我們才能說這門科學屬于這個民族了；這一點，對于哲學來說最有必要。 因為思想恰恰具有這樣一個環(huán)節(jié)，即應(yīng)當屬于自我意識，也就是說，應(yīng)當是自己固有的東西；思想應(yīng)當用自己的語言表達出來”[20]。 馬克思主義哲學中國話語體系就是中國“自我意識”的理論表達。 這種自我意識是對話語體系建構(gòu)主體的身份自覺，是從運用馬克思主義哲學分析、解決中國問題的現(xiàn)實自覺，上升到構(gòu)建具有中國主體性、原創(chuàng)性馬克思主義哲學的理論自覺，是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化批判性繼承、實現(xiàn)文化精神綜合創(chuàng)建的文化自覺。

雖然說馬克思主義哲學傳入中國就是為了解決“中國向何處去”這一現(xiàn)實問題，具有明確的實踐指向，但這并不意味著馬克思主義哲學在中國的傳播、馬克思主義哲學中國化就等于中國話語體系的建構(gòu)。 這種建構(gòu)無疑來源于實踐經(jīng)驗的總結(jié)，尤其來源于教條主義、經(jīng)驗主義地理解馬克思主義哲學時所帶來的實踐教訓。 比如，土地革命時期，我們雖然找到了“走俄國人的路”的正確方向，但卻沒有準確把握中國的具體歷史現(xiàn)實，采取了武裝起義攻打中心城市的照抄照搬模式，導(dǎo)致了革命的挫折；中華人民共和國成立后的社會主義建設(shè)時期，我們也曾一度錯誤地理解了中國社會的主要矛盾，走向了“以階級斗爭為綱”的老路，同樣帶來了慘痛的教訓。 這些歷史經(jīng)驗啟示我們，解決中國問題必須靠中國人自己把握中國的實際，構(gòu)建符合中國國情、具有中國特色的馬克思主義哲學話語體系。

這種建構(gòu)也源于對中國哲學現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的文化自覺。 毛澤東曾指出，“我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)當割斷歷史”[21]。 從孔子到孫中山的遺產(chǎn)都要好好繼承，孔子代表了中國傳統(tǒng)哲學，孫中山代表了中國近代哲學①李維武在其《中國哲學的傳統(tǒng)更新》(人民出版社2013 年版)一書的307-315 頁中曾提出此觀點。。 馬克思主義哲學中國話語體系既是對中國傳統(tǒng)哲學的繼承，也是對近代哲學的接續(xù)。 李維武認為，“從李大釗到毛澤東到馮契，中國馬克思主義哲學經(jīng)歷了由中國哲學而接引馬克思主義哲學，進而使馬克思主義哲學與中國哲學在思維方式上融會貫通，再進而由中國哲學的提問和傳統(tǒng)來啟示和發(fā)展馬克思主義哲學的探索歷程”[22]73。 從馬克思主義哲學與中國哲學的關(guān)系來看，在接引階段還談不上中國話語的構(gòu)建。 比如，李大釗用中國傳統(tǒng)哲學的“民彝史觀”接引馬克思主義哲學的群眾史觀。 當人們?nèi)跁炌▋煞N哲學思維方式時，才開啟了中國話語體系的建構(gòu)。 比如，《實踐論》的副標題“論認識和實踐的關(guān)系——知和行的關(guān)系”就鮮明地體現(xiàn)了兩種思維方式的融會貫通。 《實踐論》中對實踐類型的劃分、對感性認識上升到理性認識過程(去粗取精、去偽存真、由此及彼、由表及里)的討論等鮮明地體現(xiàn)了中國馬克思主義哲學的創(chuàng)造。 馮契的智慧說則代表了用中國哲學的德性資源啟示和發(fā)展馬克思主義哲學。 “化理論為方法、化理論為德性”闡明了從知識到方法、從知識到智慧的辯證過程，實現(xiàn)了理論與實踐、知識與智慧的辯證統(tǒng)一，實現(xiàn)了在馬克思主義哲學與中國哲學基礎(chǔ)上的綜合創(chuàng)造。

建構(gòu)馬克思主義哲學中國話語體系起源于20 世紀三四十年代。 “20 世紀三四十年代，是中國化的馬克思主義哲學體系的形成時期。 在這個時期，艾思奇的《大眾哲學》、李達的《社會學大綱》、毛澤東的《實踐論》和《矛盾論》，代表了中國馬克思主義哲學家對馬克思主義哲學體系的闡釋和建構(gòu)。 也正是在這一過程中，中國馬克思主義者和贊成馬克思主義的學者，力圖把馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學有機地結(jié)合起來，賦予馬克思主義哲學以鮮明的中國性格”[22]322。 《大眾哲學》開創(chuàng)了馬克思主義哲學大眾化的先河。 毛澤東哲學開創(chuàng)了馬克思主義哲學中國話語體系。 這不僅為中國話語體系的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，也為世界馬克思主義哲學的發(fā)展提供了啟示。 阿爾都塞在《保衛(wèi)馬克思》中曾指出，毛澤東在辯證法上最大的貢獻就在于闡明了矛盾不平衡性原理。 如果說這一原理在馬克思、恩格斯那里還隱而不顯，在列寧那里還主要體現(xiàn)在對帝國主義發(fā)展階段的現(xiàn)實(經(jīng)驗)分析，那么毛澤東的貢獻就在于將之上升到了理論(原理)的高度，提出了三個“值得注目的新概念”：一是主要矛盾和次要矛盾的區(qū)別，二是矛盾的主要方面和次要方面的區(qū)別，三是矛盾的不平衡性。 “毛澤東是以‘就是如此’的方式提出這三個概念的。 他告訴我們，這三個概念是馬克思主義辯證法的基本概念，因為它們體現(xiàn)著馬克思主義辯證法的特性”[23]。 顯然，毛澤東哲學是對馬克思主義哲學原初話語體系的創(chuàng)造性繼承和創(chuàng)新性發(fā)展，為中國馬克思主義哲學話語體系作出了原創(chuàng)性貢獻。

進入改革開放以來，伴隨著建設(shè)中國特色社會主義的時代主題，鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發(fā)展觀進一步發(fā)展了馬克思主義哲學的中國話語體系。 中國特色社會主義進入新時代，習近平新時代中國特色社會主義思想是馬克思主義哲學中國話語體系的最新發(fā)展。 “人類命運共同體”“國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化”“以人民為中心”“人與自然是生命共同體”“綠水青山就是金山銀山”“文化自信更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚”“空談?wù)`國，實干興邦”“系統(tǒng)思維”“底線思維”等富有中國特色、風格和氣派的話語體系是對馬克思主義實踐觀、辯證法、自然觀、政治觀、群眾觀、文化觀、生態(tài)觀、國際觀等的生動闡釋。

新時代是中國從富起來走向強起來的時代，是為廣大發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化提供全新選擇的時代，是社會主義重新煥發(fā)生機與活力的時代，是引領(lǐng)人類文明發(fā)展方向的時代，概言之，新時代開啟了不同于資本主義文明的新文明類型。 闡說并引領(lǐng)這一新文明類型是馬克思主義哲學中國話語體系的總問題。

圍繞這個總問題，學界主要討論了五個方面的問題。 第一，話語體系的哲學反思。 中國特色社會主義取得了偉大成就，我們解決了“挨打”“挨餓”的問題，但依然沒有解決“挨罵”的問題，依然面臨“聲音比較小”“有理說不出”“說了傳不開”的問題。 解決這些問題不僅需要進一步發(fā)展，靠實力說話，而且需要研究話語、話語體系本身的規(guī)律，探討話語體系的構(gòu)成要素、產(chǎn)生發(fā)展的規(guī)律、傳播交流的機制體制等。 第二，中國話語體系構(gòu)建的歷史進程。 從馬克思主義中國化的歷史進程來看，既有學者從整體上分析馬克思主義哲學話語體系的歷史進程，也有學者從某一歷史時期(比如，延安時期、改革開放以來)展開討論，還有學者分析了儒學在中國兩千多年歷史中占據(jù)主導(dǎo)話語體系的原因，并以《四庫全書》中經(jīng)、史、子、集相互支撐為例，指出馬克思主義哲學話語體系必須將學術(shù)話語體系和意識形態(tài)話語體系融為一體[24]。 第三，中國話語體系的現(xiàn)實根基。 話語的背后是“道”，是規(guī)律。 學界一方面持續(xù)不斷地批判資本主義現(xiàn)代性文明，資本主義的當代形態(tài)(金融資本主義、加速資本主義、數(shù)字資本主義、平臺資本主義等)、資本邏輯與生命政治批判、西方馬克思主義的資本主義批判等成為學界討論的熱點；另一方面，學界從復(fù)雜現(xiàn)代性視域下的中國之道、超越資本現(xiàn)代性的多重邏輯(政治、文化、價值、生態(tài)、社會等)、唯物史觀與中國道路、中國道路的世界歷史意義等視角討論了新文明類型的必然性和現(xiàn)實性問題。 第四，建構(gòu)中國話語體系的文本依據(jù)。 中國話語體系的“本”是馬克思主義哲學，這就需要我們在中國道路的視域下展開文本研究。 馬克思思想淵源中的“康德與黑格爾之爭”并不是一個理論問題，而是關(guān)乎如何將馬克思主義哲學與中國現(xiàn)實結(jié)合起來的問題。 “近康德”闡釋強調(diào)的是要將規(guī)范調(diào)節(jié)與事實分析、旁觀者視角與行動者視角結(jié)合起來；“近黑格爾”闡釋強調(diào)的是必須走出主觀主義的外部反思，深入到中國社會的歷史現(xiàn)實中闡說中國道路。 《資本論》的哲學闡釋分析了資本文明的歷史優(yōu)越性及其限度，指出必須超越資本文明，才能引領(lǐng)人類文明的發(fā)展方向。 重新討論馬克思的東方社會理論、社會形態(tài)理論等同樣是為了闡釋中國道路的歷史必然性。 第五，建構(gòu)中國話語體系的方法論原則。 方法論自覺是對研究范式的自覺，梳理當代中國馬克思主義哲學研究范式的演變邏輯，總結(jié)不同范式的優(yōu)勢特點，以馬克思主義哲學中國化、中國馬克思主義哲學、馬克思主義哲學出場學、反思的問題學、中西哲學對話等研究范式建構(gòu)中國話語體系成為學界的呼聲。

中國話語體系的根基是中國實踐，在解讀中國實踐問題上，我們自己應(yīng)該最有話語權(quán)。 這就要求我們一方面必須破除西方世界的話語霸權(quán)。 由于西方資本主義率先開啟了現(xiàn)代文明，在此基礎(chǔ)上形成的現(xiàn)代性話語似乎具有了“自然法”的性質(zhì)，似乎就可以用來“裁剪”中國的歷史性實踐。 但中國特色社會主義偉大實踐已經(jīng)證明，我們依然處在馬克思恩格斯所揭示的從資本主義向社會主義過渡的“大時代”中。 歷史并沒有終結(jié)，資本主義現(xiàn)代性話語也并不具有自然性和永恒性。 另一方面，我們應(yīng)在更宏大的歷史視野中解讀中國實踐。 中國特色社會主義新文明類型是當代的，也是歷史的，是在改革開放中形成的，也是在近代以來的歷史進程中探索出來的，更是在中華民族五千多年悠久文明的傳承中走出來的，這就要求我們必須闡明中國話語體系深厚的歷史底蘊。 同時，我們也應(yīng)該改變自己的話語方式，改變“只關(guān)注自身感悟的‘自語式’”“只關(guān)注文本‘客體’的‘注經(jīng)式’”“只依賴外文資料的‘包裝式’”[25]話語風格，增強話語內(nèi)容的解釋力和影響力，增強表達方式的感染力和吸引力，“防止從‘哲學話語’走向‘話語哲學’”[26]，防止從術(shù)語革命走向概念游戲。

四、結(jié)語

回顧百年來中國馬克思主義哲學話語體系的探索過程，我們可以看到，追問原初話語體系、探索時代話語體系、建構(gòu)中國話語體系實際上代表了三種研究路向。 追問原初話語體系既包括文本考據(jù)的方式，也包括思想史的進路。 文本考據(jù)既有文本考證的方式，也有義理闡發(fā)的方式；思想史的進路則把馬克思主義哲學放到西方哲學傳統(tǒng)、現(xiàn)代西方哲學的發(fā)展脈絡(luò)中加以考察。 時代話語體系側(cè)重的是從特定時代的某一個現(xiàn)實問題出發(fā)，尋找理論與現(xiàn)實的結(jié)合點。 不同時代的話語體系可能存在著差別，同一時代的話語體系同樣可能存在著差別，甚至對同一時代問題的反思也可能存在著不同理解。 中國話語體系是中國道路的哲學表達，側(cè)重的是從中國現(xiàn)實出發(fā)，將民族的經(jīng)驗上升為普遍的話語，側(cè)重的是總結(jié)中國實踐經(jīng)驗，更好地為解決世界性問題提供思路和方法。 中國話語體系是民族的，也是世界的，是特殊的，也是普遍的。

從三者的關(guān)系來看，原初話語體系是基礎(chǔ)，但不能抽象地理解這種基礎(chǔ)地位。 這里關(guān)涉研究的出發(fā)點問題，是從原著出發(fā)，還是從現(xiàn)實出發(fā)，是回到原著，還是回到現(xiàn)實。 馬克思在闡釋唯物史觀與唯心史觀的差別時，指出了不能“從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋各種觀念”[27]。 毛澤東也認為，“我們說的馬克思主義，是要在群眾生活群眾斗爭里實際發(fā)生作用的活的馬克思主義，不是口頭上的馬克思主義”[28]。 鄧小平更警醒道，如果一切從本本出發(fā)，思想僵化，就有亡國亡黨的危險。 習近平總書記強調(diào)既要原原本本地學，也要堅持學以致用、用以促學。 這就要求我們必須在解決現(xiàn)實問題的觀照中回到文本。 如果簡單地一切拿文本說話，就可能僅僅是一種理論態(tài)度，就可能陷入本本主義。時代話語體系是原初話語體系的發(fā)展，在探索時代話語體系時，同樣要準確把握中國所處的時代，防止出現(xiàn)時空錯位，將西方特定時代的話語體系簡單地移植到中國。 比如，當我們將西方哲學中的價值哲學、文化哲學、存在主義、交往實踐哲學與我們的生存問題嫁接起來，提出了馬克思主義哲學是價值哲學、文化哲學、生存(交往)實踐哲學時，就可能忽視了西方哲學問題的歷史語境。 價值哲學、文化哲學主要源于一戰(zhàn)后歐洲的文化危機，存在主義哲學主要源于對二戰(zhàn)的哲學反思，交往實踐哲學主要源于二戰(zhàn)后重塑歐洲啟蒙的時代任務(wù)。 歐洲的生存、文化、價值問題可能是一種“不能忍受的生命之輕”，是一種對技術(shù)理性占據(jù)主導(dǎo)時代生命意義的拷問，而我們在20 世紀90 年代的生存問題主要是滿足人民群眾不斷增長的物質(zhì)文化需要。 解決時空錯位的問題就必須在世界歷史的進程中討論中國的問題，以中國人正在做的事情為中心，以建構(gòu)中國話語體系為出發(fā)點和落腳點。

中國特色社會主義的實踐創(chuàng)新是馬克思主義哲學話語體系建構(gòu)的源頭活水。 實踐創(chuàng)新沒有止境，理論創(chuàng)新就沒有止境，話語體系的建構(gòu)同樣沒有止境。 中國馬克思主義哲學話語體系百年探索的歷史進程啟示我們：第一，必須將實踐探索與話語建構(gòu)統(tǒng)一起來，從實踐出發(fā)，將實踐創(chuàng)新的成果轉(zhuǎn)化為話語體系。 第二，必須將理論話語、學術(shù)話語與大眾話語相融合。 馬克思主義哲學是人民大眾的哲學，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)集體的理論話語、學術(shù)界的學術(shù)話語必須貼近群眾、貼近生活、貼近實際，才能真正說服人，才能真正轉(zhuǎn)變?yōu)槲镔|(zhì)力量。 第三，必須實現(xiàn)話語體系的建構(gòu)與打造標志性范疇，提出重大理論命題的雙向推進。 標志性范疇、重大理論命題是話語體系的“骨骼”，也是構(gòu)建中國馬克思主義哲學話語體系的突破口，必須解決“概念短缺”“概念晦澀”等問題，改變自說自話的話語方式，構(gòu)建學術(shù)共同體，展開平等的交流對話。 第四，必須將批判性與建構(gòu)性結(jié)合起來。 批判性是馬克思主義哲學最可貴的精神品質(zhì)。批判是澄清前提，劃定界限。 只有在前提性批判的基礎(chǔ)上才有建構(gòu)的可能性，只有在“破”中才能更好地“立”，只有在哲學論爭中才能建構(gòu)具有主體間性的話語體系。