新時代堅定文化自信的三維向度
——從列寧對“無產階級文化派”的批判談起

曹 蕓

(湖北第二師范學院馬克思主義學院，湖北 武漢430205）

文化作為人類社會繁衍生息的精神支柱，與民族振興有著不可分割的內在聯(lián)系。縱觀世界歷史，一個民族如果缺乏文化自信，沒有強大的民族文化為其提供精神支柱，終究會走向沒落或者被其他民族所同化；相反，一個民族的崛起和復興，往往伴隨著振作起來的民族精神與逐漸堅定的文化自信。正是在這個意義上，習近平總書記明確強調文化自信是“四個自信”中不可或缺的組成部分，是道路自信、理論自信、制度自信的應有之義。［1］但在當前文化全球化的洶涌浪潮中，發(fā)達資本主義國家對我國的文化滲透力有增無減，蘊含著西方價值觀的文化商品帶來了歷史虛無主義、新自由主義和民主主義等各種否定馬克思主義和社會主義的思潮，使我們的文化自信受到嚴重沖擊。

在社會主義歷史上，無產階級政黨遭遇文化危機不是偶然現(xiàn)象。有學者指出，經濟文化落后的國家無產階級取得政權,雖然使自己從文化霸權的壓迫下解放出來從而擁有了文化話語權，但由于在舊社會被剝奪受教育權利長期遭受文化壓迫，使得“他們身上也不可避免地存在著文化的幼稚性”［2］（P134）。十月革命后這種“文化幼稚性”在蘇維埃俄國的一種典型表現(xiàn)就是,以波格丹諾夫為首的“無產階級文化派”大肆宣揚文化自治，主張在純凈如“實驗室”般的條件下建立“純粹的”無產階級文化。列寧意識到文化陣地在鞏固政權中的重要性，通過批判“無產階級文化派”的錯誤思想，他間接闡述了在無產階級文化的理論指導、政治領導、與傳統(tǒng)文化及外來文化的關系等問題上的觀點，從而教育了廣大干部群眾，推動了蘇維埃俄國社會主義文化事業(yè)的順利發(fā)展。回顧一個世紀前列寧與“無產階級文化派”之間的思想斗爭，對新時代我們堅定文化自信并建設中國特色社會主義文化事業(yè)仍然具有重要的啟迪意義。

一、“無產階級文化派”的發(fā)展由來與思想主張

1917年二月革命后，俄國君主專制的統(tǒng)治被推翻，思想文化領域也得到了極大解放，各種群眾性文化教育組織紛紛成立，文化教育活動隨之如火如荼地展開。在這一背景下，作為群眾性文化組織的無產階級文化協(xié)會應運而生。成立之初，它只是當時俄國為數(shù)不多的具有管理職能的文化教育組織之一。十月革命后，鞏固新生的無產階級政權迫切需要廣大人民群眾迅速提高科學文化水平，因此全俄中央執(zhí)行委員會專門簽發(fā)《關于設立國家教育委員會》的法令，規(guī)定有關“階級的——工人、士兵和農民的——文化教育組織”，都“具有充分的自治權”［3］（P165）。依據(jù)這個法令，無產階級文化協(xié)會在文學、戲劇、音樂等各個文化藝術領域都進行了獨立自主的探索，開展了生機勃勃的活動，其成員也急劇增長。據(jù)統(tǒng)計，1918年全俄共有無產階級文化協(xié)會組織147個，到1920年初就發(fā)展到了300個，參加人數(shù)最多達40至50萬人，直接參加協(xié)會所屬各種工作室活動的達8萬人；隨后兩年協(xié)會發(fā)展到全盛時期，形成了從中央到地方的龐大組織機構；它還擁有《無產階級文化》《未來》《熔爐》等數(shù)種雜志，僅1918年它所發(fā)行的刊物就占到當時全國雜志總發(fā)行量的3.5%，可以說超過當時任何一個文學或藝術團體雜志的出版發(fā)行量。［4］（P151-153）

與此同時，無產階級文化協(xié)會也吸引了以波格丹諾夫為代表的資產階級知識分子的關注，他們爭相加入，并在組織上和思想上取得了協(xié)會的領導權，由此資產階級意識形態(tài)和文化觀點滲入了協(xié)會的組織原則和價值導向，將無產階級文化協(xié)會引向了一條錯誤的發(fā)展道路。波格丹諾夫是原俄國前進派集團的領導人，這個組織成立于1909年，在其創(chuàng)立綱領中明確提出了“無產階級的文化”“無產階級的哲學”等口號，其領導人認為，在資本主義條件下無產階級缺乏進行社會革命的文化基礎和政治覺悟，只有創(chuàng)造并在工人群眾中宣傳新的無產階級文化才能為無產階級革命提供必要的精神力量。在控制了無產階級文化協(xié)會后，這一主張迅速被確定為協(xié)會的主要任務，以波格丹諾夫為首的主要成員及其思想主張由此也被稱為“無產階級文化派”。他們的思想主張主要包括：

一是主張無產階級應當自己創(chuàng)造“純粹的”無產階級文化。他們認為，在階級社會里不同階級和群體各自擁有不同的文化，彼此之間是獨立的、封閉的，無產階級文化也應當是沒有混雜任何其他階級文化雜質的“純粹的”文化，它是屬于工人階級的特殊文化，不需要也不應當被知識分子和藝術家們運用和理解。無產階級文化只有無產階級自己才能創(chuàng)造出來，因為只有無產階級創(chuàng)造出獨立的精神文化才能給予階級以完整教育，才能堅定地把它引向集體的意志和思維，才能凝聚起摧毀資產階級文化的偉大力量。

二是在政治上提出了“自治”要求，認為文化組織與政治組織、經濟組織之間是彼此獨立存在的平行實體，無產階級文化協(xié)會作為群眾性文化藝術組織應當取得與無產階級政黨及工會平等的地位。“他們以維護無產階級獨立的文化創(chuàng)作事業(yè)為借口，堅決反對蘇維埃政治聯(lián)盟的監(jiān)督和領導，并宣稱如果無產階級文化協(xié)會在無產階級國家沒有特殊的獨立地位，就是對工人階級的文化價值的極大侮辱，是對其文化自決權的否定?！保?］（P172）

三是拒斥一切文化遺產，認為無產階級取得政權后，應當從零開始在真空的環(huán)境里通過“實驗室式”的方法生產創(chuàng)造出“純潔的”不受污染的無產階級文化。他們無視現(xiàn)實斗爭的條件和要求，輕視人類文化遺產，甚至根本否定過去一切精神和物質的文化瑰寶，幻想通過一些“特殊人物”在實驗室里就能夠取得無產階級文化的徹底成功。這些主張表明，“無產階級文化派”的領導人極力想在思想上、組織上擺脫黨的領導，脫離人民群眾并割斷文化的歷史聯(lián)系。

二、列寧對“無產階級文化派”的堅決批判

作為一個廣泛的群眾性文化組織，無產階級文化協(xié)會成立的初心在于聯(lián)合黨內外知識分子把從事新社會文化建設的工人組織起來，這對于新生政權的文化教育事業(yè)無疑具有一定的積極意義。列寧起初對它予以充分支持和肯定。隨著“無產階級文化派”后來暴露出越來越明顯的宗派主義、虛無主義以及政治自立的傾向，列寧敏銳地意識到這些思潮是對馬克思主義在文化領域指導地位的否定，任其泛濫將嚴重危害新生政權的文化發(fā)展方向。但由于國內戰(zhàn)爭的爆發(fā)使他無暇過多顧及文化工作，直到1920年秋國內戰(zhàn)爭即將結束之際，以列寧為首的俄共才著手從組織上整頓無產階級文化協(xié)會，從思想上批判“無產階級文化派”的錯誤。［5］（P3）在發(fā)展社會主義文化要不要堅持馬克思主義指導地位、要不要堅持黨的領導、要不要繼承文化遺產和利用資產階級知識分子等重大原則問題上，列寧同“無產階級文化派”展開了堅決的斗爭。

1.揭露“無產階級文化派”經驗批判主義的哲學立場

列寧首先揭露了“無產階級文化派”的理論基礎和哲學實質，指出其代表人物波格丹諾夫在哲學立場上信奉的是19世紀末20世紀初流行于德國、奧地利以及歐洲大陸一些國家的馬赫主義。上個世紀新舊交替之際，由于物理學上的大發(fā)現(xiàn)沖擊了以往物理學中的經典定律，出現(xiàn)了所謂的現(xiàn)代物理學危機，一些唯心主義哲學家利用物理學界的混亂加劇并擴大了這種危機，使之成為頗為流行的反科學論調。奧地利物理學家馬赫正是其中的代表人物之一，他宣揚世界的構成要素既非物質也非精神，而是人們的感覺經驗。與馬赫持相同立場的阿芬那留斯發(fā)表了《純粹經驗批判》，因此馬赫主義又被稱為經驗批判主義。這一理論試圖調和唯物主義與唯心主義在哲學基本問題上的對立，將事物之間的客觀差別僅僅視為感覺經驗的不同。從這一立場出發(fā)，該理論認為一切科學只不過是涉及經驗世界的各種假說，只有方便與否之分，沒有正確與錯誤之別。他們主張取消現(xiàn)象范圍以外的存在和本質問題，試圖建立一種超越唯物與唯心對立的所謂中立的哲學。作為經驗批判主義在俄國的代理人，波格丹諾夫用這一理論來闡釋文化問題，將感覺經驗作為文化的本質內涵，指出文化是“社會地組織起來的經驗”，不同階級和群體有不同的“階級經驗”，無產階級文化就應當是無產階級階級經驗的總結。［6］可見，波格丹諾夫的用意是用馬赫主義的認識論取代馬克思主義認識論，從而取消馬克思主義在文化領域的指導地位。

針對波格丹諾夫等人大肆鼓吹所謂無產階級文化、無產階級哲學等概念，列寧一針見血地指出了其哲學實質指的就是馬赫主義，“無產階級的科學”“無產階級的藝術”“無產階級的文化”等詞語“正 是 用 來 掩 飾 同 馬 克 思 主 義 的 斗 爭 的”［7］（P287），“波格丹諾夫在‘無產階級文化’的幌子下偷販著資產階級的反動觀點?！保?］（P347）早在1908年，列寧就曾專門著文批判經驗批判主義所謂的中立原則不過是唯心主義的一種表達形式，其實質不過是貝克萊的主觀唯心主義與休謨不可知論的翻版。1910年，列寧又在多篇著作中再次強調，馬赫主義實質上是打著經驗批判主義、經驗一元論等等各種各樣的幌子來維護哲學唯心主義的思想派別，前進派對無產階級文化、無產階級哲學這類概念的解釋實質“其實指馬赫主義，——任何一個頭腦清楚的社會民主黨人都能立即識破這個‘新的’代號”［8］（P201）。毫無疑問,文化是有階級性的，但文化本身并非只是狹隘而孤立的階級經驗，而是建立在一定的政治經濟條件之上?！盁o產階級文化派”將無產階級文化界定為階級經驗的總結，實質上割裂了它與政治經濟等社會其他領域的聯(lián)系，否定了文化的物質前提。列寧認為，這在本質上是在文化藝術領域否定了辯證唯物主義世界觀，不僅在理論上是錯誤的，在實踐上也是有害的，導致文化藝術工作者陷入主觀唯心主義和形而上學的泥淖。在“破”的同時，列寧也正面回應了蘇維埃共和國文化教育事業(yè)的指導思想問題，即“必須貫徹無產階級階級斗爭的精神”，“只有以馬克思主義世界觀為指導，在吸收和改造兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中的一切有價值的東西的基礎上，才能‘發(fā)展真正的無產階級文化’”［7］（P351）。

2.批判”無產階級文化派”的政治自治要求

“無產階級文化派”在指導思想上用馬赫主義取代馬克思主義，在政治上則提出了所謂的“自治”要求。在波格丹諾夫等人看來，“如同工人政黨是無產階級的政治組織，工會是它的經濟組織一樣，無產階級文化協(xié)會是無產階級文化創(chuàng)作的階級組織?！保?］（P146）也就是說，他們認為文化組織與政治組織、經濟組織之間是彼此獨立存在的實體，無產階級文化協(xié)會應當取得與無產階級政黨與工會平等的地位，而不是處在后者的監(jiān)督之下。在這一主張下，1918年4月國家教育委員會討論無產階級文化協(xié)會的性質和它同黨中央及教育人民委員部的關系問題時，協(xié)會的領導人強烈堅持協(xié)會的獨立性，要求取消教育委員會對文化協(xié)會的監(jiān)督和領導，在他們一再要求下，會議刪去了“無產階級文化協(xié)會應向共產黨中央委員會匯報工作”這句話。［4］（P120－121）此后協(xié)會領導人又多次發(fā) 表聲 明，認為蘇維埃政權是由多個階級組成的“政治聯(lián)盟”而不是純粹的無產階級專政，因此無產階級文化事業(yè)拒絕接受這個“政治聯(lián)盟”的監(jiān)督和領導。

這種論調迎合了當時許多小資產階級和無政府主義者的趣味，迅速成為”無產階級文化派”的主流思想。鼎盛時期的無產階級文化協(xié)會成員多達四五十萬人，可以預料，如果這支龐大的文化建設力量脫離黨的領導，必將給社會主義文化事業(yè)帶來巨大損失。列寧意識到這個問題的嚴重性，在1920年10月全俄無產階級文化協(xié)會第一次代表大會召開前，專門召見了教育人民委員盧那察爾斯基，向他說明了協(xié)會服從黨和教育委員部領導的必要性，委托他在大會上代為轉達。但盧那察爾斯基卻在大會上支持了“無產階級文化派”不受監(jiān)督的自治要求，甚至表示允許無產階級文化協(xié)會派遣自己的代表參加教育人民委員來發(fā)揮作用。對此列寧十分憤慨，當即主持起草《關于無產階級文化》的決議草案，明確指示無產階級文化協(xié)會的一切組織必須無條件作為教育人民委員部的輔助組織，必須完全接受蘇維埃政權和布爾什維克的領導，必須使自己的工作服從于無產階級專政這一任務。［9］（P167）此后不久，俄共中央委員會也發(fā)表了致無產階級文化協(xié)會的公開信，重申了黨在文化事業(yè)領域的領導地位，在協(xié)會會員中引起了較大影響。列寧一方面支持“無產階級文化派”的理論創(chuàng)新和藝術創(chuàng)作，一方面堅決回絕其領導人錯誤的政治自治主張，要求它無條件接受黨的領導和監(jiān)督。經過一次次的思想論爭，列寧的正確思想教育了無產階級文化協(xié)會的廣大會員，群眾逐漸認清了文化自治背后的思想實質和政治企圖，使社會主義文化事業(yè)步入了國家建設的軌道，朝著正確的方向前進，無產階級文化協(xié)會的組織規(guī)模也大幅減小，慢慢走向了衰亡。

3.駁斥“無產階級文化派”的歷史虛無主義

作為社會歷史領域的基本問題，社會意識雖然由社會存在所決定，但也具有一定的獨立性，它在歷史延續(xù)中不斷繼承和積累，能夠反作用于社會存在而不是單純地被社會存在所規(guī)定。馬克思指出，人們從來不是隨心所欲地或是在自己選定的條件下創(chuàng)造歷史，“而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創(chuàng)造?！保?0］文化的進步更是如此，任何文化都是在繼承以往文化遺產的基礎上的批判性創(chuàng)造性發(fā)展，這是文化發(fā)展過程中不以人意志為轉移的客觀規(guī)律。馬克思指出，“隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革?！保?1］“無產階級文化派”無視文化發(fā)展的客觀規(guī)律，斷章取義地理解馬克思的觀點，主張在無產階級上升為統(tǒng)治階級后，必須和以往一切非無產階級的文化傳統(tǒng)斷絕關系，因為過去擁有的一切都不是無產階級創(chuàng)造出來的，都沒有反映無產階級的世界觀和階級經驗；只有在真空的環(huán)境里通過“實驗室式”的方法才能創(chuàng)造出“純潔的”的無產階級文化，同時為了保證無產階級文化不受污染，應當杜絕一切非無產階級出身的人員參與無產階級文化建設。

列寧對“無產階級文化派”拒斥文化遺產的歷史虛無主義態(tài)度給予了尖銳批評。他以嘲諷的語氣指出，試圖脫離其他階級的知識分子單靠無產階級自身的力量就能夠解決無產階級文化建設的所有問題，這是“十足的杜撰”［12］（P774）；在真空實驗室中追求所謂“純潔的”無產階級文化也十分荒謬，“其情景就像從前古代女神從大海的泡沫中出現(xiàn)一樣。”［13］（P247）列寧認為，文化的延續(xù)有其內在的特殊規(guī)律，無產階級文化事業(yè)從來不會從天而降，也不是在所謂專家的頭腦中杜撰出來的，而是建立在人類一切優(yōu)秀文化成果的基礎之上，只有對以往全部知識進行確切了解、不懈學習和充分借鑒，才能合乎規(guī)律地發(fā)展無產階級文化。他指出，作為無產階級文化的主要代表，馬克思的學說之所以能夠擊中革命的工人階級的心靈，正是“因為馬克思依靠了人類在資本主義制度下所獲得的全部知識的堅固基礎”［14］（P281）。這些論述表明，在無產階級文化與人類文化遺產的關系問題上，列寧堅定地用歷史唯物主義觀點詮釋無產階級文化的內涵，自覺維護無產階級文化的歷史和傳統(tǒng)，與無產階級文化派拒斥一切文化成果的歷史虛無主義展開了堅持不懈的斗爭。

列寧對“無產階級文化派”的批判及時教育了廣大知識分子和人民群眾，正確引導了蘇維埃俄國的文化發(fā)展方向。與他同時代被譽為蘇共“黨內頭號思想家”的布哈林十分看重這場文化領域斗爭的意義，認為列寧正確地預見到了人們由于熱衷于不切實際的討論而忽略絕對必要的群眾性文化需要的后果和危害，在這一意義上，“列寧是作為一個有遠見的戰(zhàn)略家行動的。 ”［14］（P250）列寧與“無產階級文化派”的斗爭不僅在當時影響廣泛，對新時代通過堅定文化自信建設來達到社會主義文化強國也具有深遠意義。

三、從列寧批判“無產階級文化派”看新時代堅定文化自信的三維導向

“19世紀已經過去，馬克思恩格斯點燃的革命火種開始燃燒，文化也將在烈火中尋求自己的定位。以列寧為代表的馬克思主義思想繼承人在社會主義革命和建設中產生了強烈的文化自覺——社會主義文化的自覺。”［15］（P63）與“無產階級文化派”的思想斗爭可以說是列寧文化自覺意識的集中體現(xiàn)。如今馬克思與列寧開創(chuàng)的事業(yè)正在中國蓬勃發(fā)展，全球化背景下建設新時代中國特色社會主義文化事業(yè)，依然需要從列寧與“無產階級文化派”的論爭中汲取智慧，找到文化強國的原則與規(guī)律，才能將承繼自列寧的文化自覺意識轉化為全社會高度的文化自信。

1.馬克思主義世界觀是新時代堅定文化自信的理論根基

列寧對“無產階級文化派”否定馬克思主義在文化事業(yè)中的指導地位的批判在當前仍有重要的現(xiàn)實意義。自五四運動以來，中國文化的指導思想一直是個頗有爭議的問題，圍繞指導中國發(fā)展的文化指導思想問題先后出現(xiàn)了儒家思想論、西方自由主義、實用主義等各種主張。實踐證明，這些主張都不符合中國文化實踐的客觀要求。在馬克思主義傳入中國之初，思想界也曾爭論過它能否成為中國社會發(fā)展的指導思想。近百年后的今天，這一爭論并未因為中國特色社會主義的偉大成就而塵埃落定，相反，仍有人認為馬克思主義作為舶來品導致了中國傳統(tǒng)文化的失落和斷裂，中國現(xiàn)代文化的核心和指導思想只能是本土的儒家或其他傳統(tǒng)思想體系。在某種程度上，這一觀點與俄國“無產階級文化派”有一定相似之處，即都試圖割裂馬克思主義與民族傳統(tǒng)文化之間的聯(lián)系，從而取消馬克思主義在思想文化領域中的指導地位。

實踐是檢驗真理的唯一標準。近一個世紀的革命建設實踐已經證明，唯一可能而且實際對中國文化建設起指導作用的只有馬克思主義，這首先是由馬克思主義本身的科學性及其在中國發(fā)揮作用的特點所決定的。馬克思主義基本原理正確揭示了自然界、人類社會及思維發(fā)展的客觀規(guī)律，作為最高層次的指導思想，它不是以純粹的原生形態(tài)而是通過其中國化的形態(tài)產生影響，因此只要在中國尋找到正確運用它的具體形式，它就能與中國國情相適應并正確指導中國社會發(fā)展。陳先達先生認為，馬克思主義之所以被中國革命者接受，原因在于它不是要取代中國傳統(tǒng)文化，而是被作為科學的宇宙觀和觀察國家命運的工具。［16］歷史已經證明，毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發(fā)展觀、新時代中國特色社會主義思想等都是在馬克思主義指導下對中國實踐經驗的正確總結，同時它們也深深植根于中國本土，是對傳統(tǒng)文化的揚棄與現(xiàn)代文化的創(chuàng)新?？梢?，馬克思主義在文化建設中的指導地位與中國傳統(tǒng)文化復興并不是冰炭同爐不可兼容，相反，它可以為我們重新認識和評價傳統(tǒng)文化提供價值觀和方法論，也可以為我們繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化提供科學依據(jù)。

其次，作為社會主義國家的主流意識形態(tài)，馬克思主義也必須取得對社會主義國家文化事業(yè)的領導權。中國特色社會主義是在馬克思主義而不是別的什么主義指導下展開的，離開馬克思主義，我們的各項事業(yè)必然會偏離社會主義方向步入歧途。文化事業(yè)不可能脫離政治綱領而遺世獨立，建設中國特色社會主義文化首要就是發(fā)展以馬克思主義為指導的社會主義先進文化，明確并鞏固馬克思主義在文化領域的指導地位。文化領域的各種創(chuàng)造性活動雖然有一定的獨立性和獨特的發(fā)展規(guī)律，但它歸根到底“屬于意識形態(tài)領域的建設，不可能去意識形態(tài)化、去政治化、去中國化”。［17］（P143）以文學藝術創(chuàng)作具有不同于政治的特點為借口否定馬克思主義的指導地位，只會引起人們思想的混亂，動搖文化自信的理論根基。

總之，歷史和現(xiàn)實都已證明，馬克思主義不僅能夠而且必須引領中國特色社會主義的文化發(fā)展，新時代堅定文化自信，必須毫不動搖地堅持馬克思主義這一理論根基，堅定馬克思主義世界觀對各項文化事業(yè)的指導和引領。

2.新時代堅定文化自信必須堅持中國共產黨的領導

列寧批判“無產階級文化派”脫離黨的監(jiān)督和領導要求政治自治的思想對新時代堅定文化自信依然具有重要啟示。“文化自信不單純是個學術問題，更是一個極其重要的政治問題?！保?7］（P97）黨的領導是中國特色社會主義的最本質特征，“歷史已經并將繼續(xù)證明，沒有中國共產黨的領導，民族復興必然是空想?！保?8］作為領導一切的核心力量，中國共產黨也是新時代中國特色社會主義文化繁榮興盛的根本保證。

文化自信不僅是一個國家和民族對自己文化價值的充分肯定，也是一個政黨對自身文化生命力的堅定信念。［19］在文化建設領域堅持中國共產黨的領導有其歷史必然性。中國共產黨的文化自信根植于中華民族的文化血脈，是在領導民族解放的艱難困苦中獲得人民群眾的擁護從而產生的自信。自成立以來，中國共產黨一直高度重視用先進文化凝心聚力，團結帶領不同階層不同戰(zhàn)線的人民大眾實現(xiàn)思想覺醒和理論創(chuàng)新，并不斷以思想文化領域的創(chuàng)造推動其他領域各項事業(yè)向前發(fā)展。近百年來，中國共產黨始終堅持為民族謀復興、為人民謀幸福的初心，不僅推翻舊社會建立了社會主義制度，而且開創(chuàng)性地進行社會主義改革開放，帶領人民群眾創(chuàng)造了舉世矚目的中國奇跡。中國共產黨始終秉持全心全意為人民服務的立場和宗旨，把帶領人民創(chuàng)造幸福生活作為自己始終不渝的奮斗目標，把黨的建設始終作為一項偉大工程持續(xù)推進。在近百年的奮斗歷程中，中國共產黨與人民群眾建立了血肉聯(lián)系，黨對文化事業(yè)的堅強有力領導是我們堅定文化自信的決定性力量。

作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承者和社會主義先進文化的開拓者，中國共產黨自身也在不同歷史時期樹立了一座座不朽的精神豐碑，形成了高尚的價值取向和文化榜樣。例如新民主主義革命時期的紅船精神、井岡山精神、長征精神，社會主義建設時期的雷鋒精神、焦裕祿精神、“兩彈一星”精神，改革開放時期的抗洪搶險精神、“載人航天”精神等等。今年新冠疫情發(fā)生以來，中國共產黨又在領導人民抗擊疫情的戰(zhàn)爭中形成了眾志成城的抗疫精神。這些先進文化與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化一樣積淀著中華民族最深層的精神追求，是中華民族精神的經典剪影。中國共產黨近百年來積累的革命和執(zhí)政經驗、取得的歷史成就、沉淀的深厚底蘊和精神財富，鍛造了中國人民的文化自覺。一個世紀以來，正是在中國共產黨的領導下中國快速崛起和平發(fā)展愈益打破“西方中心論”的偏見，中華民族的文化自信才能夠不斷提升和增強。

歷史和事實雄辯地證明，以馬克思主義為指導思想的中國共產黨不僅是社會主義革命和建設事業(yè)的領導力量，也代表了社會主義先進文化的前進方向。面對貶低、詆毀優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和質疑、反對馬克思主義的錯誤思潮，如果沒有中國共產黨的領導，就無法堅守我們的文化自信。削弱或否定中國共產黨的領導，中華民族會再度喪失文化自信的底氣。

3.新時代堅定文化自信必須正確對待歷史文化遺產

文化的發(fā)展是一個前后相繼的歷史過程，“無產階級文化派”無視這一規(guī)律試圖創(chuàng)造所謂純粹的“無產階級文化”，列寧對此曾進行過尖銳批評，這一批評在今天依然有其積極意義。習近平總書記指出，中國特色社會主義文化既根源于中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，又熔鑄于黨領導人民創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，也植根于中國特色社會主義偉大實踐。［1］優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝聚了中華民族世代祖先的不朽智慧，是我們賴以生存的精神力量，也是新時代堅定文化自信的活水源頭。

然而，中國特色社會主義進入新時代，歷史虛無主義思潮卻并未銷聲匿跡，相反，隨著全球化進程的加深和西方價值觀的滲透，部分人受到西方中心主義的影響，不僅對中國共產黨帶領人民浴血奮斗創(chuàng)造的革命文化竭力詆毀，而且對以愛國主義為核心的民族精神和源遠流長的中華傳統(tǒng)文化也恣意矮化、丑化，甚至以“愚昧”、“奴性”、“丑陋”等詞匯來描寫我們的民族英雄。對歷史的虛無主義理解必然會導致文化上的虛無主義。這一思潮企圖通過解構民族歷史，顛覆文化傳統(tǒng)，否認革命的正當性，詆毀歷史的正確走向，消解主流意識形態(tài)，否定中華民族悠久的歷史傳統(tǒng)和文化，制造傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對立。這種錯誤思潮嚴重威脅了馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位，是對中國特色社會主義文化和民族精神的嚴峻挑戰(zhàn)。

傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個民族文化發(fā)展的必經之路，對傳統(tǒng)文化的自信是文化自信的應有之義。新時代堅定中國特色社會主義文化自信，離不開對中華歷史的繼承和發(fā)展。為此要全面認識和辯證對待傳統(tǒng)文化，取其精華，棄其糟粕。列寧在這方面做了許多有益的探索，他非常重視對人類文化遺產的繼承，但并非全盤吸收而是采取批判的態(tài)度對文化遺產進行“揚棄”，改造性地加以利用，主張要“根據(jù)馬克思主義世界觀和無產階級在其專政時代的生活和斗爭條件的觀點，去發(fā)揚現(xiàn)有文化的優(yōu)秀典范、傳統(tǒng)和成果”［13］（P309）。抵制歷史虛無主義思潮，我們需要正確對待歷史文化遺產，既不盲目崇拜，又不全盤否定，而是著眼于新的時代特征，不斷革除陳舊的、過時的舊文化，充分汲取傳統(tǒng)歷史文化的營養(yǎng)和智慧，推出體現(xiàn)新時代精神風貌的中國特色社會主義新文化。

總之，文化是民族精神之魂，沒有高度的文化自信就不會有文化的繁榮發(fā)展和民族的偉大復興。是否堅定文化自信，關系著國家能否興盛、文化是否安全和民族精神能否獨立等重大問題。回顧列寧在一個世紀前與“無產階級文化派”的思想交鋒，其觀點依然振聾發(fā)聵。新時代在實現(xiàn)“中國夢”的路上，我們依然需要借鑒列寧建設社會主義文化的經驗，進一步增強民族文化自信、提高文化自覺，消除文化自卑、重拾文化自信，讓社會主義核心價值觀和中國特色社會主義文化融入人們的精神信仰，成為中華民族砥礪奮進的力量源泉。