——以《左傳》文本為考察核心"/>
施春華,王貞貞
(1.四川幼兒師范高等??茖W(xué)校,四川綿陽 621000;2.四川大學(xué),四川成都 610065)
《詩經(jīng)》,在先秦時期被稱為《詩》或者《詩三百》,其在形成之初,包含了詩歌(文本)、音樂與舞蹈等多種形式,與西周早期的禮樂制度相伴而生。在西周初期通行的“國子”教育體系中,《詩》教作為“樂教”的一部分,以詩樂舞一體的方式,在貴族子弟培育良好德行、塑造言行儀容、熟悉各類禮儀方面發(fā)揮了巨大作用。隨著西周禮樂制度的崩壞,國家政治運作模式發(fā)生了巨大的變化,周王室權(quán)威不斷下降,以天子為主導(dǎo)的大型國家典禮,如祭祀、征伐、嘉賞、宴饗、布政、宣令等不再施行,導(dǎo)致原本用于國家大型典禮的《詩》也逐漸失去了應(yīng)用的場合。春秋時期,諸侯國之間的聘問往來取代了以天子為中心的各類政治典禮,成為當(dāng)時政治生活的主流?!对姟返膽?yīng)用和功能也隨之發(fā)生改變,原本詩、樂、舞三位一體的繁復(fù)模式開始逐步簡化和瓦解,樂、舞的元素逐步消退,而《詩》的文本意義開始逐步凸顯,以適應(yīng)政治社交場合的實際需要。上層貴族以《詩》為主要社交手段,在邦交活動中完成政治生活領(lǐng)域中諸如規(guī)諫、請求、斡旋、威懾等諸多功能,在歌舞揖讓、朝會燕饗中以歌《詩》、賦《詩》、引《詩》的方式完成政治使命,實現(xiàn)個人理想。在精簡化的各類儀式中,《詩》的功用逐步脫離樂舞凸顯出來,擁有了獨立的主體地位,成為政治外交中表情達(dá)意、委婉陳詞的必要工具。
追溯春秋時期政治外交場合中《詩》的應(yīng)用方式的轉(zhuǎn)變,我們可以清晰地看到禮樂制度消退的痕跡:從“歌《詩》”到“賦《詩》”,舞的元素消退;從“賦《詩》”到“誦《詩》”,樂的元素消退;而從“誦《詩》”到“引《詩》”,禮的元素已經(jīng)全部消退?!对姟返膽?yīng)用已經(jīng)從禮儀場合擴展到言談對話等生活層面,《詩》的文本意義開始凸顯,這也為后世儒家《詩》教脫離樂教的束縛,以文本闡釋的路徑獨立發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。
春秋以來,隨著周王室政治影響力的下降,政治生活的形式也發(fā)生了巨大改變。隨著井田制度的逐漸消亡,私有經(jīng)濟(jì)逐步產(chǎn)生,大量的新興貴族階層涌現(xiàn)出來,原有的社會結(jié)構(gòu)受到劇烈沖擊,以血緣宗族為基礎(chǔ)的政治結(jié)構(gòu)開始向以私有經(jīng)濟(jì)的個體家族為基礎(chǔ)的地域性君主集權(quán)方式轉(zhuǎn)變。轉(zhuǎn)變的結(jié)果,是經(jīng)濟(jì)上的“富”與“貴”開始分離,政治上諸侯王國勢力膨脹,而中央王權(quán)開始萎縮。如《國語·鄭語》中所言:“及平王之末,而秦、晉、齊、楚代興,秦景、襄于是乎取周土,晉文侯于是乎定天子,齊莊、僖于是乎小伯。”[1]152王室尊崇時期,各類政治活動以中央朝廷為中心、以天子為主導(dǎo)全面展開。然而王權(quán)衰落后,以國家名義進(jìn)行的祭祀、征伐、嘉賞、宴饗、布政、宣令等政治活動都逐漸消失,取而代之的是諸侯國之間頻繁的聘問往來。據(jù)清代馬骕在《春秋事緯》中做出的統(tǒng)計:“春秋二百四十二年,周王來聘有七,錫命有三,歸脤有四,來求有三……魯諸公之朝齊、晉、楚三十有三,而朝周僅三,諸大夫之聘列國五十有六,而聘周僅五?!盵2]這些實力強大的諸侯國取代周王室輪流成為新的政治中心,也成為政治活動的主體。而原來西周教育體系中為宗法血緣體制下的政體所培養(yǎng)的“樂舞”“樂儀”等用于大型祭祀、燕射之禮的各種技能,隨著儀禮種類的減少(與天子有關(guān)的禮儀逐漸不再盛行)和禮儀方式的簡化(舞的元素逐漸消失,樂的元素逐漸簡化),也逐步失去了展示的平臺。在這樣的大環(huán)境下,以說《詩》、解《詩》為基本方式,以言說義理和德行為主的“樂語”保留了下來,并進(jìn)一步演化為在燕享朝聘中的“賦詩”和“引詩”等突出《詩》文意的闡釋方式。
班固在《漢書·藝文志》中對此作了非常詳細(xì)的闡述:
“古者諸侯卿大夫交接鄰國,以微言相感,當(dāng)揖讓之時,必稱詩以喻其志,蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰‘不學(xué)詩,無以言也?!盵3]1755
《左傳》中記載了大量賦《詩》言志、托《詩》言事的事實?!蹲髠鳌分杏涊d,在春秋240年間,各種人物在各個場合引用《詩》表情達(dá)意達(dá)134處?!对姟芬玫拇螖?shù)遠(yuǎn)在《書》《易》之上?!对姟分刑N含的對德性的歌頌和內(nèi)在對“德”性的要求,使其成為約束和平衡春秋時期各國政治關(guān)系的“金科玉律”。在當(dāng)時國家層面的社交場合中,貴族們借用《詩》中詞句蘊含的關(guān)于“德”性的意義,婉轉(zhuǎn)表達(dá)自己的意見,或借以禮敬,或請求幫助,或加以勸諫,或表達(dá)感激或者諷刺,以維護(hù)邦國利益,完成政治使命。
這一時期,隨著王權(quán)的衰落,一方面以周王室為主導(dǎo)的教育體系開始逐步瓦解,《詩》與樂的教育不再如前期那樣系統(tǒng)化和規(guī)范化,許多諸侯國的貴族子弟不再熟悉禮儀的嚴(yán)格程序和應(yīng)用方式;另一方面,禮制不再被嚴(yán)格地遵守,用《詩》的場合和方式也逐步發(fā)生了變化。春秋時期《詩》教的實踐,主要反映在朝會聘享中的歌詩、賦詩、引詩、誦詩等對《詩》的實際應(yīng)用中。
在西周初期,《詩》原本就是為了配合禮制而產(chǎn)生,又在形成后實際運用于各類禮制中。周代的貴族《詩》教體系中,也以配合完成各類禮儀作為《詩》的主要教授目的。但觀之于《左傳》,包含詩、樂、舞等完整禮制要素的禮儀場合中的“歌《詩》”記載并不多,僅有2例。這充分說明隨著宗法政治體系的逐步瓦解,禮樂制度也在逐步瓦解,《詩》的實際功用正在悄然發(fā)生著變化。
關(guān)于“歌《詩》”的記載,比較典型的一例,是《左傳·襄公四年》中記載的魯國穆叔出使晉國,晉侯以盛大的饗禮招待他,期間按照傳統(tǒng)的禮制模式,鐘鼓齊鳴,樂人歌《詩》:
“穆叔如晉,報知武子之聘也,晉侯享之。金奏《肆夏》之三,不拜。工歌《文王》之三,又不拜。歌《鹿鳴》之三,三拜。韓獻(xiàn)子使行人子員問之,曰:‘子以君命,辱于敝邑。先君之禮,藉之以樂,以辱吾子。吾子舍其大,而重拜其細(xì),敢問何禮也?’對曰:‘三《夏》,天子所以享元侯也,使臣弗敢與聞?!段耐酢?,兩君相見之樂也,使臣不敢及?!堵锅Q》,君所以嘉寡君也,敢不拜嘉?《四牡》,君所以勞使臣也,敢不重拜?《皇皇者華》,君教使臣曰:“必咨于周?!背悸勚骸霸L問于善為咨,咨親為詢,咨禮為度,咨事為諏,咨難為謀?!背极@五善,敢不重拜?’”[2]976(《左傳·襄公四年》)
《肆夏》為《九夏》中的一篇,在《周禮》關(guān)于鐘師職責(zé)的記載中提及:“凡樂事,以鐘鼓奏《九夏》:《王夏》《肆夏》《昭夏》《納夏》《章夏》《齊夏》《族夏》《裓夏》《驁夏》?!倍毒畔摹?,即為夏朝古樂《大夏》,為夏朝流傳下來的古樂,是歌頌大禹豐功偉業(yè)的誦詩,最初是用于祭祀典禮的《詩》樂,是詩、樂、舞三位一體的?!蹲髠鳌は骞拍辍酚涊d:“見舞大夏者……”《周禮·地官司徒》中也云:“以樂舞教國子,舞……《大夏》……”故此晉侯燕享穆叔,金奏《肆夏》之三,應(yīng)是樂舞一體的。這是對西周初期傳統(tǒng)禮制的全面展現(xiàn),以顯示鄭重其事。但對于這樣盛大規(guī)格的招待,穆叔卻并沒有還禮——“不拜”。這是因為晉侯以《肆夏》之樂舞來招待魯國的使臣,其實已經(jīng)僭越了傳統(tǒng)的禮法。包含《肆夏》在內(nèi)的《三夏》之樂舞,是天子用來招待諸侯的禮樂?!遏斦Z》中說:“金奏《肆夏》《繁》《遏》《渠》,天子所以享元侯也?!苯酉聛恚瑯饭び指琛段耐酢分姌罚率迦匀徊淮鸲Y。因為按照《周禮》,《文王》等三篇詩樂,只能用在國君相見之時,穆叔不過是魯國的使臣,也當(dāng)不起《文王》的詩樂。直到樂工再歌《鹿鳴》等三篇詩樂,按照禮法,《鹿鳴》是晉國國君嘉許魯國國君的,穆叔在此代表魯國國君作出答謝;《四牡》和《皇皇者華》都是國君對使臣的慰勞和嘉許,符合禮制等級,因此穆叔也作出答謝。
此事發(fā)生在魯襄公四年,仍屬春秋初期,平王已經(jīng)東遷,諸侯國開始發(fā)展壯大,晉國就是當(dāng)時屈指可數(shù)的大國之一。此時西周盛行的禮樂還在諸侯國間有遺存的影子,像魯國這樣重視周禮的國家就保存得較為完整,從晉國能夠“金奏《肆夏》,工歌《文王》,工歌《鹿鳴》”的禮儀形式來看,禮制在晉國也有保留。至于為何以天子享元侯之禮、兩君相見之禮來超越規(guī)格地接待魯國的使臣,有可能是實力雄厚的晉國刻意為之,試探魯國對自己“霸主”地位的態(tài)度,晉侯試探性地僭越禮法,彰顯自己強國的地位。但也有可能是諸侯國之間忙于爭霸,雖然保存了禮制的部分形式,但對于具體的使用規(guī)則,卻早已漠然不曉了。
《左傳》中另有一次“歌《詩》”的記載,發(fā)生在穆叔入晉之后的二十五年后,即魯襄公二十九年。吳國公子季札到魯國聘問,特地請求觀賞周樂,魯國的樂工為之系統(tǒng)完整地演奏歌唱了《詩》中的各篇,包括十四國風(fēng)、二雅及諸頌。此間的記載也用了“歌《詩》”之語,可見是配樂而唱,而至于奏《頌》,如《大武》等諸多篇章本有相應(yīng)的樂舞與之配合,魯國是否完整展現(xiàn)了詩、樂、武三位一體的盛況,則不可確知。
“歌《詩》”的記載,表明了在春秋初期,詩、樂、舞一體的傳統(tǒng)禮制雖在魯國這樣的周公直系之國、晉國這樣的同姓大國之間仍有存留,但在其他諸侯國實則已經(jīng)消失殆盡了,否則吳國的公子不會特地前往魯國觀賞周樂。而即便是存留著傳統(tǒng)禮制的國家,在使用時僭越禮法的情形已經(jīng)出現(xiàn),《詩》與禮已經(jīng)開始出現(xiàn)分離的趨勢。
與上述零星的“歌《詩》”記載相比,《左傳》中關(guān)于“賦《詩》”的記載則較為豐富。“賦《詩》”所用的場合,多在燕享朝聘之時,尤以燕饗之禮時賦《詩》最多?!蹲髠鳌分杏涊d的賦《詩》共計32場次,涉及86篇①,始于魯僖公二十三年重耳過秦賦《河水》,終于魯定公四年秦哀公賦《無衣》,尤以昭襄時期為賦《詩》高潮。
賦《詩》,是與樂相配合的吟誦詩篇,楊伯峻先生在《春秋左傳詞典》中就認(rèn)為春秋時期的賦《詩》就是按某詩的曲調(diào)唱其歌詞。筆者認(rèn)為,“賦《詩》”與“歌《詩》”所不同的是,“歌《詩》”儀式感更強,或有舞相伴,而且多由樂工吟唱,是完整禮儀的正式部分。但“賦《詩》”多由貴族階層本人配樂吟誦,吟誦內(nèi)容根據(jù)實際需要自己確定某一篇章或某篇的某一段,并不固定??梢钥闯觯瑥摹案琛对姟贰钡健百x《詩》”,禮儀的程度次第消減,用《詩》的方式更加靈活。
根據(jù)《左傳》中的記載來看,春秋時期的賦《詩》,或委婉陳情,或直言諷喻,達(dá)到了各種不同的政治社交目的,其斷章取義而能心照不宣的應(yīng)用原則,則依賴于《詩》中關(guān)于“德”的描述和歌頌的文本意義。春秋時期,盡管王室衰微,諸侯相互征伐,有禮壞樂崩的苗頭和弒君弒父的惡行,但在國家邦交層面,仍然主要以“德”為準(zhǔn)則來處理邦交關(guān)系?!蹲髠鳌酚涊d僖公七年,“管仲言于齊侯曰:臣聞之,招攜以禮,懷遠(yuǎn)以德,德禮不易,無有不懷?!蔽墓吣?,晉郤缺在勸說執(zhí)政趙宣子歸還衛(wèi)國土地時,也說“非威非懷,何以示德?無德,何以主盟?子為正卿,而不務(wù)德,將若之何?”可見在當(dāng)時人們的普遍意識中,將德作為處理邦交關(guān)系的最高原則。在這樣的前提下,邦交之間運用《詩》進(jìn)行勸諫、調(diào)和、周旋、請求和反對才有了保證,只要言之成理,符合“德”中包含的禮、信、仁、義、忠,大都能夠取得較好的效果。
春秋時期的外交宴會中,賓主相互表達(dá)恭維禮敬,常常用《詩》中的篇章來委婉地表達(dá)?!蹲髠鳌べ夜辍酚涊d:
“他日,公享之,子犯曰:‘吾不如衰之文也,請使衰從?!淤x《河水》,公賦《六月》。趙衰曰:重耳拜賜!”[4]3942
外逃的落難公子重耳到達(dá)秦國,受到秦穆公的熱情款待。重耳借百川歸海贊頌秦國的國勢強盛,比喻小國家依附于秦國,就好像河水歸附于大海一樣。當(dāng)時重耳尚在流亡途中,借用《河水》的詩句,巧妙而得體地表達(dá)了對秦穆公的稱頌和禮敬之意。秦穆公也聽懂了他的恭敬,以《六月》回敬他,取的是以尹吉甫輔佐宣王征伐之意,表達(dá)對重耳能回到晉國當(dāng)上國君,并能輔佐周王匡正王國之意。
又《左傳·昭公三年》記載:
“宣子自齊聘于衛(wèi),衛(wèi)候享之。北宮文子賦《淇奧》。宣子賦《木瓜》?!盵4]3942
韓宣子從齊國到衛(wèi)國訪問,衛(wèi)侯設(shè)宴款待。在宴會上,衛(wèi)國大臣北宮文子賦了《衛(wèi)風(fēng)》中的《淇奧》表示歡迎,《淇奧》主旨是歌頌衛(wèi)武公的品德和學(xué)問,有“有匪君子,如切如磋,如琢如磨”等句,此處是以此詩來贊揚宣子有武公之德,也是一位有品行、有學(xué)問的謙謙君子,以表示對宣子的禮敬。韓宣子同樣以《衛(wèi)風(fēng)》中的詩篇《木瓜》來回禮,《木瓜》篇主旨為表達(dá)感恩,珍重友情,宣子借此來表達(dá)感激和友好。
春秋時期,各國之間經(jīng)常發(fā)生戰(zhàn)爭,較為弱小的國家需要請求別國出兵干預(yù)或者幫助時,使臣也常常借用《詩》中的篇章表達(dá)請求和催促。事關(guān)國家前途和命運的外交斡旋和請托,大都在燕饗的場合,以賦詩為媒介,在酬唱應(yīng)答中巧妙完成?!蹲髠鳌の墓辍酚涊d:
“冬,公如晉,朝,且尋盟……鄭伯與公宴于棐。子家賦《鴻雁》。季文子曰:寡君未免于此。文子賦《四月》。子家賦《載馳》之四章。文子賦《采薇》之四章。鄭伯拜。公答拜。”[4]4022
這個事件的背景是,魯文公到晉國朝見,重溫衡庸之盟建立的友好關(guān)系。魯文公在回國的路上,鄭伯在棐地會見魯文公,請求魯國幫助鄭國來跟晉國講和。其中曲折,在詩歌對答中表現(xiàn)得很明顯。在棐地的宴會上,鄭國的大臣子家賦了《鴻雁》,其首章說:“鴻雁于飛,肅肅其羽。之子于征,劬勞于野。爰及矜人,哀此鰥寡?!弊蛹抑饕栌迷娋渲械摹鞍Т琐姽选币痪?,將鄭國比喻為無依無靠、處境可憐的鰥寡,希望能喚起文公的同情之心,請他返回晉國,去做晉國的工作。魯國也很為難,因為魯文公十二年秦晉在河曲大戰(zhàn),秦國在伐晉之前,曾派大臣來魯國做過工作,魯國態(tài)度曖昧。河曲之戰(zhàn),晉國失利,因此對魯國多有不滿。此次魯文公到晉國朝見晉侯,重申昔日的盟約來緩和調(diào)整關(guān)系。所以對子家《鴻雁》所表達(dá)的意思,魯國的權(quán)臣季文子推辭了,季文子賦了《四月》作答,《四月》首章:“四月維夏,六月徂暑。先祖匪人,胡寧忍予?”主要是講大夫行役在外已經(jīng)很久,想要回到家鄉(xiāng)去祭祖。這是委婉拒絕的意思。而子家接著又繼續(xù)表示請求,賦了《載馳》,這首詩里有“控于大邦,誰因誰極”,是表達(dá)小國有危難,想要請求魯國這樣的“大邦”伸出援助之手。意思一次比一次懇切,言辭一次比一次恭敬。魯國抹不過情面,終于答應(yīng)為鄭國奔走斡旋。此時季文子賦了《采薇》,其四章云:“豈敢定居,一月三捷?!比∑洹柏M敢定居”的字面意思,表達(dá)愿意折回晉國,為衛(wèi)國奔走的意思。
除了賦《詩》表達(dá)請求、禮敬、友好等意圖,也有賦《詩》委婉表達(dá)諷刺之意的例子?!蹲髠鳌は骞吣辍酚涊d:
“齊慶封來聘,其車美。孟孫謂叔孫曰:‘慶季之車,不亦美乎?’叔孫曰:‘豹聞之:“服美不稱,必以惡終?!泵儡嚭螢??’叔孫與慶封食,不敬。為賦《相鼠》,亦不知也。”[4]4331
齊國的慶封不知禮儀、不通詩歌,是個不學(xué)無術(shù)的魯莽貴族。他在接受魯國宴請的時候,表現(xiàn)粗魯,對叔孫不敬,因此叔孫用《相鼠》來嘲諷他。《相鼠》是《詩經(jīng)》中罵人罵得最直接的一首詩,詩意也淺顯易懂,詩曰:“相鼠有皮,人而無儀。人而無儀,不死何為!”直接諷刺慶封不知禮、不懂禮,然而慶封竟然聽不懂。
值得注意的是,《左傳》中還記載了一起“誦《詩》”的例子。與賦《詩》相比,誦《詩》沒有音樂的配合,更加突出了言語的意義,表達(dá)的情感指向更清晰?!蹲髠鳌は骞哪辍分杏涊d,一名樂師為了陷害衛(wèi)獻(xiàn)公,故意違反命令用“誦”的方式將《巧言》讀出來,激怒了孫文子。
“衛(wèi)獻(xiàn)公戒孫文子、寧惠子食,皆服二朝,日旰不召,而射鴻于囿。二子從之,不釋皮冠而與之言。二子怒。孫文子如戚,孫蒯入使。公飲之酒,使大師歌《巧言》之卒章。大師辭。師曹請為之。初,公有嬖妾,使師曹誨之琴,師曹鞭之。公怒,鞭師曹三百。故師曹欲歌之,以怒孫子,以報公。公使歌之,遂誦之。蒯懼,告文子。文子曰:‘君忌我矣。弗先,必死?!盵4]4248
衛(wèi)獻(xiàn)公讓樂師將《巧言》的最后一章唱出來“歌之”,用以給孫文子難堪。樂師沒有答應(yīng)這么做,師曹因為與衛(wèi)獻(xiàn)公有仇,想要激怒孫文子殺死衛(wèi)獻(xiàn)公,故此時跳出來表示自己愿意做這件事。他擔(dān)心用歌唱的方式,孫文子會聽不懂其中的諷刺之意,特地用了更為清楚的朗誦的方式,成功地激怒了孫文子。
誦《詩》,是從賦《詩》到引《詩》之間過渡的特例。它仍然與禮儀相關(guān)聯(lián),但卻再一次突破了禮儀的傳統(tǒng),脫離了“樂”的配合,更加直接地表情達(dá)意。但《左傳》中關(guān)于“誦《詩》”的例子不多,說明這種現(xiàn)象并不普遍。
賦《詩》,是春秋時期特定的文化現(xiàn)象。與歌《詩》相比,它的使用場合多在燕饗這樣的正式社交場合,賓主雙方相互酬答,配樂而吟唱《詩》中的篇章。它的禮儀完備程度有所削減,削減了“舞”的因素,而且也不必全篇吟誦,可根據(jù)自己想要表達(dá)的意思只選取其中的一章或數(shù)章來“賦”??梢哉f,相對于歌《詩》,賦《詩》在形式上和內(nèi)容上都更為實用精簡。賦《詩》的過程中,借助于“斷章取義”的方式,《詩》的文本意義得到應(yīng)用和闡釋。在春秋時期的外交事件中,《詩》的功能性得到了極大發(fā)揮。出于不同的立場和目的,各種人物引用《詩經(jīng)》,或賦或誦,表達(dá)了各種豐富的情感,或委婉陳情,或直言諷喻,達(dá)到了各種不同的社交目的。
在春秋時期《詩》的應(yīng)用中,引《詩》的例子最多,是賦《詩》場合的2倍以上,共有181條。引《詩》的形式,包括“《詩》曰”“《詩》云”,以及引具體篇章名等。從《左傳》來看,最早的引《詩》記載是在魯桓公六年,鄭公子忽引《大雅·文王》中“永言配命,自求多福”一句來拒絕齊國的聯(lián)姻,比最早的賦《詩》記載(魯僖公二十三年)要早69年。其間引《詩》的記載不曾間斷,而魯定公四年之后,賦《詩》的記載銷聲匿跡,引《詩》仍大行其道,哀公二十六年,仍有子贛引《大雅·抑》中“無競惟人,四方其順之”的記載。
上述現(xiàn)象說明兩個問題:一是引《詩》的方式很早就在貴族階層的言談交流中出現(xiàn),正如孔子所描述“不學(xué)詩,無以言”;二是在賦《詩》退出歷史舞臺后,引《詩》以強化觀點、增強說服力的方式保留了下來,并且在戰(zhàn)國時期逐漸從言談交流發(fā)展到文本書寫。
春秋末期,諸侯國之間的外交禮儀逐漸被武力征伐所取代,賦《詩》也失去了應(yīng)用的禮儀場合而慢慢退出歷史舞臺,但脫離了樂舞與禮儀元素,更為直接地在對話或行文中引《詩》的方式就逐漸成為《詩》的主流應(yīng)用方式?!对姟分械奈谋咀置嬉饬x或其引申出的哲理成為表情達(dá)意、說服論理的有力論據(jù)。引《詩》不再需要樂、舞的配合,也不必在正式的社交儀式上應(yīng)用,而是深入到日常交談、說文論道之中。可以說,從賦《詩》到引《詩》,禮儀的因素進(jìn)一步消退,而《詩》中的語義和意指突破了樂舞的限制,進(jìn)一步得到發(fā)揮。
引《詩》發(fā)生的場合,也多在諸侯國往來的君臣政治外交場合中,引《詩》作為有力的論據(jù),證明自己的觀點以說服對方。這是利用《詩》自形成以來就在政治生活和社會生活中廣泛傳播所具有的權(quán)威性,來增強自己觀點的說服力,頗具“引經(jīng)據(jù)典”的功效。
《左傳·襄公三十一年》中記載了北宮文子的一段話,他為說明“威嚴(yán)”的禮儀內(nèi)涵,多次引用《詩經(jīng)》來解讀禮儀,把《詩經(jīng)》作為禮儀的范本來解讀,充分體現(xiàn)了詩經(jīng)在春秋時代作為禮儀規(guī)范標(biāo)尺的應(yīng)用。
“衛(wèi)侯在楚,北宮文子見令尹圍之威儀,言于衛(wèi)侯曰:令尹似君矣!將有他志,雖獲其志,不能終也?!对姟吩疲好也挥谐酰r克有終。終之實難,令尹其將不免?公曰:子何以知之?對曰:《詩》云:敬慎威儀,惟民之則。令尹無威儀,民無則焉。民所不則,以在民上,不可以終……”[4]4437
北宮文子先用了《大雅·蕩》中的句子“靡不有初,鮮克有終”來推斷楚國令尹子圍的下場,再用《大雅·抑》中“敬慎威儀,惟民之則”提出為人君者應(yīng)該具備的德行和禮儀,解釋“威儀”的含義和形成,北宮文子先后五次用《詩經(jīng)》來闡釋威儀的意思,體現(xiàn)了《詩經(jīng)》在禮儀方面的權(quán)威性和準(zhǔn)則性。
同樣與禮儀相關(guān),《左傳·昭公二年》記載:
“叔弓聘于晉,報宣子也……叔向曰:子叔子知禮哉……《詩》曰:敬慎威儀,以近有德。夫子近德矣?!盵4]4407
叔弓到晉國聘問,晉平公派人在郊外慰勞,叔弓的表現(xiàn)有禮有節(jié),受到了晉國大臣叔向的欣賞。叔向引用《詩經(jīng)》“敬慎威儀,以近有德”來褒揚叔弓的行為符合禮儀,是有德行的表現(xiàn),闡明了忠義與卑讓,是禮的兩個重要方面,進(jìn)一步說叔弓辭不忘國和先國后己的舉動正是忠義與卑讓的具體體現(xiàn)。這明顯是用《詩》中“以近有德”的句子來突出論證子叔子“近德”。
春秋時期頻繁的引《詩》、賦《詩》活動,其實是當(dāng)時所公認(rèn)的政治和社會準(zhǔn)則,如明德討罪、尊王攘夷、興滅繼絕的外在實踐。這背后所蘊含的,是以德為先、善惡明晰、尊卑有序、秩序井然的西周禮樂制度的核心價值。所有的賦《詩》、引《詩》行為都是在這樣的語義環(huán)境下進(jìn)行的。正是在公認(rèn)的價值標(biāo)準(zhǔn)體系下,盡管不同的人對《詩》中篇章詞句的闡釋不同,卻能夠最終達(dá)成心領(lǐng)神會、心照不宣的溝通和交流,實現(xiàn)賦《詩》、引《詩》的政治目的。
值得注意的是,此階段的引《詩》不僅是將《詩》作為經(jīng)典來強化自己的觀點,還有一個重要的特點,就是在引《詩》的過程中,出現(xiàn)引《詩》之人為強化自己的觀點,對《詩》進(jìn)行的詩旨的解釋。這種解釋方式極大地影響到后世儒家的系統(tǒng)解詩的觀點,成為后世系統(tǒng)解《詩》的淵藪。
一個比較典型的例子,《左傳·襄公十五年》記載了楚國政界的人事安排。作者認(rèn)為這樣的安排人盡其才,恰如其分,因此借用《詩》中《卷耳》的句子,來說明楚國“能官人”:
“楚公子午為令尹,公子罷戎為右尹……以靖國人。君子謂:‘楚于是乎能官人。官人,國之急也。能官人,則民無覦心。《詩》云:“嗟我懷人,置彼周行?!蹦芄偃艘?。王及公、侯、伯、子、男,甸、采、衛(wèi)大夫,各居其列,所謂周行也。’”[5]888
《卷耳》為《周南》第二篇,其詩旨為何,各家觀點不一。但就其文詞字面意思而言,應(yīng)為“懷人”之作。詩中有“嗟我懷人,置彼周行”一句,字面意思其實是說,女子思念行役在外的丈夫,將剛剛采集的卷耳放置在道路之旁。但自《左傳》將《卷耳》中此句解釋為“能官人”——朝廷能夠正確恰當(dāng)?shù)厥褂萌瞬?,將人才安排在合適的崗位——之后,《毛傳》《鄭箋》《正義》等解此詩,均以為此詩與“求賢審官”相關(guān)聯(lián),詩旨為“進(jìn)賢”。如《毛詩序》云:“卷耳,后妃之志也,又當(dāng)輔佐君子,求賢審官,知臣下之勤勞?!盵6]543《正義》中進(jìn)一步發(fā)揮,稱:“作《卷耳》詩者,言后妃之志也。后妃非直憂在進(jìn)賢,躬率婦道,又當(dāng)輔佐君子,其志欲令君子求賢德之人,審置於官位,復(fù)知臣下出使之勤勞,欲令君子賞勞之?!盵6]544從《左傳》到《毛詩》,此間的關(guān)聯(lián),清代經(jīng)學(xué)家陳奐講得十分清楚:“思君子,以周為周之列為,皆本左氏說?!盵7]14此類例子還有許多,在此不再一一列舉。奠定后世儒家《詩》教基本綱領(lǐng)的《毛詩》解詩體系中,許多詩旨的理解和解詩的路徑都來源于《左傳》中的引《詩》闡釋。
可見,在禮樂消退的大勢之下,《詩》借助于文本的存在,逐漸從禮樂中脫離出來,開始了文辭獨立的應(yīng)用。春秋時期盛行的引《詩》,為后世《詩》教脫離樂教獨立發(fā)展,同時也為后世以語義理解《詩》開辟了道路。
從春秋時期政治生活中《詩》的應(yīng)用的變化過程可以看出,《詩》之用與禮樂的消亡和政治形態(tài)的轉(zhuǎn)變密切相關(guān)。當(dāng)周王室失去了對國家政治的掌控力,以王室為中心的祭祀典禮便逐漸從國家政治生活中淡出,如《勺》《象》《武》《大夏》這樣等配合祭神、祭祖儀式的大型樂舞就此失去了演示的舞臺,而在不同的儀式中區(qū)分和標(biāo)志著天子、諸侯、卿士地位尊卑不同等級的《肆夏》《采薺》《騶虞》等樂儀也漸漸退出了政治生活,原本附著于《詩》的樂和舞,也隨著實踐應(yīng)用的減少,而在流傳過程中漸漸消亡。隨著歷史進(jìn)程的發(fā)展,可以明顯看到《詩》復(fù)合形態(tài)的單一化過程。隨著禮儀的簡化,表現(xiàn)禮儀形式的“舞”與“樂”的功能逐漸消退,而帶有明確意義指向的《詩》的功能得到強化。從《左傳》中的記載來看,配合樂與舞的“歌《詩》”記載僅有2例,與燕享等禮儀配合的“賦《詩》”共計68例,言談之間直接“引《詩》”共計181例。這表明隨著時間的推移,《詩》之用越來越簡易實際,禮儀功能退化而交流功能強化。從樂、舞、歌、詩一體的崇神儀式,到樂、歌、詩一體的燕享儀式,到以樂配《詩》的歌《詩》,再到無樂而誦的誦《詩》,最后到完全消除了禮儀印記,在言談之間直接引《詩》的變遷過程,完整映射了西周以宗法制度為核心的禮樂制度的消亡史。
注釋:
① 此處依據(jù)毛振華所著上海古籍出版社2011年版《左傳賦詩研究》第69頁統(tǒng)計。