關(guān)于青?；〉ざ返貐^(qū)佛教遺跡的幾個(gè)問題

陸離

（南京師范大學(xué)歷史系 江蘇 南京 210097）

青海省化隆回族自治縣丹斗（dan tig）地區(qū)位于甘肅永靖縣西，東北與青海民和相接，西與青海樂都、西寧相鄰，是藏傳佛教后弘期發(fā)源地。在吐蕃末代贊普朗達(dá)瑪滅佛之時(shí)，三名藏族僧人藏·繞塞（gtsangs rab gsal）、堯·格迥(gyo dge vbyung)、馬爾·釋迦牟尼(dmar ban shavkya mu ni)經(jīng)阿里、西域回鶻地區(qū)到達(dá)青海東部地區(qū)，三人在丹斗地區(qū)修行時(shí)遇到喇欽（lha chen，即格瓦饒賽Ge wa rab sel），收其為徒，開始向他傳授佛法。喇欽學(xué)成后在此地及周邊地區(qū)傳法，影響日增，吐蕃本部衛(wèi)藏六人到丹斗地區(qū)從喇欽學(xué)法，學(xué)成返回本部，佛教復(fù)興于衛(wèi)藏，藏傳佛教后弘期隨之拉開序幕[1]（P72-76，P79）。喇欽于940年定居丹斗，廣建寺塔，弘傳佛法，丹斗寺成為青海東部地區(qū)及安多地區(qū)藏傳佛教的中心。近年先后有學(xué)者對(duì)丹斗地區(qū)的佛教洞窟壁畫和題記以及收藏于民間的藏文佛教文獻(xiàn)、文物等進(jìn)行了調(diào)查，并對(duì)這些佛教遺跡和文物的年代、內(nèi)容做了探討[2][3]。筆者在前人研究的基礎(chǔ)上對(duì)其中的一部分佛教遺跡和佛教文獻(xiàn)、文物再進(jìn)行一些探討，談一點(diǎn)自己的看法。

一、唐代發(fā)愿文題記

根據(jù)藏族學(xué)者伯果調(diào)查，旦斗（即丹斗，下同）寺峽谷西端的旦斗寺龍王殿巖窟（編號(hào)第1窟）被龍王殿建筑遮蓋，現(xiàn)存壁畫主要在殿西側(cè)崖壁，壁畫題材以千佛為主，有藏文佛名及佛弟子題記，還有藏文經(jīng)咒，應(yīng)為9世紀(jì)以后書寫。在龍王殿后墻窟壁發(fā)現(xiàn)一些壁畫殘跡，其中一處供養(yǎng)人題記較為完整，可辨文字104字。轉(zhuǎn)錄如下：

“1:□亨四年……2:五月……□□……3:前旅……郭□……4：佛……5:□微……6:良□□□永……7:□……8:之苦□法門之□永□石……9:停悲□駒之易□□是□10:愿□起菩提之心□□□□11:超逾峭嶺思欲□□生普……12:慧□遍明六□□□依……13:絕□□之俗是□□香頂禮□秋追14:獻(xiàn)供施心愿□陁未□□□見存家卷15:□兜率之偕父母及身咸壽生天……16:果又愿□途解脫六趣回迷八界四□17:同登正覺18:佛弟子□行感供養(yǎng)”[3]

題記處有一唐裝供養(yǎng)人像，頭戴黑幞頭，身穿圓領(lǐng)袍服，足穿黑靴。雖然這部分壁畫與龍王殿西側(cè)摩崖壁畫連成一體，但從零星壁畫殘部看，無論是造像內(nèi)容還是風(fēng)格與前者差別較大。第1行為“□亨四年”，該年號(hào)據(jù)考證應(yīng)該是唐高宗咸亨四年(673)。因?yàn)闅v代使用年號(hào)中有“亨”的有東晉安帝司馬德宗大亨年號(hào)，但只使用1年，而且東晉政權(quán)偏居江南，沒有統(tǒng)治過青海丹斗地區(qū)。還有唐高宗李治咸亨年號(hào)，曾使用5年，另外還有遼景宗耶律賢乾亨年號(hào)，也曾使用5年，但歷史上遼朝勢(shì)力并沒有進(jìn)入青海丹斗地區(qū)，所以題記年號(hào)只有唐高宗咸亨四年合適[3]。

壁畫題材以千佛為主，殘存千佛圖像11排，共200身，排列有序。每尊小佛旁邊有豎長(zhǎng)方形墨書榜題，文字漫漶無法辨識(shí)。千佛右側(cè)繪供養(yǎng)人一排七身，有比丘、男性供養(yǎng)人和女性供養(yǎng)人。供養(yǎng)人頭側(cè)有供養(yǎng)人題名，字跡漫漶。供養(yǎng)人下有豎行墨書發(fā)愿文，除每行首字較清晰外其他字蕩然無存，從右往左為:“世……/皇……/安……/父……/下……/俱……”[3]。

伯果等認(rèn)為第1窟的千佛造型具有明顯的唐代風(fēng)格，有關(guān)特征跟炳靈寺敦煌莫高窟唐代同類造型相似，飛天造型特征跟莫高窟初唐飛天樣式較為一致，符合唐代飛天風(fēng)格。故初步推斷第1窟壁畫的繪制年代應(yīng)當(dāng)在初唐。

另外，在當(dāng)?shù)厝朔Q“拉色囊”(lha sa'i nang)的旦斗寺峽谷下游有三個(gè)巖窟（編號(hào)第2、3、4窟），第2、3、4窟三個(gè)窟的壁畫內(nèi)容與風(fēng)格較為一致，可以斷定同一批所繪。壁畫以千佛為主，千佛中間加以佛法圖和供養(yǎng)人，與麥積山、敦煌北魏壁畫和云崗石窟造像同類題材有類同處，結(jié)合著裝樣式，第2、3、4窟壁畫的年代應(yīng)在北魏后期[3]。

青?；〉ざ返貐^(qū)在十六國時(shí)期先后曾歸屬南涼和西秦統(tǒng)治，佛教在此時(shí)已經(jīng)進(jìn)入南涼和西秦傳播，而隋唐時(shí)期化隆丹斗及其周邊地區(qū)更是佛教興盛之地。關(guān)于這方面的情況實(shí)際上傳世史籍多有記載，而且佛教遺跡甚多，而伯果先生文中尚未論及，僅提及《水經(jīng)注》和清楊應(yīng)琚《西寧府新志》的記載（詳后），筆者這里再做一些補(bǔ)充論述。梁慧皎《高僧傳》卷十《釋曇霍傳》記載了南涼興佛的故事，云：

“釋曇霍者，未詳何許人?！瓡r(shí)河西鮮卑偷發(fā)（即禿發(fā)之異譯）利鹿孤僭居西平，自稱為王，年號(hào)建和。建和二年（401）十一月，霍從河南來，至自西平，賜一錫帳……并奇其神異，終莫能測(cè)，然因之事佛者甚眾。鹿孤有弟傉檀，假署車騎，權(quán)傾偽國，性猜忌，多所賊害，霍每謂傉檀曰：‘當(dāng)修行善道，為后世橋梁?！丛唬骸拖仁酪詠?，恭事天地名山大川，今一旦奉佛，恐違先人之旨。公若能七日不食，顏色如常，是為佛道神明，仆當(dāng)奉之。’乃使人幽守七日，而霍無饑渴之色。檀遣沙門智行，密持餅遺霍。霍曰：‘吾嘗誰欺，欺國王耶？’檀深奇之，厚加敬仰，因此改信，節(jié)殺興慈。國人既蒙其祐，咸稱曰大師，出入街巷，百姓并迎為之禮?！?xí)x義熙三年（407年），傉檀為勃勃所破，涼土兵亂，不知所之?！盵4](P375)

僧人釋曇霍從河南來，河南當(dāng)指西秦政權(quán)，當(dāng)時(shí)西秦國主據(jù)黃河以南之地，號(hào)河南王，自建和二年（401）開始，曇霍得到南涼國主禿發(fā)利鹿孤之弟禿發(fā)傉檀的信任和支持，禿發(fā)傉檀放棄原始信仰改信佛教，并支持曇霍在南涼境內(nèi)傳布佛教，曇霍被官員及百姓奉為大師，地位很高，直到407年南涼轉(zhuǎn)衰之時(shí)才下落不明。

乞伏鮮卑所建西秦政權(quán)境內(nèi)有麥積山和炳靈寺兩個(gè)著名石窟，其開鑿興建均與西秦有關(guān)，炳靈寺第一六九窟內(nèi)，還保存著西秦建弘元年（420）的墨書題記。西秦統(tǒng)治者曾經(jīng)聘請(qǐng)僧人講經(jīng)，著名僧人玄高、秦地高僧曇弘在麥積山修行，還有一個(gè)著名外國僧人曇無毗在西秦傳法，炳靈寺第一六九窟供養(yǎng)人像下方有題記：“□國大禪師曇摩毗之像。”[5]曇摩毗即曇無毗。

《高僧傳》卷十一記載僧人玄高受到乞伏熾磐父子的崇奉，西秦國主和臣民夾道歡迎，“內(nèi)外敬奉，崇為國師。”[4](P411)地位極高。炳靈寺第一六九窟是石窟精華所在，其壁畫和塑像具有較高藝術(shù)水平，完成年代正是西秦之時(shí)，對(duì)于探討中國石窟藝術(shù)的源流和發(fā)展，對(duì)于中國雕塑史和繪畫史，都是十分珍貴的資料[6](P235)。法顯《佛國記》記載東晉隆安三年（399），僧人法顯及慧景等，從長(zhǎng)安出發(fā)，赴天竺游學(xué)，“度隴至乾歸國夏坐。夏坐訖，前行至褥檀國。度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)”[7](P3)，隴即隴山，乾歸國指西秦，時(shí)都苑川（今甘肅榆中東北），經(jīng)苑川經(jīng)過鳳林關(guān)渡黃河，西北至樂都，又溯湟水而至褥檀國（南涼）國都西平。然后法顯等一行從西平北過養(yǎng)樓山（今養(yǎng)女山），過浩門水（今大通河），從扁都口(大斗拔谷）穿越祁連山，到達(dá)張掖。走此路線應(yīng)與當(dāng)時(shí)南涼強(qiáng)盛，法顯等可以在南涼弘法或與南涼境內(nèi)佛教徒聚會(huì)有關(guān)。法顯一行在炳靈寺一帶（風(fēng)林關(guān)）渡過黃河，向樂都、西平進(jìn)發(fā)[6](P109-110)，應(yīng)該經(jīng)過化隆丹斗附近地區(qū)，此時(shí)佛教可能已經(jīng)傳入這一地區(qū)。

北魏酈道元《水經(jīng)注》卷二記載:“湟水又東逕土樓南，樓北倚山原。峰高三百余尺，有若削成。下有神祠，雕墻故壁存焉。”[8](P49)清楊應(yīng)琚《西寧府新志》亦云:“佛教盛行于鄯州(今西寧)，曾作佛龕于土樓山斷崖之間，藻井繪畫?！贬B道元記載西寧土樓山所建神祠中有可能包括有佛龕、佛窟，可能始建于南涼時(shí)期，當(dāng)時(shí)南涼接受佛教，在此興建佛教寺窟。

青海西寧市東30公里互助白馬寺摩崖石雕佛像具有中國佛像早期造像的特點(diǎn)，有學(xué)者考證認(rèn)為其年代大約在5-6世紀(jì)，屬于北魏時(shí)期，早于白馬寺藏傳佛教寺院的建立時(shí)間，是魏晉南北朝時(shí)期的佛教遺存[9](P115，117)?！对涂たh圖志》記載：

“鄯州，……合川郡守捉，州南一百八十里，貞觀中侯君集置。管兵千人。……管縣三:湟水、鄯城、龍支?！堉Эh，……本漢允吾縣也，屬金城郡。后魏初于此置金城縣，廢帝二年改名龍支縣，西南有龍支谷，因取為名?！盵10](P991-993)

唐前期丹斗地區(qū)屬于鄯州龍支縣，漢代為允吾縣，北魏為金城縣，后改現(xiàn)名。唐朝在龍支縣附近還設(shè)有合川郡守捉，駐守軍隊(duì)千人。唐人崇奉佛教，隋唐時(shí)期佛教繼續(xù)在當(dāng)?shù)貍鞑肌?/p>

永靖縣境內(nèi)的炳靈寺在唐代是唐蕃交聘使者的必經(jīng)之路，當(dāng)時(shí)被稱為靈巖寺，也是著名的佛教勝地，炳靈寺石窟保存有多處唐蕃關(guān)系的史料。第64龕上方有唐高宗儀鳳三年（678）十月刑部侍郎張楚金的《靈巖寺記》，當(dāng)年九月唐將李敬玄、劉審禮與吐蕃在青海作戰(zhàn)，張楚金參加了此次作戰(zhàn)，然后在炳靈寺撰文刻石記事。炳靈寺永隆二年列龕位于炳靈寺下寺區(qū)中段，共十龕，造像主為唐高宗永隆二年（681）唐朝派出的隴右巡查使官員和隴右節(jié)度使治下河州安鄉(xiāng)縣的陪同官員，他們出巡目的當(dāng)與唐蕃關(guān)系有關(guān)，可能是在678年唐蕃青海之戰(zhàn)唐朝戰(zhàn)敗后巡查唐蕃邊境，加強(qiáng)對(duì)吐蕃的防務(wù)，防御吐蕃侵襲。第148窟外面北壁有魏季隨撰《靈巖寺記》，記載了唐玄宗開元十九年（731）春唐朝鴻臚卿崔琳使團(tuán)出使吐蕃的有關(guān)情況和使團(tuán)成員姓名，魏季隨為使團(tuán)副使。張楚金、隴右巡查使官員、崔琳使團(tuán)等都是在炳靈寺渡過黃河，向西經(jīng)過鄯州龍支縣再向鄯州（樂都）、鄯城（西寧）進(jìn)發(fā)[11]。這些都反映了這一地區(qū)佛教的興盛和唐朝官員普遍信佛。

安史之亂爆發(fā)后，鄯州龍支縣及附近地區(qū)都被吐蕃占領(lǐng)。《新唐書》卷196《吐蕃傳》記載：

“元鼎逾成紀(jì)、武川，抵河廣武梁，故時(shí)城郭未隳，蘭州地皆秔稻，桃、李、榆、柳岑蔚，戶皆唐人，見使者麾蓋，夾道觀。至龍支城，耋老千人拜且泣，問天子安否，言：“頃從軍沒于此，今子孫未忍忘唐服，朝廷尚念之乎？兵何日來？”言己皆嗚咽。密問之，豐州人也。過石堡城，崖壁峭豎，道回屈，虜曰鐵刃城。右行數(shù)十里，土石皆赤，虜曰赤嶺?！盵12](P6102-6103)

821年唐朝使者劉元鼎從長(zhǎng)安赴邏些參加唐蕃長(zhǎng)慶會(huì)盟，從蘭州南下炳靈寺附近渡過黃河，然后向西經(jīng)過原唐朝龍支縣（轄境包括今丹斗地區(qū)）治龍支城，有落蕃唐人父老千人夾道迎接，當(dāng)時(shí)該地居住的落蕃唐人及其后裔還很多。由于十六國南北朝至隋唐時(shí)期先后統(tǒng)治丹斗及附近地區(qū)的南涼、西秦、北魏、西魏、北周及隋、唐諸政權(quán)都崇信佛教，與之相鄰的炳靈寺石窟一直是佛教圣地，丹斗周邊地區(qū)佛教活動(dòng)頻繁，所以在丹斗地區(qū)保存有北魏、初唐的壁畫圖像和唐高宗咸亨四年(673)禮佛祈愿文題記及供養(yǎng)人造像是自然而然的。該地區(qū)在南北朝隋唐時(shí)期應(yīng)該也是一個(gè)佛教興盛之地，建有寺院和佛窟，而且也留下唐高宗咸亨年間的佛教信徒的禮佛祈愿文和供養(yǎng)人畫像，他們應(yīng)是唐朝龍支縣的官民。

二、dan tig與dan tig shan

安史之亂爆發(fā)后，吐蕃自西向東陸續(xù)占領(lǐng)河隴西域，丹斗地區(qū)也歸入吐蕃政權(quán)統(tǒng)治。成書于12世紀(jì)的藏文教法史籍《弟吳宗教源流》（Rgya bod kyi chos vbyung rgyas pa）記載有吐蕃境內(nèi)重要寺院：

“(吐蕃)八大禪修處（sgom sa）:伍如(dbus)有青浦(vching bu)、扎葉爾巴(yer pa)、娘氏(nyang)建造的諧拉康(zhwa)、曲沃日(chu bo ri)四處；多康(mdo khams)有丹斗山（dan tig shan）、炳靈(vbum gling)、阿隆(a lung)、龍?zhí)涟⒀怕?klong thang arya gling)。

十二修心寺院(blo sbyong gi grwa):衛(wèi)地(dbus)有欽布（vching bu）、扎耶爾巴(yer pa)和諧拉康(zhwavi lha khang)三；康地(kams)有丹斗山（dan tig shan）、炳靈(vbum gling)、阿瓊（an chung）和帝衛(wèi)拉蔡(de bavi bla tsal)四座；在多麥(mdo smad)有龍?zhí)涟⒀怕?klong thang aryavi lung)、美雪僧林(mes shod seng gling)的靜修地(dben gnas)……總的靜修地有三十個(gè)?！盵13](P176)、[14](P357)

許德存先生將丹斗山（dan tig shan）譯為丹斗。才讓先生則認(rèn)為丹斗（dan tig）和丹斗山（dan tig shan）是同一所寺院，在青?；】h境內(nèi)[15](P856)。和炳靈(vbum gling)寺一樣，丹斗山（dan tig shan）也屬于吐蕃王朝八大禪修處（sgom sa）和十二修心寺院(blo sbyong gi grwa)。英國學(xué)者Sam van Schaick（沙木）和Imre Calambos（高弈瑞）先生認(rèn)為出現(xiàn)在《弟吳宗教源流》和英藏敦煌藏文文書IOL Tib J 754號(hào)中的dan tig shan即青海省化隆縣的丹斗（dan tig）山谷，此處與藏傳佛教后弘期高僧格瓦饒賽（Ge wa rab sel）密切相關(guān)連，是10世紀(jì)藏傳佛教后弘期復(fù)興之處，dan tig得名自《太子須大挐經(jīng)》（Sudāna Sūtra），此經(jīng)是一個(gè)關(guān)于流放與回歸的故事，漢文《太子須大挐經(jīng)》記載太子須大挐流放地為檀特山，該故事直接與從吐蕃中心衛(wèi)地逃難來到該地（丹斗地區(qū)）的僧人們的志愿相聯(lián)系，檀特與dan tig發(fā)音相同[16](P1211).[17](P40-43).[18](P475-491)。

成書于12世紀(jì)的藏文史籍《底吾史記》(ldevu chos vbyung，此書被認(rèn)為是《弟吳宗教源流》的簡(jiǎn)本）記載吐蕃有十二禁語修心寺院（smra bcad sems vchods kyi dra），多思麻康區(qū)（mdo smad khams）有“丹斗吉祥清靜地（dan tig dpal gyi yang dben），炳靈(vbum gling)……”[19](P136)，這個(gè)丹斗吉祥清靜地（dan tig dpal gyi yang dben）應(yīng)該是指丹斗山（dan tig shan），該書將shan遺漏，記為dan tig。

成書于14世紀(jì)的藏文史籍《奈巴教法史-古譚花蔓》（sngon gyi gtam me tog phreng ba zhes bya ba）則稱吐蕃境內(nèi)重要寺院有：“斷語修心之十二所寺廟（smra bcad sems vchos kyi sgom grwa bcu gnyis）是：……康區(qū)（khams）有丹斗山(dan tig shan)、炳靈(vbum glung)、昂龍（ang lung）、安窮(an chung)四寺?！盵20](P25)、[21]

德國學(xué)者Helga Uebach認(rèn)為這里的khams（康區(qū)）即bDe khams，是吐蕃對(duì)其占領(lǐng)的河隴等地區(qū)的統(tǒng)稱。而《底吾史記》中出現(xiàn)多思麻康區(qū)（mdo smad khams）、《弟吳宗教源流》中出現(xiàn)了多思麻（mdo smad，一般指青、甘、川三省交界處黃河上游河段以東地區(qū)）和khams（康區(qū)），多思麻（mdo smad）和khams（康區(qū)）這兩個(gè)地區(qū)都應(yīng)處于吐蕃大臣bDe blon（德倫）的控制之下，地理位置相鄰?！赌伟徒谭ㄊ?古譚花蔓》和《底吾史記》、《弟吳宗教源流》中關(guān)于吐蕃王朝境內(nèi)30所寺院的記載應(yīng)該有相同的史料來源，《奈巴教法史》提供了關(guān)于這些寺院最詳細(xì)和準(zhǔn)確的書寫形式。而另外兩部史籍的簡(jiǎn)寫形式則導(dǎo)致了書寫錯(cuò)誤和誤解。通過使30所佛教寺院制度化，吐蕃贊普赤祖德贊（khri gtsug lde btsan）把寺院活動(dòng)統(tǒng)一組織到吐蕃的政府體制中，并極力使佛教得到傳播興盛[22]（P393-407）。

另一部早期（成書于12世紀(jì)）藏文史籍《娘氏教法源流·花蕊蜜汁》（chos vbyung me tog snying po?vi sbrang rtsivI bcud）中記載：11世紀(jì)藏傳佛教后弘期“三賢者”曾經(jīng)到過黃河谷地（rma lung）的多杰扎（rdo rje brag，金剛崖）、有漢式屋脊的安瓊南吉陽宗寺（a chung gnam gyi yang rdzong，安瓊天堡）和丹斗顯吉陽貢寺（dan tig shel gyi yang dgon），后來從丹斗顯吉陽貢寺發(fā)展出來漢式屋脊具鵬鳥首（khyung mgo can）的佛殿(lha khang)一百五十一座。[23](P409)、[24](P20)、[25]成書于14世紀(jì)的《西藏王統(tǒng)記》則記載佛教后弘期“三賢者”到達(dá)了丹斗顯吉扎浦（dan tig shel gyi bra phug，即丹斗顯的巖洞），即今青?；〉牡ざ罚╠an tig）[26](P142，224)，才讓先生也認(rèn)為《第吾賢者佛教源流》與《娘氏教法源流·花蕊蜜汁》中記載的dan tig shan和dan tig shel就是今天青?；】h的丹斗（dan tig）寺，shel是shan的異寫[24](P20)。

但是dan tig shan和dan tig并不能完全等同，丹斗對(duì)音為dan tig，至于shan則無從對(duì)應(yīng)。《奈巴教法史》和《底吾史記》《弟吳宗教源流》并未記載dan tig shan在黃河谷地（rma lung）。而藏文dan tig shan的發(fā)音正好就是涼州天梯山，二者完全吻合。唐朝李吉甫所撰《元和郡縣圖志》卷四十《隴右道下涼州》記載：“姑臧縣，……天梯山，在縣南二十五里?！盵10](P1019)姑臧縣在涼州東部，天梯山則在姑臧縣境內(nèi)。

甘肅武威天梯山石窟開鑿于北涼時(shí)期，據(jù)說為北涼國主沮渠蒙遜親自設(shè)計(jì)開鑿興建，以后歷代都有開鑿興修，是河西地區(qū)的著名佛教圣地，目前是全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位，現(xiàn)存北涼至明代洞窟多處。天梯山石窟第17窟右側(cè)殘壁上有壁畫3層，其中第2層20世紀(jì)50年代清理時(shí)剝出吐蕃供養(yǎng)人像4身，身穿翻領(lǐng)寬袖長(zhǎng)袍，長(zhǎng)巾裹頭，掩耳修發(fā)，斜垂腦后，下穿緊口褲，足蹬長(zhǎng)筒烏靴。其中一人頭戴大紅色頭巾，身穿淺黃色長(zhǎng)袍，頭巾后面向上翹起一角，并飾以圓形花紋，頭部上方豎起一柄卷起的綠色傘蓋，傘蓋頂上鑲嵌有巨大寶珠，下邊垂掛各色瓔珞，冠帶、服飾與其他三人不同，顯示地位較高，當(dāng)為吐蕃高級(jí)官員或王者。另外三人則分別在前、后方位圍繞此人，整個(gè)構(gòu)圖與敦煌莫高窟第159窟所畫吐蕃王子及其侍眾基本相同。第17窟也是天梯山石窟中規(guī)模最大的一個(gè)窟，所處位置極其突出顯赫，窟內(nèi)遺存也較為豐富，保存有北魏至明代壁畫遺存。另外天梯山石窟中還有幾處洞窟殘存有中唐時(shí)期壁畫，也應(yīng)該屬于吐蕃統(tǒng)治時(shí)期[27](P121-122)（彩版三九、四六、七零、七一、七七、七九、八零)。所以《奈巴教法史》和《弟吳宗教源流》中記載的吐蕃境內(nèi)重要寺院dan tig shan應(yīng)該就是吐蕃統(tǒng)治下的涼州天梯山石窟寺，吐蕃占領(lǐng)河隴后崇信佛教，吐蕃涼州節(jié)度使（khar tsan kyi khrom）設(shè)于涼州，該地是吐蕃統(tǒng)治河隴地區(qū)重鎮(zhèn)，管轄甘、涼等州，涼州附近天梯山石窟寺繼續(xù)興盛發(fā)展，成為吐蕃全境30所重要寺院之一，是當(dāng)時(shí)漢藏佛教交流的重要場(chǎng)所。英藏敦煌藏文文書IOL Tib J 754號(hào)中的一組藏文書信（年代在吐蕃統(tǒng)治河隴西域時(shí)期），具體內(nèi)容是關(guān)于唐蕃長(zhǎng)慶會(huì)盟后唐朝五臺(tái)山僧人經(jīng)過吐蕃占領(lǐng)區(qū)赴天竺禮佛朝圣之事，書信中提到其經(jīng)行路線為涼州（leng cu）-嘉麟（ga lu）-天梯山（dan tig shan）-宗哥（tsong ka）-甘州（kam cu）-沙州（sha cu）[28](P245-274)，唐朝五臺(tái)山僧人在天梯山（dan tig shan）、宗哥（tsong ka）等吐蕃統(tǒng)治下河隴佛教圣地巡行禮佛。

至于《娘氏教法源流·花蕊蜜汁》記載11世紀(jì)藏傳佛教后弘期“三賢者”曾經(jīng)到過黃河谷地的丹斗顯吉陽貢寺（dan tig shel gyi yang dgon），此寺應(yīng)該是指今天青海化隆縣的丹斗(dan tig)寺，位于黃河谷地，但是dan tig shan和dan tig shel不能等同，兩者并非指同一寺院，沒有證據(jù)能夠證明dan tig shel就是dan tig shan的異寫，并且dan tig shan也在黃河谷地。前面提到在12世紀(jì)成書的《底吾史記》中也將dan tig與dan tig shan混同，故在12世紀(jì)藏文教法史籍中已經(jīng)將這兩個(gè)地名誤認(rèn)為一地，而《西藏王統(tǒng)記》中關(guān)于后弘期三賢者到達(dá)dan tig shel的記載應(yīng)源自《娘氏教法源流·花蕊蜜汁》等史籍。根據(jù)伯果等調(diào)查丹斗地區(qū)佛教遺跡，其中并未發(fā)現(xiàn)有中唐時(shí)期即吐蕃統(tǒng)治時(shí)期佛教遺存，他們甚至認(rèn)為吐蕃統(tǒng)治時(shí)期吐蕃僧團(tuán)沒有到達(dá)該地活動(dòng)，丹斗佛教石窟第1窟的藏文佛名及佛弟子題記，還有藏文經(jīng)咒可能書寫于10世紀(jì)末至11世紀(jì)初[3]。成書在18世紀(jì)的藏文史籍《如意寶樹史》記載藏傳佛教后弘期的重要領(lǐng)袖喇欽即格瓦饒賽（Ge wa rab sel）在丹斗（dan tig）的活動(dòng)：“他（喇欽）來到丹斗，這里有許多持和尚摩訶衍那頓入成佛之見的人，他為置這些人于善道而往生喜足天界，遂設(shè)供養(yǎng)發(fā)愿道……。”[29](P302-303)

這一記載表明在10世紀(jì)中后期，藏傳佛教后弘期重要寺院青海地區(qū)的丹斗（dan tig）寺曾經(jīng)受到漢傳佛教禪宗的影響。青?；〉ざ返貐^(qū)地理位置較為偏僻，雖然離黃河岸邊很近，但地處山中，交通較為不便，吐蕃鄯州節(jié)度使駐節(jié)地在鄯州（今青海樂都）、河州節(jié)度使駐節(jié)地在河州（今甘肅臨夏），與丹斗地區(qū)之間的交通都不太便利。所以丹斗寺地區(qū)雖然一直存在佛教活動(dòng)，但在吐蕃統(tǒng)治時(shí)期并非全境30所重要寺院之一，并不是《奈巴教法史》和《弟吳宗教源流》中記載的dan tig shan?！赌锸辖谭ㄔ戳鳌せㄈ锩苤酚涊d11世紀(jì)藏傳佛教后弘期“三賢者”曾經(jīng)到過黃河谷地的丹斗顯吉陽貢寺是指今天青海化隆縣的丹斗寺(dan tig)，該書作者將丹斗寺(dan tig)寫成丹斗顯（dan tig shel），但dan tig shan（天梯山）與dan tig（丹斗）、dan tig shel并不是同一個(gè)地方。

三、丹斗地區(qū)發(fā)現(xiàn)的西夏鐵鐘及寺院遺址

丹斗地區(qū)是藏傳佛教后弘期的發(fā)源地。喇欽（lha chen）·貢巴繞賽（dgong pa rab sel，即格瓦繞賽，Ge wa rab sel）在丹斗寺居住數(shù)十載，修建寺院，授徒傳法?！肚嗍贰酚涊d:

“大喇嘛(貢巴繞賽)受旦斗鐵讓本勾(鬼神九兄弟)之邀，到此地作供養(yǎng)三寶之業(yè)……大喇嘛為了破除所謂“頓入瑜伽”不作任何善法的邪知見，他修建了很多寺廟和佛塔。顏料也出自本地，建筑的工藝也出自他手……大喇嘛住錫旦斗三十五年之久，享壽八十四歲，于乙亥年逝世而往生兜率?！盵30](P45-46)、[1](P74-75)

《安多政教史》記載:“喇勤（lha chen）于四十九歲時(shí)來到丹斗寺，一直住錫三十五載，晚年，在彼處圣地上修建佛殿，與眷屬諸比丘眾居于彼處，直至涅槃?！盵31](P25)

前文提及在丹斗寺及其附近地區(qū)發(fā)現(xiàn)了藏文經(jīng)咒及佛名題記，應(yīng)當(dāng)是后世所寫，也有可能屬于10世紀(jì)末至11世紀(jì)佛教后弘期喇欽·貢巴繞賽在丹斗寺傳法時(shí)期所遺留。

根據(jù)藏族學(xué)者伯果、葉拉太等調(diào)查，在旦斗峽口離科那卡村不遠(yuǎn)處發(fā)現(xiàn)有古寺遺址一處，被稱為啼口佛寺遺址，該地出土西夏鐵鐘1口(該鐘現(xiàn)藏于當(dāng)?shù)匾粦舨孛窦抑?，鐵鐘表面刻鑄有西夏文，但生銹嚴(yán)重，字體模糊不清。旦斗寺僧人介紹，十幾年前，峽口時(shí)有瓦當(dāng)、青磚出土，他們還撿到幾尊金銅佛像，作為裝藏物將其藏于寺內(nèi)佛塔。當(dāng)時(shí)有好多村民在此地挖出各類文物，有佛經(jīng)、陶制品、瓷器、尊像、絲織品、金飾、木碟等[2]?，F(xiàn)代藏族學(xué)者才旦夏茸撰寫之《才旦夏茸文集3·旦斗寺簡(jiǎn)志》記載和旦斗寺僧人們口傳，現(xiàn)旦斗寺未建之前，在現(xiàn)址下游曾有過一個(gè)規(guī)模可觀的漢傳佛教寺院。伯果等結(jié)合第4窟出土的西夏文經(jīng)書殘頁和“擦擦”（伯果、謝繼勝等認(rèn)為形制和屬于西夏時(shí)期的寧夏拜寺溝方塔和阿里托林寺出土“擦擦”較為接近），基本認(rèn)定藏文文獻(xiàn)中提到的旦斗古寺確實(shí)存在，其遺址就在離“拉色囊”巖窟群約1公里的旦斗峽口，屬于西夏佛寺[3]。另有學(xué)者認(rèn)為自12世紀(jì)起，丹斗地處河湟吐蕃政權(quán)范圍內(nèi)，但與西夏相距不遠(yuǎn)，受到西夏藏傳佛教影響。西夏與河湟吐蕃政權(quán)和平相處，河湟吐蕃政權(quán)、西夏王室都極力推崇佛教，在這種文化互動(dòng)的情況下，丹斗地區(qū)發(fā)現(xiàn)西夏文鐵鐘也就不足為奇了，即該寺院遺址并非西夏寺院遺址而是河湟吐蕃政權(quán)佛寺遺址[2]。總之，目前學(xué)界對(duì)旦斗峽口離科那卡村不遠(yuǎn)處發(fā)現(xiàn)的佛寺遺址的年代存有爭(zhēng)議。

實(shí)際上根據(jù)漢文史籍記載西夏確曾占領(lǐng)丹斗地區(qū)，具體時(shí)間是南宋初年金人占領(lǐng)中原，宋人南渡之時(shí)，當(dāng)時(shí)青海地區(qū)宋軍守備空虛，西夏乘虛而入，而此前關(guān)于啼口佛寺遺址的研究者并沒有注意到這一點(diǎn)。史籍記載1136年（夏大德二年，宋紹興六年）七月，西夏又取西寧州（青海西寧），“守將棄城遁”[32](P400)[33](P227)。1137年（夏大德三年，宋紹興七年）九月，夏主乾順派遣使者“以厚幣如金，表乞河外諸州”。金將樂州（青海樂都縣）、積石州（青海貴德縣境）、廓州（青?；』刈遄灾慰h西南黃河北岸）割給夏國[33](P227)。

《金史》卷91《結(jié)什角傳》記載：“天會(huì)中（1123-1137），詔以舊積石地與夏人，夏人謂之祈安城?！盵34](P2017)《金史》卷3記載：天會(huì)九年（1137），金始“撫定鞏、洮、河、樂、西寧、蘭、廓、積石等州”[34](P63)?！督鹗贰肪?8《劉筈傳》記載：“初，以河外三州賜夏人，或言秦之在夏者數(shù)千人，皆愿來歸。諸將請(qǐng)約之。筈曰：‘三小州不足為輕重，恐朝廷失大信?！盵34](P1772)此處所載為金皇統(tǒng)七年（1147）之事，金割河湟西寧、樂、廓、積石四州軍與西夏的時(shí)間，應(yīng)該在宋金紹興和議（1141）之前，兩軍酣戰(zhàn)之時(shí)[35](P667)。此后西夏就占領(lǐng)了西寧（青海西寧）、樂州（青海樂都）、積石州（青海貴德）、廓州（青?；』刈遄灾慰h西南黃河北岸）地區(qū)，丹斗地區(qū)也正在其中，直至1227年西夏被蒙古滅亡，此四州一直在西夏統(tǒng)治之下。所以旦斗峽口發(fā)現(xiàn)的佛寺遺址應(yīng)該是西夏佛寺遺址，年代在1137年之后，1227年之前，為西夏占領(lǐng)該地區(qū)后修建的佛寺。西夏人同樣尊崇佛教，吐蕃僧人在西夏境內(nèi)具有很高地位，受到西夏君臣百姓的崇敬禮遇，藏傳佛教后弘期各教派在西夏都有傳播，《青史》記載喇欽曾去西夏統(tǒng)治的甘州學(xué)習(xí)佛法[1](P73)，西夏政權(quán)在其統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)的藏傳佛教后弘期發(fā)源地之一旦斗地區(qū)修建佛寺是自然而然之事，遺址出土的西夏鐵鐘和在第4號(hào)巖窟發(fā)現(xiàn)的西夏文經(jīng)頁殘片、擦擦（據(jù)考證形制和屬于西夏時(shí)期的寧夏拜寺溝方塔和西藏阿里托林寺出土“擦擦”較為接近）等也明確顯示了這一點(diǎn)。

總之，青海省化隆回族自治縣丹斗（dan tig）地區(qū)的旦斗寺龍王殿巖窟等巖窟保存有北魏、初唐的壁畫圖像和唐高宗咸亨四年(673)禮佛祈愿文題記及供養(yǎng)人造像，有關(guān)史料記載在南北朝隋唐時(shí)期其周邊地區(qū)佛教活動(dòng)頻繁，遺跡眾多，故該地在當(dāng)時(shí)也應(yīng)該是一個(gè)佛教興盛之地。成書于12世紀(jì)的藏文史籍《弟吳宗教源流》等記載有吐蕃王朝境內(nèi)三十所重要寺院之一的dan tig shan，是指涼州地區(qū)的天梯山石窟及寺院，并非青?；〉牡ざ罚╠an tig）。南宋初年，西夏政權(quán)在金人占領(lǐng)中原之時(shí)乘機(jī)占領(lǐng)了西寧、樂州、積石州、廓州地區(qū)，丹斗地區(qū)也正在其中，此后直至1227年西夏被蒙古滅亡之前，這一地區(qū)一直被西夏占領(lǐng)。所以旦斗峽口發(fā)現(xiàn)的佛寺遺址應(yīng)該是西夏佛寺遺址，遺址出土的西夏鐵鐘和在第4號(hào)巖窟發(fā)現(xiàn)的西夏文經(jīng)頁殘片、擦擦等也明確顯示了這一點(diǎn)。丹斗地區(qū)自南北朝隋唐時(shí)期就是一個(gè)佛教興盛之地，在10世紀(jì)末期又成為藏傳佛教后弘期發(fā)源地之一，12-13世紀(jì)又曾被西夏政權(quán)管轄，并在此修建寺院，該地區(qū)佛教遺跡眾多，在中國佛教傳播發(fā)展史上無疑具有重要地位。