西晉歐陽建研究

張愛波

(山東開放大學，山東 濟南 250014)

西晉是一個速盛驟衰，戰(zhàn)亂頻仍的朝代，共有四代君主：武帝、武帝次子惠帝、武帝第二十五子孝懷皇帝、吳孝王晏之子孝愍皇帝。西晉政壇上始終存在著四股主要政治勢力：一是傳統(tǒng)的封建君主；二是逐漸形成的門閥士族；三是分封的宗王；四是掌權(quán)的外戚。其中除武帝一朝外，其他三朝都飄搖于外戚宗王之亂中，中間更有士族勢力的逐漸擴大，是以君主為傀儡的外戚宗王和士族的聯(lián)合統(tǒng)治。這四股政治勢力既聯(lián)合又斗爭，而且在不同的時期內(nèi)力量各有消長，一直貫穿了西晉52年的統(tǒng)治。西晉“二十四友”文人集團是一個以權(quán)臣賈謐為中心，以幾個貴戚為首，以一些具有文才聲望的中層士族為主體，通過交游唱和等形式進行活動創(chuàng)作的文人集團，主要代表人物有陸機、潘岳、石崇、左思、歐陽建等，其中歐陽建作為重要成員，其作品有《言盡意論》《答石崇詩》(四言)和《臨終詩》(五言)兩首和著名的玄學名篇《言盡意論》。本文通過對歐陽建身世及作品的考述研究，力求全面考察西晉文人集團與士人風氣的基本狀況。

在《晉書》上，歐陽建的傳記附于《石崇傳》，曰：

歐陽建字堅石，世為冀方右族。雅有理思，才藻美贍，擅名北州。時人為之語曰：“渤海赫赫，歐陽堅石?！北俟瑲v山陽令、尚書郎、馮翊太守，甚得時譽。及遇禍，莫不悼惜之，年三十余。臨命作詩，文甚哀楚。[1]

從這個簡短的記載中可見，歐陽建從家勢、談吐、文采等各方面都是“甚得時譽”的，被稱為“渤海赫赫，歐陽堅石”，在注重名望的西晉，這些對于他自己的人生仕途來說是非常有利的。而實際上，從他三十余遇禍以前歷任的諸官來看，他的仕途確實是非常順利的。對于歐陽建卒年三十余的記載，最近出版的曹道衡、沈玉成著《中古文學史料叢考·歐陽建事跡、年歲》一文提出了新看法，認為《晉書》記載歐陽建終年三十余并不準確，他們認為歐陽建以三十歲出為山陽令，元康六年(296)為馮翊太守，至永康元年(300)不幸被殺，應(yīng)該已屆不惑之年了。[2]本文認同此論。

永康元年，公元300年，歐陽建與石崇、潘岳同時為趙王倫、孫秀所殺，以往多認為這是歐陽建等為賈謐“二十四友”集團成員所致，但是，從歐陽建“及遇禍，莫不悼惜之”來看，情況顯然不是這么簡單的，以下我們列舉一下《晉書》有關(guān)史料加以考辯：

及賈謐誅，崇以黨與免官。時趙王倫專權(quán)，崇甥歐陽建與倫有隙。……秀怒，乃勸倫誅崇、建。崇、建亦潛知其計，乃與黃門郎潘岳陰勸淮南王允、齊王冏以圖倫、秀。秀覺之，遂矯詔收崇及潘岳、歐陽建等。[1]

初，芘為瑯邪內(nèi)史，孫秀為小史給岳，而狡黠自喜。岳惡其為人，數(shù)撻辱之，秀常銜忿?！矶闼煺_岳及石崇、歐陽建謀奉淮南王允、齊王冏為亂，誅之，夷三族。[1]

曹道衡、沈玉成著《中古文學史料叢考·歐陽建事跡、年歲》中早已對這些史料提出了疑問和看法：

據(jù)《惠帝紀》，元康元年(291)九月，“以趙王倫為征西大將軍，都督梁、雍二州軍事”，六年五月徵還。倫為征西，時瑋已被殺，且都督關(guān)中位尊權(quán)重，亦非區(qū)區(qū)太守所得“迎立”，于文理為不通，縱六臣荒陋，當不至此，其為傳鈔竄入無疑，《晉陽秋》所記同善注。[2]

在上文中，二位先生詳細考述了《文選》張銑注關(guān)于歐陽建欲迎立楚王瑋之不切史實，此為確論。但是，對于歐陽建三人之死因，他們指出《潘岳傳》和《石崇傳》中的矛盾記載“頗為可怪”但是沒有詳論，本文便欲對此“可怪”之事從幾方面加以探究：

其一，從以上資料可見，賈謐被殺，“二十四友”潰散，其中在歐陽建、石崇、潘岳三人中，潘岳和歐陽建的官職并沒有變化，只有石崇“以黨與免官”，但是僅以免官而言，可見也并非什么重要的政治黨羽。聯(lián)系陸機、陸云兄弟和劉琨兄弟的繼續(xù)升官加爵來看，“二十四友”集團無論是在趙王倫、孫秀眼中，還是在時人眼中，都是沒有什么政治威力的。因此，趙王倫為政治需要而殺三人的觀點并不能成立。

其二，從記載可見，三人都是與趙王倫、孫秀有私人恩怨的。歐陽建因匡正之言而得罪趙王倫，石崇因綠珠而忤孫秀，潘岳更因早年“數(shù)撻辱”孫秀而遭其“銜忿”。《晉書·卷四·惠帝紀》：“秋八月淮南王允舉兵討趙王倫，不剋，允及其二子秦王郁、漢王迪皆遇害”，又《晉書·卷六十四·淮南王傳》曰：“坐允夷滅者數(shù)千人”，可見，當時被淮南王之事牽連的人非常多，而歐陽建三人應(yīng)該是在這數(shù)千人之列的。而且，從最后被殺前的表現(xiàn)來看，他們似乎對這突變一無所知：

崇正宴于樓上，介士到門。崇謂綠珠曰：“我今為爾得罪?！本G珠泣曰：“當效死于官前?！币蜃酝队跇窍露馈３缭唬骸拔岵贿^流徙交、廣耳?！奔败囕d詣東市，崇乃嘆曰：“奴輩利吾家財。”收者答曰：“知財致害，何不早散之？”崇不能答。[1]

岳將詣市，與母別曰：“負阿母”初被收，俱不相知。石崇已送在市，岳后至，崇謂之曰：“安仁，卿亦復爾邪？”岳曰：“可謂‘白首同所歸’。”岳《金谷詩》云：“投分寄石友，白首同所歸?！蹦顺善渥?。[1]

石崇從被收之初以為是因為綠珠而得罪，到最后臨死之時認為是被家財所累，自始至終都處在一種茫然不知所由的猜測狀態(tài)當中，試想，如果他曾密謀圖倫等，擬或倫等宣布其謀亂之罪，石崇必然有所表示，何能終無一言涉此？而且，如果石崇自知計敗，那么潘岳被收也為必然，又何以對潘岳后至有“卿亦復爾邪？”的驚問，可見，二人當是被倉促殺害后又誣以附逆之名的。此之推測，從歐陽建的《臨終詩》中可得其證，其詩曰：

伯陽適西戎。孔子欲居蠻；茍懷四方志。所在可游盤。況乃遭屯蹇。顛沛遇災(zāi)患。古人達機兆，策馬游近關(guān)。咨余沖且暗。抱責守微官。潛圖密已構(gòu)，成此禍福端?；只至祥g，四海一何寬。天網(wǎng)布紘綱，投足不獲安。松柏隆冬悴，然后知歲寒。不涉太行險，誰知斯路難。真?zhèn)我蚴嘛@，人情難豫觀。窮達有定分，慷慨復何嘆。上負慈母恩，痛酷摧心肝。下顧所憐女，惻惻心中酸。二字棄若遺，念皆遘兇殘。不惜身一死，惟此如循環(huán)。執(zhí)紙五情塞，揮筆涕汍瀾。[3]

人的悲傷，莫過于面臨自身的死亡，而歐陽建的《臨終詩》可謂是面臨死亡最為深刻的思索和最為悲痛的真情流露。對于此詩所表達的生死之痛，陳祚明謂之曰：“哀痛至此，尚復何言，血淚俱流?！盵4]陳延杰云：“堅石《臨終詩》甚哀楚，似王仲宣?！盵5]對其痛也理解甚深。然而長期以來對于這首詩中“咨余沖且暗。抱責守微官。潛圖密已構(gòu)，成此禍福端”的理解卻存在偏差：何焯《義門讀書記》曰：“‘抱責守微官’，以匡正有隙，‘潛圖密已構(gòu)’二句，勸允事未行。”很明顯，何焯之理解是受到《石崇傳》的記載而來的。那么，到底“潛圖密已構(gòu)”的主語是歐陽建等人還是趙王倫等人呢？我們再來看一下前后文義：從開始“伯陽適西戎，孔子欲居蠻。茍懷四方志，所在可游盤。況乃遭屯蹇，顛沛遇災(zāi)患。古人達機兆，策馬游近關(guān)”等句來看，歐陽建對于自己不能見亂引退、達觀遠禍而自責，顯然屬于比較被動的躲避不及，而不是主動出擊、計謀不成的遺憾。“咨余沖且暗，抱責守微官”卻應(yīng)指因直言匡正得罪趙王而“抱責”，因此，“潛圖密已構(gòu)”很明顯應(yīng)是指趙王倫等秘密設(shè)計，陷害于己。而后文中，“恢恢六合間，四海一何寬。天網(wǎng)布紘綱，投足不獲安”更是傾訴了自己動輒得罪，天地雖寬，難以逃脫的無奈！而在這種無奈當中，他只好將一切歸結(jié)于命運：“松柏隆冬悴，然后知歲寒。不涉太行險，誰知斯路難。真?zhèn)我蚴嘛@，人情難豫觀。窮達有定分，慷慨復何嘆”，其中“真?zhèn)我蚴嘛@，人情難豫觀”顯然是寫自己被誣之事，而事到盡頭，辯解已無用，只好歸于“窮達有定分”了，但是歐陽建對于“真?zhèn)我蚴嘛@”還是懷有期待的，那就是死后得到正名，這個在后來也確實很快實現(xiàn)了：

冏于是奏曰：“臣聞興微繼絕，圣王之高政；貶惡嘉善，《春秋》之美義。是以武王封比干之墓，表商容之閭，誠幽明之故有以相通也。孫秀逆亂，滅佐命之國，誅骨鯁之臣，以斫喪王室；肆其虐戾，功臣之后，多見泯滅。張華、裴頠各以見憚取誅于時，解系、解結(jié)同以羔羊并被其害，歐陽建等無罪而死，百姓憐之。”[1]

同時《晉書·解系、解結(jié)傳》也載此文，從文中可見，歐陽建等之遇害與張華、裴頠一樣，都是“無罪而死”，而從“百姓憐之”再聯(lián)系歐陽建傳中所謂“及遇禍，莫不悼惜之”來看，歐陽建等之冤死是可信的！因此，我們可以說，歐陽建等人之死，顯然不是賈謐的原因，它實際上是一次借機報復，公抱私怨的冤案，由此也可見“二十四友”文人集團的性質(zhì)和當時名士備加遭難的社會現(xiàn)實。

歐陽建之詩作，除五言《臨終詩》外，還有一首四言《答石崇詩》。石崇有《贈歐陽建詩》殘句：“文藻譬春華，談話如芳蘭”，[3]其中對歐陽建之文采理辯加以稱贊。而歐陽建此詩當是對此詩的回答。這首詩從贊頌其舅石崇起，歷數(shù)了石崇任官之政績，并表達了自己與石崇深厚的甥舅之情，特別是在最后其對于石崇“人樂其量，士感其敦”的贊揚，對于反映石崇慷慨好士這一方面的性格還是比較客觀的。鐘嶸《詩品》稱其詩“平典不失古體”，[5]信矣！

除詩歌作品外，歐陽建的《言盡意論》也是西晉一篇重要的玄理雜論。歐陽建在《言盡意論》中借違眾先生之口駁斥了“言不盡意”論。首先，他指出物與理的存在不依賴于名和言，名不能給物增加什么，言也不能對理有所作為，即所謂“名之于物，無施者也；言之于理，無為者也”。其次，他指出理是靠言表達的，假如言不表達理，人們就無法交流。物是靠名識別的，名不分辨物，人們也就無法識別事物，即“理得于心，非言不暢；物定于彼，非名不辨。言不暢志，則無以相接。名不辨物，則鑒識不顯”，由此論證了名、言對表達物、理以及交流思想的必要性。最后，歐陽建認為物發(fā)生變化，名也要隨之變，理有變化，言也要隨之變化，即所謂“名逐物而遷，言因理而變”。通過以上三點，推出“言無不盡意”的結(jié)論。歐陽建的言盡意論肯定了物和物之理不依賴于名言而獨立存在，揭示了名和物、言和理在變化中的統(tǒng)一，具有重要價值。在這場“言意之辯”的論證過程中，歐陽建《言盡意論》不僅提高了人們的理論思維水平，而且還豐富了中國傳統(tǒng)的哲學概念，如“有無”“本末”“一多”“言意”等等都是被成對提出來的，內(nèi)容涵義也更豐富明確了。

綜上，歐陽建作為“二十四友”文人集團中重要成員，英年遭禍，其生平和詩歌創(chuàng)作都具有一種悲劇性，但是，也正是這種震撼人心的悲劇性，最為集中和深刻地體現(xiàn)出了西晉士風和詩歌的特點。歐陽建之被害與裴頠之被害都是當時那個混亂時代的悲劇，但這并不能抹煞《崇有論》與《言盡意論》中“重名教”思想在社會功用層面上的意義，也體現(xiàn)出了“二十四友”文人集團的共同命運和西晉時代政治文學的鮮明特征。