大理巍山彝族服飾紋樣的時代變遷
——以琢木郎彝族（臘羅系）為例

黃鹿兒

云南省大理州巍山縣大倉鎮(zhèn)的琢木郎村，是一個千年彝寨，歷史悠久，民風(fēng)淳樸，是大理州特色彝族（臘羅）村，主要以臘羅拔支系為主，“臘”在彝語中為“虎”“羅”彝語為“龍”“拔”彝語為“民族”或“人”。琢木郎村距離大倉鎮(zhèn)有18 公里，平時沒有班車來往，筆者通過包車來到這個神秘的村落。琢木郎村的形成據(jù)村寨里老人的描述是在公元902 年，由于南詔國最后的君王被鄭買嗣篡權(quán)，南詔國遭到重大的傷害，其中南詔公主后裔為躲避災(zāi)禍，便逃亡到深山洞穴中躲避，因寄居在洞穴中的蜘蛛在洞門口結(jié)網(wǎng)，使得南詔后裔得以躲過劫難而活下來，從此，南詔后裔便更名改姓在琢木郎生活繁衍至今。

通過千年的繁衍生息，琢木郎村現(xiàn)如今已有208 戶人家，由于是南詔王室后裔，村寨里還保持著一些彝族（臘羅）千年的習(xí)俗，最明顯的就是琢木郎彝族（臘羅）婦女的服飾，在當(dāng)今許多少數(shù)民族（服飾和語言）日趨漢化的今天，琢木郎村的婦女依舊穿著本民族服飾，傳承她們的彝族（臘羅）文化。

但在千年的繁衍生息中，為了生存及適應(yīng)時代的變遷，琢木郎村村民們在傳承自己彝族（臘羅）文化的同時，也在接受新的文化。不同的時代，不同的文化相互撞擊，引發(fā)了新的內(nèi)容，也碰撞出新的矛盾。因此，此次探訪琢木郎村彝族（臘羅）服飾紋樣，筆者將從傳統(tǒng)哲學(xué)及漢族文化的滲透、代際差異、現(xiàn)代文化的融合及沖擊三個方面來觀察琢木郎村彝族（臘羅）服飾紋樣的藝術(shù)變遷。

一、琢木郎村彝族（臘羅）服飾紋樣的變遷

服飾紋樣作為彝族（臘羅）的藝術(shù)形式，是展現(xiàn)彝族（臘羅）歷史文化的符號，直接構(gòu)成了彝族（臘羅）文化的空間，是歷史長河中傳承先輩文化的一種形式。彝族（臘羅）服飾紋樣甚至可以追溯到三國時期原始繪畫、記事符號。巍山彝族（臘羅）刺繡多以打籽繡、平繡為主，以鑲邊繡為輔的針法在服飾上體現(xiàn)彝族（臘羅）人民的本主崇拜、歷史傳說及生活習(xí)俗。常見的圖案主要分為擬形圖案中動物紋樣、植物紋樣、圖案及自然景物；還有抽象幾何紋樣中幾何紋樣、裝飾紋樣及文字紋樣。琢木郎村以刺繡為主的服飾特點，使琢木郎村成為云南省“最具魅力村寨”的候選之一并排入中國少數(shù)民族特色村寨之列。

在歷史發(fā)展的長河中，琢木郎村彝族（臘羅）服飾的紋樣也在不斷變化。在中華人民共和國成立以前，琢木郎彝族（臘羅）的服飾紋樣主要依據(jù)彝族（臘羅）的歷史發(fā)展及本主崇拜為主，由于彝族（臘羅）先祖細(xì)奴邏是由太上老君點化后建立了強大的政權(quán)，所以這一時期的服飾紋樣中，中原文化的蹤影非常明顯，例如仙鶴、荷花、丹鳳朝陽等，再一個就是本主崇拜的圖案，例如彝族（臘羅）崇拜的火花紋、老虎紋、蜘蛛紋等。而在中華人民共和國成立后，新的思想開始在中國大地綻放，農(nóng)民翻身當(dāng)家做主，人人平等等思想深入人心，這一時期的彝族（臘羅）刺繡開始逐漸從傳統(tǒng)哲學(xué)和自然崇拜轉(zhuǎn)向反映日常生活習(xí)俗，彝族（臘羅）服飾上的紋樣開始以植物紋樣以及寓意美好生活的紋樣慢慢增多。在當(dāng)代琢木郎村的彝族（臘羅）服飾紋樣，以簡潔且大面積的花卉圖案為主，在筆者探訪琢木郎村的過程中，發(fā)現(xiàn)村民近十年來的服飾紋樣都是簡單的花卉抽象圖案為主，并且沒有任何寓意，僅是以好看為主。而以前寓意深厚、圖案復(fù)雜、色彩豐富的紋樣幾乎沒有人繡制。由于時代的變遷，村民的意識在不斷改變，年輕的村民外出打工，對于琢木郎服飾紋樣的歷史甚至是彝族（臘羅）的歷史在新的一代人中開始慢慢被遺忘和消亡，出現(xiàn)后繼無人的現(xiàn)象，這是筆者在琢木郎探訪過程中最大的感受。

二、琢木郎村彝族（臘羅）服飾紋樣的藝術(shù)文化內(nèi)涵

藝術(shù)是某一特定的人群的獨特訴求，這種訴求是有生命力的，也是富有創(chuàng)造性的。而藝術(shù)文化則是通過生活習(xí)俗、社會發(fā)展所反應(yīng)出藝術(shù)的社會性。在藝術(shù)人類學(xué)中，東南大學(xué)藝術(shù)人類學(xué)專家孟凡行認(rèn)為，實際上藝術(shù)人類學(xué)的研究對象從藝術(shù)（品）到藝術(shù)界的運動趨勢，早在一些學(xué)者的研究中有所表達。阿爾弗雷德·吉爾把“藝術(shù)人類學(xué)定義為理論的研究物品在協(xié)調(diào)社會行動性之間的社會關(guān)系”，因此“藝術(shù)人類學(xué)的重點是藝術(shù)生產(chǎn)、流通和接受的社會語境，而不是對特定藝術(shù)物品的評價”。而東南大學(xué)藝術(shù)人類學(xué)專家方李莉認(rèn)為，藝術(shù)人類學(xué)不僅要對藝術(shù)作品進行研究，還要對從事藝術(shù)創(chuàng)作的群體進行研究。筆者認(rèn)為，在進行巍山琢木郎村彝族（臘羅）服飾紋樣的研究中，不應(yīng)該脫離巍山彝族（臘羅）的文化歷史，應(yīng)在琢木郎村所反映出的文化歷史現(xiàn)象中進行綜合考察，才能更好地研究服飾紋樣的藝術(shù)變遷及發(fā)展。

（一）中原及漢族文化的影響

在探訪琢木郎之前，筆者收集了大量關(guān)于巍山彝族（臘羅）的資料，并了解到巍山彝族（臘羅）與中原漢族文化有特別的淵源。從歷史來看，南詔古國從唐代初期建立開始就與中原地區(qū)有經(jīng)濟往來，元代設(shè)立了千戶所，到了明代洪武十五年（公元1382 年）南詔王支持明王朝征戰(zhàn)，被封為土知州，設(shè)立蒙化府推行土司制度并且修建孔廟，創(chuàng)辦書院，此時中原文化開始盛行于南詔。而在洪武二十三年建立了巍山古城，此時是中原王朝為戍守而派兵進入巍山，這些大多就是現(xiàn)巍山漢族的祖先。到了清代，清王朝在巍山設(shè)立了直隸廳，乾隆年間御封巍山為“文獻之邦”，20 世紀(jì)初開始設(shè)立了行政專署，1956 年成立了巍山彝族（臘羅）回族自治縣至今。從古至今兩千多年的歷史，巍山古城一直是滇西南與中原政治、經(jīng)濟、文化交流的中心，可見中原地區(qū)的文化，甚至生活習(xí)俗一直在影響著巍山原住民。當(dāng)然也離不開巍山彝族（臘羅）多元包容的心態(tài)去接受不同文化的撞擊。

從傳說來看，傳統(tǒng)中原文化思想對于巍山彝族（臘羅）的影響更是深入。除了資料的收集外，筆者也在琢木郎聽到老人的口中彝族（臘羅）的傳說。相傳在彝族（臘羅）原始始祖時期，太上老君到巍寶山得到了南詔王細(xì)奴邏父母施舍的飯食，為了感激夫妻二人，便保佑夫妻二人香火不斷，而這夫妻二人生下了六個兒子，其中長子就是南詔王細(xì)奴邏，細(xì)奴邏經(jīng)太上老君的點化后建立了大蒙國，分六詔，自己管理南詔，其他五兄弟管理其余的五詔。南詔王之所以能雄霸一方，是與太上老君分不開的，這一傳說也說明了巍山彝族（臘羅）與傳統(tǒng)中原文化的相互交融和影響。所以自古以來無論是從歷史事件還是傳說故事，都可以發(fā)現(xiàn)巍山彝族（臘羅）除了自己本主的崇拜以外，對于中原文化也有著非常深厚的情感，這一點也可以從老一輩的服飾紋樣中體現(xiàn)出來。

（二）代際之間的差異

在探訪琢木郎的過程中，從村民展示的服飾紋樣以及村民老中青三代人對彝族（臘羅）文化的了解程度來看，筆者發(fā)現(xiàn)了隨時代的發(fā)展，在對待本民族文化包括本民族服飾的認(rèn)知上，一代人與一代人之間存在著差異，這種差異有時甚至是比較明顯的。

在村寨中探訪時，筆者發(fā)現(xiàn)雖然村寨中有保持彝族（臘羅）傳統(tǒng)文化的習(xí)俗，但也僅限于日常習(xí)俗，例如生活習(xí)慣服飾特點等。但對于彝族（臘羅）歷史文化的了解，村民中特別是年紀(jì)越輕的村民越不了解。就比如本文所探討的彝族（臘羅）服飾紋樣來說，老一輩的服飾紋樣，特別是中華人民共和國成立前留下來的繡片中，紋樣多以彝族（臘羅）傳說，原始崇拜的圖案為主，例如傳統(tǒng)文化中的鴛鴦、仙鶴、荷花、龍鳳等，傳說故事中蜘蛛紋、龍虎紋、火紋等，這些紋樣每個都有自己的故事寓意，且都與彝族（臘羅）歷史發(fā)展息息相關(guān)。這一時期的紋樣多以本祖崇拜，自然崇拜為主，紋樣豐富精彩，可以說是巍山彝族（臘羅）服飾紋樣的精華。而在中華人民共和國成立后的繡片紋樣特點主要是以植物、動物和自然景觀為主，這些紋樣的形成主要以彝族（臘羅）農(nóng)耕生活相關(guān)，主要體現(xiàn)彝族（臘羅）對于生活的觀察及對美好未來的期許。

這一時期的紋樣雖然沒有前一時期的紋樣那么有寓意，但也反應(yīng)出彝族（臘羅）人民當(dāng)時的生活情況，并且這一時期的繡片紋樣豐富，色彩絢麗，也是非常精彩的。而在當(dāng)代巍山彝族（臘羅）服飾紋樣的考察中，筆者遺憾地發(fā)現(xiàn)，當(dāng)代彝族（臘羅）服飾紋樣過于簡單的花卉圖案，且此類花卉圖案也已經(jīng)抽象為簡單的幾何圖像，微微能分辨出一點不同的花型，且顏色都是以紅色、黃色、綠色為主，少有其他顏色的參與，于之前兩個時期的繡片相比顯得尤為單調(diào)。在筆者探訪的過程中問及村民這類現(xiàn)代紋樣的設(shè)計有何寓意，村民都說只是為了好看，并無任何寓意。在問及為何不向以前一樣傳承那些豐富且寓意明確的紋樣時，村民也只是表示還有其他工作沒有時間做這樣復(fù)雜的紋樣，并且年輕一代也不是很喜歡傳統(tǒng)紋樣，表現(xiàn)出明顯的代際差異。這樣的情況使得筆者在思考傳承歷史文化與追隨現(xiàn)代生活中的代際差異中要如何去平衡。

（三）現(xiàn)代文化的沖擊

在整個調(diào)研過程中，筆者從以前的老繡片到當(dāng)代的新繡片中感受到了現(xiàn)代文明的發(fā)展讓彝族（臘羅）藝術(shù)文化的演變。從歷史來看中原文化與彝族（臘羅）文化的相互交融，說明了彝族（臘羅）是一個多元包容的民族，能夠接受多方面的文化并應(yīng)用到自己的文化中，而隨時代的發(fā)展，這種特點也表現(xiàn)在了彝族（臘羅）服飾紋樣的變遷中。以前的巍山彝族（臘羅）過著傳統(tǒng)的農(nóng)耕生活，日子相對簡單，除了日常生活外沒有其他事情，閑暇時光老一輩彝族（臘羅）就開始對年輕一輩講述彝族（臘羅）歷史，傳授彝族（臘羅）紋樣，有更多的時間去創(chuàng)作豐富的繡片。現(xiàn)在，社會在快速發(fā)展，科技和訊息飛速傳播，人們有了更多實現(xiàn)自我價值的途徑，年輕一輩的人不愿在深山中過著日出而作，日落而息的傳統(tǒng)生活，所有精力放在個人發(fā)展上，而對于傳統(tǒng)的彝族（臘羅）文化和習(xí)俗，他們遵循，但以一種簡化的方式去傳承，就好比繡片中的紋樣，用簡單大面積的圖案去代替以前復(fù)雜的紋樣，即保留了傳統(tǒng)習(xí)俗，也節(jié)約了大量的時間。在探訪過程中，筆者了解到，以前一套復(fù)雜的紋樣服飾是需要彝族（臘羅）婦女從十四五歲一直繡到出嫁，而現(xiàn)在一套服飾只需要一兩年就能完成，其中多余出的時間我們不言而喻。

現(xiàn)代文化的沖擊，使得年輕一代的巍山彝族（臘羅）人使用更加快捷且方便的方式去傳承自己的習(xí)俗，在身份認(rèn)同時產(chǎn)生了自己既是彝族（臘羅）但同時也是現(xiàn)在社會中的一員，雙重身份的糾結(jié)，這使得在現(xiàn)代生活中成長起來的巍山彝族（臘羅）人對于堅持自己傳統(tǒng)文化習(xí)俗的同時又要融入現(xiàn)代社會生活對他們來說是一個艱難的過程。而對于我們來說，如何在現(xiàn)代社會中去保護傳承這些傳統(tǒng)民族文化藝術(shù)并且創(chuàng)新發(fā)展，是值得我們深思的事情。

這一現(xiàn)象的出現(xiàn)，也反映出少數(shù)民族在現(xiàn)代文化科技的影響下所呈現(xiàn)出的生活方式的轉(zhuǎn)變，對于民族自身的生產(chǎn)、審美也在悄悄發(fā)生轉(zhuǎn)變。而在廣西師范大學(xué)設(shè)計學(xué)院副教授謝青的《符號學(xué)視角下西南少數(shù)民族圖案研究》一文中，也發(fā)現(xiàn)，外界對于民族文化不同程度的理解與宣傳，在結(jié)合現(xiàn)代技術(shù)對民族圖案表現(xiàn)的方式及應(yīng)用形式的變化，都會反過來反映在民族自生的文化中。在此文中也提到“對于傳統(tǒng)圖案的認(rèn)識在年輕一代中已普遍成為表征本民族基因的符號性存在，早期出于敘事性、展示性的初衷已逐漸弱化，在不同文化的影響下對圖案的審美也由內(nèi)在的認(rèn)識到外在的應(yīng)用表現(xiàn)出融合的特征。”

三、巍山琢木郎彝族（臘羅）服飾紋樣藝術(shù)如何走向多元共生

基于以上分析及筆者的調(diào)研，對于琢木郎彝族（臘羅）甚至于巍山縣彝族文化藝術(shù)如何走向多元共生并有所發(fā)展，首先需要民族本身的文化覺醒，只有自己對自己民族文化有態(tài)度有責(zé)任，外界的幫助才是有意義的。再一個是政府的扶持與宣傳，除了民族本身的覺醒和作為外，政府的重視是起到宣揚、保留、傳承的重要手段，只有政府引起重視才有越來越多人加入其中，值得慶幸的是巍山縣政府已經(jīng)開始行動，與外界專業(yè)藝術(shù)學(xué)校形成合作共識，共同傳承、創(chuàng)新打造巍山民族藝術(shù)文化。

（一）巍山琢木郎彝族（臘羅）服飾紋樣在現(xiàn)代設(shè)計中形式的創(chuàng)新

在時代發(fā)展的今天，越來越多的技術(shù)手段，創(chuàng)新的理念在幫助這些傳統(tǒng)文化走向新的征程，傳統(tǒng)紋樣可以在現(xiàn)代設(shè)計的形式中煥發(fā)新的魅力。我們從色彩與紋樣形式兩個方面來探討。首先，是色彩的提取與融合。在琢木郎彝族（臘羅）服飾中，最抓人眼球的就是服飾顏色，主體以大紅色與綠色呈現(xiàn)，細(xì)節(jié)則以黑色、紫色、黃色、藍(lán)色為輔助，色彩純度極高，搭配十分大膽且熱情。對于大理地區(qū)的彝族支系來說，琢木郎村的彝族（臘羅）服飾是非常具有特點及代表性的。我們在這些傳統(tǒng)文化的傳承及發(fā)揚中，要充分體現(xiàn)出民族特色，將民族特色融入現(xiàn)代設(shè)計。從琢木郎彝族（臘羅）的服飾配色中抓取重點進行搭配，使其視覺效果達到應(yīng)有的宣傳目的。再一個是琢木郎彝族（臘羅）服飾上的紋樣形式。前面筆者經(jīng)過實地調(diào)研，資料查找發(fā)現(xiàn)琢木郎彝族（臘羅）服飾紋樣隨著時代的變遷，而越來越簡單幾何化，并且在年輕一代的琢木郎彝族（臘羅）對于自己民族傳統(tǒng)紋樣的使用及寓意都開始忘記，在這樣的形式發(fā)展下，筆者擔(dān)心在時間的長河中，琢木郎彝族（臘羅）傳統(tǒng)服飾紋樣會漸漸消失。所以我們在傳承及發(fā)展的過程中，需要用現(xiàn)代設(shè)計的手法與觀念，在保留傳統(tǒng)紋樣的寓意及歷史文化價值的前提下，對傳統(tǒng)紋樣進行提煉組合，使其既符合現(xiàn)代審美，也最大化地保留其本身的含義，保留琢木郎彝族（臘羅）對紋樣的使用習(xí)慣。琢木郎彝族（臘羅）服飾紋樣通常都是以彝族傳統(tǒng)文化為依托的，許多紋樣是具有擬物、象形意義及文化崇拜的，在現(xiàn)代設(shè)計的過程中，也經(jīng)常運用到比喻擬物的手法來表現(xiàn)訴求內(nèi)容，所以在傳統(tǒng)紋樣的傳承中，需要應(yīng)用現(xiàn)代設(shè)計的手法去發(fā)揚，將傳統(tǒng)文化進行多元發(fā)展。

（二）巍山琢木郎彝族（臘羅）服飾紋樣在現(xiàn)代設(shè)計中的傳承與創(chuàng)新

除了設(shè)計形式上的轉(zhuǎn)變外，在產(chǎn)品形式中也可以多元發(fā)展。筆者在大理古城、巍山古城及大倉縣走訪調(diào)研時發(fā)現(xiàn)，大理市、巍山縣作為旅游名城開發(fā)，旅游紀(jì)念品卻很少有當(dāng)?shù)靥厣a(chǎn)品，例如民族風(fēng)刺繡包，此類風(fēng)格的包包主要是以菊花紋樣為底，牡丹花或蝴蝶團花、蓮花團花為主圖案，整體包包刺繡風(fēng)格非常繁復(fù)，而這樣的民族刺繡包在全云南省的旅游地區(qū)都有售賣，甚至貴州苗寨，湖南民族村寨也都有售賣，這樣流水線生成的產(chǎn)品是體現(xiàn)不出當(dāng)?shù)靥厣?/p>

在筆者調(diào)研過程中發(fā)現(xiàn)，琢木郎彝族（臘羅）服飾紋樣中很多擬物且寓意深厚的紋樣非常具有當(dāng)?shù)靥厣虡I(yè)價值。這些紋樣經(jīng)過現(xiàn)代設(shè)計手法進行提煉加工重組，以地方特色為主，配合適合的載體，衍生出有地域性、民族性的旅游產(chǎn)品，可以成為大理巍山縣的特色，一方面滿足了游客對于巍山彝族特別是琢木郎彝族（臘羅）文化的了解，另一方面也是尋求出新的方法來傳承發(fā)揚彝族文化。

四、結(jié)語

巍山縣琢木郎彝族（臘羅）服飾紋樣作為彝族傳統(tǒng)文化的一個特殊分支，承載了臘羅系彝族對于本主文化、中原文化及傳統(tǒng)文化的綜合體現(xiàn)，是臘羅系彝族文化的一個外在體現(xiàn)與展示。隨著時代的變遷，臘羅系彝族的服飾紋樣的變化也體現(xiàn)出巍山縣琢木郎村彝族的歷史發(fā)展進程。在新一代的彝族年輕人中，雖然只在重大節(jié)日穿著傳統(tǒng)服飾，但這并不代表臘羅系彝族服飾的使命只止于此，在傳承臘羅系彝族服飾紋樣的藝術(shù)特征上，我們需要注入新的活力與理念，去更好地傳達琢木郎彝族（臘羅）的文化。從琢木郎彝族（臘羅）服飾紋樣極高的藝術(shù)價值中創(chuàng)作出好的藝術(shù)作品。

巍山縣大倉鎮(zhèn)琢木郎村的彝族（臘羅）在中原傳統(tǒng)哲學(xué)文化和漢族文化的影響下、代際差異及現(xiàn)代文化的沖擊中面臨著一系列的藝術(shù)文化同化的現(xiàn)象，如何在這樣的情況下保留好自身的文化藝術(shù)，并具有鮮明民族特色、地域特色是巍山彝族及政府值得思考的事情，也是我們對于保護藝術(shù)文化多樣性值得思考的問題。

琢木郎彝族（臘羅）服飾紋樣的變遷反映了彝族對于新時代新環(huán)境的適應(yīng)，形成了他們自己獨特的風(fēng)格，同時也反映出在對待傳統(tǒng)藝術(shù)文化的傳承及發(fā)展這個問題上，我們既要在保留原始的傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上去傳承，也要貼合時代的發(fā)展去創(chuàng)新。