炎帝在“華”、黃帝在“夏”蠡測(cè)
——從《左傳》“諸華”“諸夏”的區(qū)別入手

時(shí)金科

(中山市國(guó)學(xué)促進(jìn)會(huì)，廣東 中山528400)

華人總說(shuō)自己是炎黃子孫，說(shuō)自己是華夏人民，但為什么是華夏，華夏代表什么？尚沒(méi)有一個(gè)明確的說(shuō)法，古今學(xué)者一致認(rèn)為，華夏、華、夏、諸華、諸夏、有夏都是一個(gè)意思，但從語(yǔ)言的規(guī)范性來(lái)講，把這么多詞語(yǔ)當(dāng)成同義詞顯得過(guò)于粗糙，應(yīng)該努力去分析和發(fā)現(xiàn)其區(qū)別。本文通過(guò)深入分析《左傳》中的相關(guān)語(yǔ)料，發(fā)現(xiàn)其中的“華”與“夏”有嚴(yán)格的區(qū)分[1]，進(jìn)一步結(jié)合其他經(jīng)典，本文提出了炎帝在“華”、黃帝在“夏”的初步結(jié)論。

一、“諸華”“諸夏”不同，諸華為諸夏服務(wù)

《左傳·定公十年》載：“兩君合好，而裔夷之俘以兵亂之，非齊君所以命諸侯也。裔不謀夏，夷不亂華，俘不干盟，兵不逼好。”其中說(shuō)到“裔不謀夏，夷不亂華”，“夷”與“華”對(duì)應(yīng)，“裔”與“夏”對(duì)應(yīng)?？梢哉J(rèn)為，“華”就不是蠻夷，不是蠻夷的都是“華”人?！耙帷币才c“夏”對(duì)立，裔指后裔，是很遙遠(yuǎn)的后代，而不是近親。如“流四兇族，渾敦、窮奇、檮杌、饕餮，投諸四裔”(《左傳·文公十八年》)，流放地肯定是極其偏遠(yuǎn)的地方；“惠公蠲其大德，謂我諸戎，是四岳之裔胄也”(《左傳·襄公十四年》)，從四岳到晉惠公，過(guò)去了上千年，血緣關(guān)系非常遠(yuǎn)了。既然“裔”指遙遠(yuǎn)，那么“夏”就應(yīng)指親近，可以認(rèn)為“夏”指關(guān)系親近的核心集團(tuán)，而“裔”則指非常疏遠(yuǎn)的。

(一)諸華、諸夏不同，諸華服侍諸夏

《左傳·閔公元年》載：“狄人伐邢。管敬仲言于齊侯曰：‘戎狄豺狼，不可厭也；諸夏親昵，不可棄也……’?！边@說(shuō)明“諸夏”是親密關(guān)系的集團(tuán)，齊國(guó)和邢國(guó)都屬于諸夏，屬于親戚，所以齊國(guó)應(yīng)該去救邢國(guó)。邢國(guó)是周成王分封周公旦第四子姬苴的，周公旦并沒(méi)有稱(chēng)王，其子的魯國(guó)和邢國(guó)卻能納入諸夏，可見(jiàn)，武王的兄弟和兒子、成王的兒子都屬于諸夏。《左傳·僖公二十四年》載：“昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以蕃屏周。管蔡郕霍，魯衛(wèi)毛聃，郜雍曹滕，畢原酆郇，文之昭也；邗晉應(yīng)韓，武之穆也；凡蔣刑茅胙祭，周公之胤也?！边@中間有姬姓的26個(gè)國(guó)家，另加上齊國(guó)、邢國(guó)等姜子牙的封國(guó)，還有后來(lái)的鄭國(guó)，約29個(gè)國(guó)家，就構(gòu)成了諸夏，諸夏是由血緣和地位決定的?！盾髯印と逍А氛f(shuō)“立七十一國(guó)，姬姓獨(dú)居五十三人”，但并不是所有的姬姓都屬于諸夏。其他的非蠻夷國(guó)家，如宋、許、焦、祝、陳、杞、薛、任、宿、須句、顓臾以及漢陽(yáng)諸姬等等，則構(gòu)成了諸華，這中間大多是異姓諸侯，也有同姓的遠(yuǎn)親?！蹲髠鳌は骞哪辍份d：“無(wú)終子嘉父使孟樂(lè)如晉，因魏莊子納虎豹之皮，以請(qǐng)和諸戎。晉侯曰：‘戎狄無(wú)親而貪，不如伐之?！航{曰：‘諸侯新服，陳新來(lái)和，將觀于我，我德則睦，否則攜貳。勞師于戎，而楚伐陳，必弗能救，是棄陳也，諸華必叛。戎，禽獸也，獲戎失華，無(wú)乃不可乎？’”根據(jù)文意，無(wú)終子應(yīng)該屬于陳國(guó)。文中意思是，如果聽(tīng)從陳國(guó)的，讓諸戎和解，陳國(guó)會(huì)心服，而如果去攻打諸戎，楚國(guó)攻打陳國(guó)的時(shí)候就無(wú)法救援陳國(guó)，陳國(guó)就會(huì)背叛，因而失去諸華，由此可以推得，陳國(guó)屬于諸華。陳國(guó)是媯姓，是虞舜后裔，在商朝時(shí)向周文王投降，任職陶正，其子娶了周武王的長(zhǎng)女，獲封國(guó)奉祀虞舜，陳國(guó)跟周朝不是同姓，也不是周朝核心，所以不屬于諸夏。但陳國(guó)也不是蠻夷，它屬于諸華。這里也說(shuō)明了諸華不同于諸夏，因?yàn)閺倪壿嬌现v，作為諸夏的晉國(guó)沒(méi)有理由失去自己的整個(gè)集團(tuán)，失去的，必然是與自己所屬集團(tuán)不同的另一個(gè)集團(tuán)——諸華?！蹲髠鳌べ夜荒辍份d：“任、宿、須句、顓臾，風(fēng)姓也，實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀，以服事諸夏。邾人滅須句。須句子來(lái)奔，因成風(fēng)也。成風(fēng)為之言于公曰：‘崇明祀，保小寡，周禮也；蠻夷猾夏，周禍也。若封須句，是崇皞、濟(jì)而修祀，紓禍也’?！边@里說(shuō)到“邾人滅須句”，又說(shuō)到“蠻夷猾夏”，可以推得，邾國(guó)肯定屬于蠻夷，而須句國(guó)則肯定不屬于蠻夷。但是，須句國(guó)也不屬于諸夏，而是要為諸夏服務(wù)的，因?yàn)槲闹姓f(shuō)“任、宿、須句、顓臾，風(fēng)姓也，實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀，以服事諸夏”，進(jìn)一步可以推得，風(fēng)姓的任、宿、須句、顓臾等國(guó)，都屬于諸華。由此也可以確認(rèn)，諸華集團(tuán)的地位低于諸夏，諸華要服務(wù)諸夏?！蹲髠鳌る[公十一年》載：“十一年春，滕侯、薛侯來(lái)朝，爭(zhēng)長(zhǎng)。薛侯曰：‘我先封。’滕侯曰：‘我，周之卜正也。薛，庶姓也，我不可以后之。’ 公使羽父請(qǐng)于薛侯曰：‘君與滕君辱在寡人。周諺有之曰，山有木，工則度之；賓有禮，主則擇之。周之宗盟，異姓為后。寡人若朝于薛，不敢與諸任齒。君若辱貺寡人，則愿以滕君為請(qǐng)’?！边@里說(shuō)到了“諸任”，指多個(gè)任姓的國(guó)家，薛國(guó)就是其中一個(gè)，《左傳·定公元年》載：“薛之皇祖奚仲，居薛以為夏車(chē)正，奚仲遷于邳，仲虺居薛，以為湯左相?！彪鴩?guó)是周武王封給其弟的，是姬姓，屬于諸夏，而薛國(guó)是帝嚳后裔，是夏朝發(fā)明了車(chē)的大臣的封地，又是湯朝重臣的封地，在周朝又重新封國(guó)，所以，必然是文明的華夏人，而不可能是蠻夷，否則滕侯與薛侯相爭(zhēng)的時(shí)候，一定會(huì)罵薛侯為蠻夷的，薛侯也一定會(huì)自慚形穢，不敢爭(zhēng)位。但薛國(guó)不是周朝的近親不是重臣，所以不是諸夏，只能屬于諸華。文中也指出，對(duì)于周朝來(lái)講，諸華是低于諸夏的?！兑葜軙?shū)·王會(huì)》載：“成周之會(huì)，墠上張赤帟陰羽，天子南面立，絻無(wú)繁露，朝服，八十物縉珽。唐叔、荀叔、周公在左，太公望在右，皆絻，亦無(wú)繁露，朝服，七十物，縉笏，旁天子而立于堂上。堂下之右，唐公虞公南面立焉。堂下之左，尹公、夏公立焉，皆南面，……內(nèi)臺(tái)西面，正北方，應(yīng)侯、曹叔、伯舅、中舅。比服次之，要服次之，荒服次之。西方東面，正北方，伯父中子次之。”其中，除了太公望、周公、荀叔、唐叔四重臣陪同周天子南面而立外，一般諸侯都北面而立，屬于臣子位，但唐公、虞公、尹公、夏公都是跟周天子一樣南面而立的，屬于天子位。唐公是唐堯之后，虞公是虞舜之后，尹公是殷商后裔，夏公是夏朝后裔。這說(shuō)明周天子對(duì)堯舜禹的后裔非常重視，所以都給予了分封，另外也分封了太昊、顓頊、黃帝等先帝的后裔，但是封國(guó)的位置在地理上是與諸夏不同的，而都處于周?chē)?guó)的南部，構(gòu)成了諸華。

(二)諸夏指魯、晉、齊等周朝核心國(guó)家，楚國(guó)、吳國(guó)、越國(guó)是蠻夷國(guó)家

一個(gè)國(guó)家之所以被稱(chēng)為蠻夷，是因?yàn)槠鋰?guó)民是蠻夷，其國(guó)君則可能不是蠻夷，譬如吳國(guó)與周文王的血緣關(guān)系很近，但地處偏遠(yuǎn)的蠻夷之地，就屬于蠻夷國(guó)，楚國(guó)、越國(guó)也都屬于蠻夷?！蹲髠鳌ふ压拍辍份d：“楚子為舟師以伐濮。費(fèi)無(wú)極言于楚子曰：‘晉之伯也，邇于諸夏，而楚辟陋，故弗能與爭(zhēng)。若大城城父而置大子焉，以通北方，王收南方，是得天下也’?！背?guó)人既然口中說(shuō)諸夏，就說(shuō)明楚國(guó)不屬于諸夏，文中說(shuō)到晉國(guó)靠近諸夏，說(shuō)明諸夏在晉國(guó)附近，而實(shí)際上，諸夏都在周天子周?chē)?，居于北部，楚?guó)則居于南部，與諸華相連，這也說(shuō)明諸華與諸夏必然不等同，否則楚國(guó)也不會(huì)嫉妒晉國(guó)這個(gè)優(yōu)勢(shì)了。還有以下例子。

(1)吳，周之胄裔也，而棄在海濱，不與姬通，今而始大，比于諸華。(《左傳·昭公三十年》)

吳王雖然是周的子孫，但是遠(yuǎn)支的“裔”，而不是“夏”，而且吳國(guó)處于蠻夷，也不屬于“華”，所以文中說(shuō)“比于諸華”，那么，肯定就不屬于“諸華”，而只是與諸華差不多，為什么不說(shuō)諸夏呢？估計(jì)是因?yàn)榘褏菄?guó)這個(gè)蠻夷比作諸華已經(jīng)高看了，離諸夏則太遠(yuǎn)了。

(2)夫固知君王之蓋威以好勝也，故婉約其辭，以從逸王志，使淫樂(lè)于諸夏之國(guó)，以自傷也。(《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》)

這里意思是，越國(guó)蠱惑吳王去攻打齊國(guó)這個(gè)諸夏國(guó)，以漁翁得利，說(shuō)明越國(guó)、吳國(guó)都不屬諸夏。

(3)先造于越軍，曰：“吳犯間上國(guó)多矣，聞君親討焉，諸夏之人莫不欣喜……”(《左傳·哀公二十年》)

這里說(shuō)明吳國(guó)和越國(guó)不屬于諸夏，而文中的諸夏指的是晉國(guó)。

(4)若楚之克魯，諸姬不獲闚焉，而況君乎？彼無(wú)亦置其同類(lèi)以服東夷，而大攘諸夏，將天下是王，而何德于君，其予君也？若不克魯，君以蠻、夷伐之，而又求入焉，必不獲矣。(《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》)

此句說(shuō)明，楚國(guó)屬于蠻夷，魯國(guó)屬于諸夏。

(5)諸夏從戎，非敗而何？從政者不可以不戒，亡無(wú)日矣！(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》)

這里的諸夏指晉國(guó)，當(dāng)時(shí)晉國(guó)要征伐戎，戰(zhàn)前進(jìn)行了占卜。

(6)漢陽(yáng)諸姬，楚實(shí)盡之，思小惠而忘大恥，不如戰(zhàn)也。(《左傳·僖公二十八年》)

這是楚國(guó)與晉國(guó)作戰(zhàn)時(shí)，晉國(guó)大臣勸晉君的話，說(shuō)明漢陽(yáng)諸姬國(guó)家與晉國(guó)同姓，而被楚國(guó)滅國(guó)，是姬姓大恥，所以晉國(guó)要與楚國(guó)決戰(zhàn)。但是漢陽(yáng)諸姬不是周天子近親，國(guó)家臨近楚國(guó)，屬于諸華國(guó)家。

(7)十五年，春，楚人伐徐，徐即諸夏故也。(《左傳·僖公十五年》)

這里徐國(guó)投靠了諸夏，而楚國(guó)不屬于諸夏，所以征伐徐國(guó)。徐國(guó)是夏朝所封的諸侯國(guó)，在周穆王時(shí)期，才臣服于周朝，徐國(guó)可能是蠻夷。

(8)赫赫楚國(guó)，而君臨之，撫有蠻夷，奄征南海，以屬諸夏，而知其過(guò)，可不謂共乎？(《左傳·襄公十三年》)

(9)赫赫楚國(guó)，而君臨之，撫征南海，訓(xùn)及諸夏，其寵大矣。有是寵也，而知其過(guò)，可不謂‘恭’乎？(《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》

以上2例，意思一樣，文中提到了諸夏歸附，說(shuō)的是鄭國(guó)歸順了楚國(guó)。文中提到蠻夷和諸夏，說(shuō)明楚國(guó)不屬諸夏，也不是蠻夷。

(10)靈王城陳、蔡、不羹，使仆夫子晰問(wèn)于范無(wú)宇，曰：“吾不服諸夏而獨(dú)事晉何也，唯晉近我遠(yuǎn)也……”(《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》)

這里“服諸夏”意思是讓諸夏服從，這說(shuō)明楚國(guó)不屬諸夏。

(11)筑葵茲、晏、負(fù)夏、領(lǐng)釜丘，以御戎、狄之地，所以禁暴于諸侯也；筑五鹿、中牟、蓋與、牡丘，以衛(wèi)諸夏之地，所以示權(quán)于中國(guó)也。(《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》)

(12)筑蔡、鄢陵、培夏、靈父丘，以衛(wèi)戎狄之地，所以禁暴于諸侯也；筑五鹿、中牟、鄴、蓋與、社丘，以衛(wèi)諸夏之地，所以示勸于中國(guó)也。(《管子·小匡》)

以上2處，意思差不多。齊桓公筑五鹿，是為了防備晉國(guó)，“以衛(wèi)戎狄之地”中的“衛(wèi)”是為了防備戎狄，而不是保衛(wèi)，同樣，“以衛(wèi)諸夏之地”也不是為了保衛(wèi)諸夏，而是為了保衛(wèi)諸華。五鹿和中牟的城守，是齊國(guó)、魯、鄭、衛(wèi)、宋等國(guó)與晉國(guó)作戰(zhàn)，讓宋國(guó)這個(gè)不屬于諸夏的諸華國(guó)家看到了齊國(guó)在幫忙，其他諸華國(guó)家也看得到，所以能勸導(dǎo)、團(tuán)結(jié)諸華國(guó)家。這里“中國(guó)”指諸華國(guó)家。而牡丘之戰(zhàn)是各諸侯為了救徐國(guó)而抵抗楚國(guó)，徐國(guó)按說(shuō)算是蠻夷，也有點(diǎn)華夏的味道，這里算成了諸華國(guó)家。

(三)“諸”字在“諸華”“諸夏”中指“多”

“諸”字表示“多”，先秦經(jīng)典中用的很多，有諸姬、諸任、諸侯、諸大夫、諸戎、諸舅、諸娣、諸兄、諸父、諸夏、諸華等，如“寡人若朝于薛，不敢與諸任齒”(《左傳·隱公十一年》)，“漢陽(yáng)諸姬，楚實(shí)盡之”(《左傳·僖公二十八年》)，“以請(qǐng)和諸戎”(《左傳·襄公四年》)，“諸大夫皆以為然”(《左傳·襄公十年》)。這說(shuō)明“諸夏”應(yīng)表示多個(gè)“夏”，而“諸華”表示多個(gè)“華”，也就是說(shuō)，“華”“夏”是有明顯區(qū)別的兩個(gè)群體。前文說(shuō)到“夏”指周朝核心國(guó)家，而“華”則指非蠻夷、非核心的華夏國(guó)家。

二、炎帝在“華”，黃帝在“夏”

前文分析了諸華與諸夏不同，“華”與“夏”不同，但是跟著的問(wèn)題就是，為什么叫“華”“夏”，這些名字代表什么意義？

(一)“夏”在華夏中心，“華”則偏在華夏東部和南部

以下是一張周朝初期各國(guó)的分封圖。

從圖1可以看出，大部分姬姓國(guó)都連在一起，環(huán)繞周朝都城，大體上處于周朝版圖的中心，而異姓華夏國(guó)家也連在一起，大體上處于東部和南部。吳國(guó)、巴國(guó)等雖是姬姓國(guó)，但屬于蠻夷，不屬于華夏，唐、沈等“漢陽(yáng)諸姬”姬姓國(guó)不屬于周朝的近親[3]，也遠(yuǎn)離周朝中心而居于華夏的南部。由此可以推測(cè)，處于中心的屬于“夏”，處于東部和南部的屬于“華”，齊國(guó)和魯國(guó)歸屬于諸夏是特例，是因?yàn)槠鋰?guó)君周公和姜子牙都是國(guó)之重臣。為了論證方便，這里把齊魯所在的區(qū)域仍然算作“華”，初步可以認(rèn)為，諸夏和周朝都城所在的大片區(qū)域的地名叫做“夏”，諸華國(guó)家(包含齊國(guó)魯國(guó))所在大片區(qū)域的地名叫做“華”，所以才會(huì)有“諸夏”“諸華”的統(tǒng)稱(chēng)叫法。常規(guī)的觀念中，會(huì)認(rèn)為“夏”不是地域概念，而是指夏朝，這是不對(duì)的。

(二)夏不指夏朝，在夏朝前的舜帝時(shí)，“夏”就用于稱(chēng)呼中國(guó)

《尚書(shū)·舜典》載：“皋陶！蠻夷猾夏，寇賊奸宄。汝作士，五刑有服，五服三就?！边@句話出現(xiàn)在夏朝前的舜帝時(shí)，說(shuō)明把中國(guó)稱(chēng)為“夏”，不是因?yàn)橛邢某窃诟绲臅r(shí)代就開(kāi)始了?！叭A”的出現(xiàn)則更為復(fù)雜?！渡袝?shū)》中周人也自稱(chēng)“夏”，有三處：“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰，不敢侮鰥寡……用肇造我區(qū)夏，越我一二邦以修我西土”(《尚書(shū)·康誥》)，“惟文王尚克修和我有夏”(《尚書(shū)·君奭》)，“帝欽罰之，乃伻我有夏，式商受命”(《尚書(shū)·立政》)。其中的“夏”肯定不指夏朝。傅斯年在《夷夏東西說(shuō)》中提出周人稱(chēng)夏是出于政治需要。但是，商朝有500年的傳承，打500年前的旗號(hào)去造反是不合情理的。既然舜帝時(shí)就已經(jīng)把國(guó)家稱(chēng)為“夏”，那么“夏”就應(yīng)是地域概念，“有夏”指“夏”這個(gè)區(qū)域，也就是周朝分封各諸夏國(guó)的地方，既然說(shuō)是“夏”，也就排除了諸華區(qū)域、排除了蠻夷。周人自稱(chēng)“夏”而不稱(chēng)“華夏”，可能的原因應(yīng)該是，諸華國(guó)家雖然不是蠻夷，卻比較偏遠(yuǎn)、落后，一直比較獨(dú)立，所以商朝和周朝都不太理會(huì)諸華，只爭(zhēng)奪諸夏所處的“夏”。周?chē)?guó)所在地屬于諸夏，所以自稱(chēng)“我有夏”“我區(qū)夏”是正常的。周天子把自己的血親都封在了諸夏所在的地區(qū)，也說(shuō)明了“夏”區(qū)域的發(fā)達(dá)，諸華的落后。但是，周朝也不是完全忘記了諸華，那時(shí)也出現(xiàn)了“華夏”的說(shuō)法，如“予小子既獲仁人，敢祗承上帝，以遏亂略。華夏蠻貊，罔不率俾”。(《尚書(shū)·武成》)這是周武王說(shuō)的話，“華夏蠻貊”可以理解為華+夏+蠻貊。還有，“鄭于是不敢南面。楚失華夏，則析公之為也”(《左傳·襄公二十六年》)。文中鄭國(guó)不敢歸附楚國(guó)了，鄭國(guó)屬于諸夏，當(dāng)然也屬于華夏，這里楚國(guó)失去了華夏的鄭國(guó)，也說(shuō)明楚國(guó)不屬于華夏。楚國(guó)靠近“諸華”國(guó)家，推測(cè)也有諸華國(guó)家背叛楚國(guó)，所以才用了“華夏”而不是“諸夏”。

(三)“夏”指華夏的中原區(qū)域

從《尚書(shū)》《左傳》《國(guó)語(yǔ)》《淮南子》等經(jīng)典的記錄中可以推出，“夏”指中原區(qū)域，不包含東部和南部，東部和南部應(yīng)稱(chēng)為“華”。

《淮南子·地形訓(xùn)》載：“東方曰大渚，曰少海；東南方曰具區(qū)，曰元澤;南方曰大夢(mèng)，曰浩澤；西南方曰渚資，曰丹澤；西方曰九區(qū)，曰泉澤；西北方曰大夏，曰海澤；北方曰大冥，曰寒澤?！边@里明確說(shuō)“西北”稱(chēng)為“大夏”。“大夏”也出現(xiàn)在《左傳·昭公元年》中：“遷實(shí)沈于大夏，主參，唐人是因?！逼渲小按笙摹痹谏轿魈＿@說(shuō)明“夏”可以延伸向西、向北，遠(yuǎn)到山西太原，而且“大夏”出現(xiàn)的這兩處地方都不太可能跟夏朝有關(guān)系。山西運(yùn)城有個(gè)夏縣，應(yīng)該跟“大夏”也有關(guān)系?！渡袝?shū)·微子之命》載：“上帝時(shí)歆，下民祗協(xié)，庸建爾于上公，尹茲東夏?！边@里是周天子分封微子到宋國(guó)的訓(xùn)告，把宋國(guó)稱(chēng)為東夏，說(shuō)明宋國(guó)位居“夏”的東部，也就說(shuō)明“夏”的大部分在西部?！拔龉紩x，晉人用之。實(shí)讒敗楚，使不規(guī)東夏，則析公之為也?！?《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》)“夏，晉人征朝于鄭。鄭人使少正公孫僑對(duì)曰：‘……間二年，聞君將靖東夏，四月又朝，以聽(tīng)事期’?！?《左傳·襄公二十二年》)這兩處說(shuō)的都是一件事情，即魯成公十六年的楚晉大戰(zhàn)中，楚國(guó)的叛降析公幫助晉國(guó)人打敗了楚軍，進(jìn)一步攻占了蔡、陳、鄭、申、息等楚國(guó)的同盟國(guó)，導(dǎo)致鄭國(guó)由臣服楚國(guó)轉(zhuǎn)向晉國(guó)，文中的“東夏”指鄭國(guó)。從以上記載可以確定，“夏”指從山西太原到鄭國(guó)、宋國(guó)的中原區(qū)域，雖然不知道具體的疆界，但大體位置是差不多的。既然把鄭國(guó)、宋國(guó)都稱(chēng)為東夏，那么原則上更靠東的齊國(guó)、魯國(guó)就可能不屬于“夏”了?！蹲髠鳌ふ压辍份d：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈，居于曠林，不相能也。日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。遷實(shí)沈于大夏，主參，唐人是因，以服事夏、商。”文中講到高辛氏帝嚳的兒子爭(zhēng)斗，一個(gè)處于商丘，另一個(gè)處于大夏，可以推測(cè)，之所以稱(chēng)為夏朝，就是因?yàn)樘幱谥性瓍^(qū)域的“夏”打敗了處于“商”和其他區(qū)域的統(tǒng)治者，所以統(tǒng)一后的國(guó)家就成為了夏朝，而商湯是商族，祖居商丘，打敗了夏朝的末代君王，所以就叫商朝，王國(guó)維《說(shuō)商》中說(shuō)“商之國(guó)號(hào)，本于地名”，其實(shí)周朝的得名也緣于其在《尚書(shū)·大誥》中自稱(chēng)的祖居地“小邦周”。所以夏朝得名于“夏”地才是正確的命名方式，傳統(tǒng)上單單以《爾雅》“夏者，大也”來(lái)解釋夏朝的得名是片面的。從兩個(gè)朝代的得名來(lái)看，“夏”的區(qū)域大體處于商丘之北、宋國(guó)之西。那么可以認(rèn)為宋國(guó)以東，商丘及以南的非蠻夷區(qū)域就屬于“華”，因?yàn)樵谙某〉锰煜轮螅套逯皇潜姸嗟男?guó)家之一，商族的地盤(pán)并不能與“夏”這個(gè)大區(qū)域并列而組成“華夏”，所以，只有把“商”的地盤(pán)加上其他的不屬于“夏”和蠻夷的華夏區(qū)域，才能稱(chēng)為“華”，那么“華”就應(yīng)該是華夏的東部和南部。

(四)炎帝是“華氏”

既然“諸華”“諸夏”不同，而“華夏”又明顯呈現(xiàn)地域特征，那么就需要探尋為什么這個(gè)地盤(pán)要稱(chēng)為“華”，那個(gè)地盤(pán)稱(chēng)為“夏”。有可能“華”“夏”的名稱(chēng)表示的是明顯的地理特征，也可能表示的是遠(yuǎn)古大國(guó)的疆域，一般來(lái)講兩者也有關(guān)聯(lián)。對(duì)諸華、諸夏的地盤(pán)進(jìn)行分析，很難找出兩者明顯的地理特征，那么可以認(rèn)為這表示了遠(yuǎn)古大國(guó)的疆域，而兩個(gè)大國(guó)疆域的融合必然是個(gè)大事件，一般要經(jīng)歷大戰(zhàn)。而且，既然“華夏”并用，也說(shuō)明成員只有兩個(gè)，體量也差不多。前文說(shuō)到，從夏朝之前的舜帝開(kāi)始就有“夏”了，那么“華”“夏”就必須從堯帝以前追查。堯帝大體上是和平地禪位給舜帝的，雖然《竹書(shū)紀(jì)年》另類(lèi)地說(shuō)到“舜囚堯”，但畢竟沒(méi)有發(fā)生大戰(zhàn)，所以堯帝時(shí)代華夏應(yīng)該本是統(tǒng)一的，沒(méi)有這個(gè)分開(kāi)的“華”和“夏”，堯帝之前是僅坐了九年帝位的帝摯，他有可能是被堯帝武力推翻的，從而出現(xiàn)“華”和“夏”分而合的過(guò)程，再之前就是其父帝嚳，其高祖黃帝，都是圣君，應(yīng)無(wú)華夏內(nèi)的大戰(zhàn)。而黃帝與炎帝之間則經(jīng)過(guò)了血腥的戰(zhàn)爭(zhēng)，才完成帝位的交接和疆土的融合，很可能就是“華”“夏”的融合時(shí)期。從炎帝繼續(xù)向前追尋，缺少歷史文獻(xiàn)的記錄，無(wú)從查考。所以，本文從帝摯和炎帝進(jìn)行排查。

研究“華”“夏”之由來(lái)，最好能在史籍中找到兩字。但是，夏朝以前沒(méi)有名稱(chēng)帶“夏”的王朝，帶“華”的卻有一個(gè)，就是《逸周書(shū)》提到的“華氏”，這就成了破解“華夏”分劃的重要入手處?！兑葜軙?shū)·史記解》載：“乃取遂事之要戒，俾戎夫主之，朔望以聞。信不行、義不立，則哲士凌君政，禁而生亂，皮氏以亡；諂諛日近，方正日遠(yuǎn)，則邪人專(zhuān)國(guó)政。禁而生亂，華氏以亡；好貨財(cái)珍怪，則邪人進(jìn)，邪人進(jìn)，則賢良日蔽而遠(yuǎn)，賞罰無(wú)位，隨財(cái)而行，夏后失以亡；嚴(yán)兵而不□者，其臣懾；其臣懾，則不敢忠；不敢忠，則民不親其吏。刑始于親，遠(yuǎn)者寒心，殷商以亡。”[2]這是周王記錄的歷史教訓(xùn)，從皮氏開(kāi)始，到華氏，再順序到夏朝、商朝，按照常理，可以把皮氏、華氏理解為夏之前的朝代，而且還是昏庸的朝代，所以周王才要吸取教訓(xùn)。炎帝和帝摯都丟掉了國(guó)家，都有可能是這個(gè)“華氏”?！妒酚洝份d：“帝嚳崩，而摯代立。帝摯立，不善，而帝放勛立，是為帝堯。”但把“華氏”套上帝摯好像并不合適，因?yàn)榈蹞捶Q(chēng)王僅有九年，不夠資格留下華夏的“華”字。炎帝則大有可能。唐朝《三皇本紀(jì)》載：“女?huà)z氏沒(méi)，神農(nóng)氏作。炎帝神農(nóng)氏，姜姓。母曰女登。有媧氏之女。為少典妃。感神龍而生炎帝。人身牛首。長(zhǎng)于姜水。因以為姓。火德王。故曰炎帝。以火名官。斫木為耜，揉木為耒，耒耨之用，以教萬(wàn)人。始教耕。故號(hào)神農(nóng)氏。于是作蠟祭，以赭鞭鞭草木。始嘗百草，始有醫(yī)藥。又作五弦之瑟。教人日中為市，交易而退，各得其所。遂重八卦為六十四爻。初都陳，后居曲阜。立一百二十年崩。葬長(zhǎng)沙。神農(nóng)本起烈山。故左氏稱(chēng)，烈山氏之子曰柱。亦曰厲山氏。禮曰。厲山氏之有天下。是也。神農(nóng)納奔水氏之水曰聽(tīng)妃詙。為妃。生帝魁，魁生帝承，承生帝明，明生帝直，直生帝氂，氂生帝哀，哀生帝克，克生帝榆罔。凡八代，五百三十年。而軒轅氏興焉。其后有州、甫、甘、許、戲、露、齊、紀(jì)、怡、向、申、呂。皆姜姓之后。并為諸侯?；蚍终扑脑?。當(dāng)周室，甫侯、申伯，為王賢相。齊、許列為諸侯。霸于中國(guó)。蓋圣人德澤廣大，故其祚胤繁昌久長(zhǎng)云?！逼渲姓f(shuō)到炎帝延續(xù)八代，五百多年，末代君王叫榆罔，丟掉了炎帝皇朝，被黃帝取代，朝代更替，疆土融合，這很可能就是“華”“夏”的融合來(lái)由，而炎帝末代君王榆罔就是那個(gè)“華氏”，對(duì)應(yīng)地，黃帝就是“夏”。但是，這還需要研究“華”這個(gè)地盤(pán)與炎帝的關(guān)聯(lián)。

(五)齊魯之地和商丘一直是古文明中心，是炎帝的地盤(pán)

華，是西周的一個(gè)封國(guó)，位于今河南新鄭市北20公里華陽(yáng)砦?！秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》中史伯對(duì)鄭桓公說(shuō)：“是其子男之國(guó)，虢、鄶為大?！艨硕兀w、弊、補(bǔ)、舟、依、駻、歷、華， 君之土也。”華國(guó)后被鄭國(guó)占領(lǐng)，又名華陽(yáng)，“秦魏敗于華”(《戰(zhàn)國(guó)策·魏策》)。錢(qián)穆先生在《國(guó)史大綱》中說(shuō)：“國(guó)語(yǔ)‘前華后河，右洛左濟(jì)’，華在洛東，即今嵩山。華國(guó)就位于嵩山南麓，山南水北謂之陽(yáng)，故曰華陽(yáng)?！?/p>

“華”既然是西周的國(guó)名，又不屬于諸夏的鄭國(guó)，又是嵩山名，而當(dāng)時(shí)已經(jīng)有了華夏的說(shuō)法，可以認(rèn)為這個(gè)華國(guó)和華山應(yīng)該就處于“華”的地盤(pán)，否則受不起這個(gè)名稱(chēng)，而陜西那個(gè)華山應(yīng)該另有源頭，本文不予討論。

《帝王世紀(jì)》說(shuō)：“神農(nóng)氏，姜姓也，母曰任姒，有蟜氏女登為少典妃，游華陽(yáng)，有神龍首，感生炎帝?！鄙俚錇橛行?chē)?guó)君，地位河南新鄭，炎帝既為少典之子，新鄭的這個(gè)“華陽(yáng)”為第八代炎帝榆罔的出生地，應(yīng)該說(shuō)合情合理。

《三皇本紀(jì)》載：“感神龍而生炎帝。人身牛首。長(zhǎng)于姜水。因以為姓。火德王。故曰炎帝……初都陳，后居曲阜?！逼渲忻鞔_提出了炎帝“初都陳”，陳國(guó)故址為現(xiàn)在的河南柘城，炎帝后來(lái)遷居到了山東曲阜，也就是說(shuō)炎帝至少有河南柘城和山東曲阜這兩個(gè)地盤(pán)，這兩個(gè)地盤(pán)本來(lái)就屬于“諸華”國(guó)所在的“華”，所以炎帝在“華”是可能的。其實(shí)“華”這個(gè)地方很不一般，跟炎帝、黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、帝堯、帝摯等各個(gè)帝王都有關(guān)聯(lián)，很可能“華”是那個(gè)時(shí)代的中心區(qū)域。顓頊帝最初分封到了河南杞縣高陽(yáng)，也處于商丘和新鄭之間?！兜弁跏兰o(jì)》載：“及神農(nóng)氏之末，少典氏又取附寶，見(jiàn)大電光繞北斗樞星，照郊野，感附寶，孕二十五月，生黃帝于壽丘?！薄皦矍鹪诮裉斓纳綎|曲阜，古代這里屬于東夷的奄地，而且距離菏澤、平邑均較近，可見(jiàn)黃帝、帝舜誕生的傳說(shuō) ，實(shí)在是起源于東方，因?yàn)樗緛?lái)就是東夷諸部族共同尊奉的高祖上帝。”[4]這說(shuō)明黃帝也生于山東，只是無(wú)法弄清楚為什么黃帝又跑到中原的“夏”的區(qū)域了。《左傳·昭公元年》載：“因商奄之民，命以《伯禽》，而封于少皞之虛?！闭f(shuō)明魯國(guó)的奄地就是黃帝長(zhǎng)子少昊的地盤(pán)。《左傳·昭公二十年》說(shuō)到：“昔爽鳩氏始居此地，季荝因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而后大公因之?！边@里說(shuō)到齊國(guó)原是爽鳩氏的故地，而爽鳩氏是少昊的重臣?！蹲髠鳌ふ压吣辍酚杏涊d：“昭子問(wèn)焉，曰：‘少皞氏鳥(niǎo)名官，何故也？”郯子曰：“……我高祖少皞摯之立也，鳳鳥(niǎo)適至，故紀(jì)于鳥(niǎo)，為鳥(niǎo)師而鳥(niǎo)名……鸤鳩氏，司空也；爽鳩氏，司寇也’。”少昊重臣的故地在山東，這與少昊的地盤(pán)在魯國(guó)奄地是一致的?！兜弁跏兰o(jì)》載：“堯父帝嚳初都于毫，后徙山東定陶，卒后，其子帝摯立?！钡蹏吭邳S帝和顓頊帝之后繼位，也從最初的毫地，遷移到山東立國(guó)，之后其子帝摯也在山東繼位，而帝摯之弟帝堯的母親，為避內(nèi)亂從山東定陶逃到了娘家河北唐地，堯帝于唐立國(guó)[5]，堯帝推翻帝摯后，把帝摯分封到了山東莘邑，即今聊城市莘縣，堯帝死后又葬回了山東?！兜弁跏兰o(jì)》載：“堯葬濟(jì)陰成陽(yáng)西北四十里，是為谷林?！惫攘治挥诮裆綎|菏澤市鄄城縣城南。堯帝之后繼位的舜帝也生于山東?！睹献印份d：“舜生于諸馮，遷于負(fù)夏，卒于鳴條，東夷之人也?！敝T馮是山東的諸城，舜帝生于諸馮，后來(lái)遷到負(fù)夏。另外，山東曲阜有個(gè)奄?lài)?guó)，原是商王南庚、陽(yáng)甲兩代的國(guó)都。從幾代帝王的軌跡可以看出，華夏當(dāng)時(shí)已經(jīng)有三個(gè)區(qū)域中心，一個(gè)在山東，一個(gè)在河北，還有一個(gè)在亳，即今河南南部的偃師和柘城，偃師是帝嚳最初的都城。在這三個(gè)中心里邊，河北那個(gè)中心才出現(xiàn)一次，山東出現(xiàn)最多，所以，可以認(rèn)為“華”的山東才是當(dāng)時(shí)最發(fā)達(dá)的地區(qū)，考古也發(fā)現(xiàn)了山東存有先進(jìn)的大汶口文化和龍山文化，“大汶口文化在中華史前諸文化系統(tǒng)中，絕非處于后進(jìn)地位，山東龍山文化則達(dá)到了更高的水平”[6]。可以理解的是，山東中心是如此之發(fā)達(dá)，以至于經(jīng)歷了夏、商兩朝著力發(fā)展中原區(qū)域而忽視山東中心后，仍有兩個(gè)商王把山東中心作為國(guó)都?！渡胶＝?jīng)·北山經(jīng)》載：“名曰精衛(wèi)，其名自詨，是炎帝之少女，名曰女娃。女娃游于東海，溺而不返，故為精衛(wèi)。”炎帝的小女兒在東海溺水，炎帝一般也應(yīng)在東海邊，靠近山東。所以，炎帝以“華”為中心是非常合理的。河北那個(gè)中心可能跟“大夏”的山西太原有關(guān)聯(lián)?！蹲髠鳌ふ压辍份d：“遷實(shí)沈于大夏，主參，唐人是因?！庇锌赡軋虻圩畛跏潜黄瘸鲎吆颖钡?。另外，從姓氏上看，炎帝居于山東也是合理的。齊國(guó)是封給周朝的開(kāi)國(guó)功臣姜子牙的，姜姓，但是這個(gè)姜姓卻不只是因?yàn)榻友?，在商朝初年，齊國(guó)所在地是炎帝裔孫逢伯陵的封地，也是姜姓，很可能正因如此，才分封給姜姓的姜子牙的。《帝王世紀(jì)》載：“神農(nóng)氏，姜姓也……，生炎帝?！毖椎凼墙?，與齊國(guó)同姓，所以可以認(rèn)為，齊魯之地本是炎帝的地盤(pán)。炎帝位于南方，名字又叫“炎”，位居于黃帝地盤(pán)之南，這與炎帝陵在湖南這個(gè)靠南的位置是一致的，所以可以認(rèn)為，華夏的南部也是炎帝的地盤(pán)。炎帝擁有華夏的南部和東部這兩塊連成一片的地盤(pán)，可以推理，那個(gè)時(shí)候那個(gè)地盤(pán)叫“華”，因?yàn)檫@段歷史，在周朝時(shí)，這個(gè)地盤(pán)上的國(guó)家就稱(chēng)為諸華，只有齊國(guó)和魯國(guó)是特例，因?yàn)槠鋰?guó)君周公和姜子牙都是國(guó)之重臣，就算入了諸夏。而“華氏”就應(yīng)指這個(gè)以“華”為根據(jù)地的炎帝皇朝的末代君王。

這樣，“華”和“夏”的地盤(pán)就對(duì)應(yīng)了?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》說(shuō)“中央土也，其帝黃帝”，黃色在五行中對(duì)應(yīng)土，而且是“中央土”，這與其所處的華夏中心地帶也是對(duì)應(yīng)的。

如此推理，炎帝在前，黃帝在后，融合后的人民稱(chēng)為炎黃子孫就很合理了，對(duì)應(yīng)華夏，“華”也在“夏”之前。

帝舜在《尚書(shū)·舜典》中說(shuō)，“蠻夷滑夏”，而沒(méi)有說(shuō)“蠻夷滑華夏”，可能是因?yàn)?，黃帝在取代炎帝皇朝之后，就把自己原有的“夏”這個(gè)中原區(qū)域設(shè)置為中心，直接控制并重點(diǎn)發(fā)展之，而對(duì)于山東和河南南部這個(gè)炎帝的“華”則逐漸邊緣化，把諸華的地方仍交由炎帝或其他帝王的后裔統(tǒng)治，放任其發(fā)展，不再關(guān)注。

依照經(jīng)典的常規(guī)用法，前文說(shuō)到的丟國(guó)的“華氏”的“華”字一般是地名或國(guó)名，我們就可以推得“華氏”的地盤(pán)就在諸華，舜帝之前這么有名的丟國(guó)的帝王應(yīng)該是炎帝皇朝的末代天子，所以推得“華氏”是炎帝后代，炎帝在“華”，周朝之后也就有了“諸華”國(guó)家。

三、“諸華”“諸夏”“華”“夏”“中國(guó)”的含義變化

前面說(shuō)到，齊魯之地應(yīng)該屬于“華”，但在周朝時(shí)，諸夏的概念除了地理因素外，還摻入了政治因素，所以齊魯兩國(guó)也擴(kuò)大進(jìn)入了諸夏。宋國(guó)的地盤(pán)處于“夏”地，但經(jīng)典中沒(méi)有明確宋國(guó)是否屬于諸夏，估計(jì)宋國(guó)屬于諸華陣營(yíng)，因?yàn)樗螄?guó)是商朝后裔，是周朝的監(jiān)控對(duì)象，不太可能歸屬統(tǒng)治核心的“諸夏”。雖然“諸華”與“華”和“諸夏”與“夏”在邊緣處并沒(méi)有精密對(duì)應(yīng)，但大體上還是區(qū)分開(kāi)的，這是《左傳》時(shí)代以前的情況。但在春秋以后，周朝的統(tǒng)治地位被打破，周天子淪為一個(gè)小國(guó)的君王，原來(lái)周朝統(tǒng)治核心的諸夏國(guó)，有的亡國(guó)了，有的削弱了，而有的諸華國(guó)家的勢(shì)力在增長(zhǎng)，所以諸夏、諸華已經(jīng)沒(méi)有了明顯的區(qū)分，沒(méi)有再提的必要了。自孔子時(shí)期開(kāi)始，仍有“諸夏”的說(shuō)法，但不是原來(lái)的諸夏的內(nèi)涵，而是已經(jīng)包含了“諸華”，相當(dāng)于華夏。例如：

(13)子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也”。(《論語(yǔ)·八佾》)

這里的諸夏應(yīng)該指華夏，因?yàn)榭鬃訒r(shí)代諸夏的親密關(guān)系已經(jīng)破裂，互相征伐，大部分諸華國(guó)家已經(jīng)被楚國(guó)吞并，原屬于諸華的宋國(guó)也變得比較強(qiáng)盛，所以孔子心中可能會(huì)覺(jué)得無(wú)提諸華的必要了，只說(shuō)諸夏即可。

(14)古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行于諸夏之國(guó)，謂之王。以是百官也，令行于境內(nèi)。(《荀子·正論》)

(15)故諸夏之國(guó)同服同儀，蠻、夷、戎、狄之國(guó)同服不同制。(《荀子·正論》)

以上2處說(shuō)到，在諸夏，天子的命令能通行，禮儀相同，而在蠻夷之國(guó)，禮儀不同，天子命令也無(wú)法通行。文中雖然沒(méi)有提到諸華，但是諸華、諸夏在這方面沒(méi)有什么區(qū)別，所以諸夏表示了華夏，這也說(shuō)明荀子一書(shū)的成書(shū)時(shí)間晚于《左傳》，所以諸夏的含義發(fā)生了變化。

另外，“華”也可以表示華夏民族。如“我諸戎飲食衣服，不與華同，贄幣不通，言語(yǔ)不達(dá)，何惡之能為？”(《左傳·襄公十四年》)這里的場(chǎng)景是蠻夷人在向晉國(guó)申辯，“華”表示華夏民族，而不單指“諸華”，因?yàn)闀x國(guó)屬于諸夏，如要表示晉國(guó)，用“夏”才合適，而文中用了“華”，說(shuō)明“華”表示的是華夏，而不單指諸夏。這也是可以理解的，炎帝的“華”時(shí)代早于黃帝的“夏”時(shí)代，用華表示非蠻夷的華夏人也是合適的。

除了華夏之外，古代也用 “中國(guó)”表示華夏人民，但是在無(wú)歧義的場(chǎng)景，“中國(guó)”也可能只表示“諸華”。例如：

(16)大以理天下而不益也，小以治一人而不損也。嘗試往之中國(guó)、諸夏、蠻夷之國(guó)，以及禽獸昆蟲(chóng)，皆待此而為治亂。(《管子·小稱(chēng)》)

這里把中國(guó)、諸夏、蠻夷并列，那么，“中國(guó)”應(yīng)該就不是蠻夷，也不是諸夏，所以這個(gè)“中國(guó)”應(yīng)該就是諸華。

(17)陽(yáng)樊不服，圍之。蒼葛呼曰：“德以柔中國(guó)，邢以威四夷，宜吾不敢服也。此誰(shuí)非王之親姻，其俘之也！”(《左傳·僖公二十五年》)

這里“中國(guó)”與四夷相對(duì)，說(shuō)明只要不是蠻夷的地方，都屬于“中國(guó)”

(18) 子墨子曰：雖中國(guó)之俗，亦猶是也。(《墨子·魯問(wèn)》)

文中討論的是楚國(guó)，是蠻夷，而墨子說(shuō)的“中國(guó)”則指華夏。

(19)皇天既付中國(guó)民越厥疆土于先王。(《尚書(shū)·梓材》)

此處的“中國(guó)民”即華夏人民，也說(shuō)明“中國(guó)”就是聽(tīng)從天子命令的地方，蠻夷則不會(huì)聽(tīng)令的。

(20)小大近喪，人尚乎由行。內(nèi)奰于中國(guó)，覃及鬼方。(《詩(shī)經(jīng)·蕩》)

(21)是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊。(《禮記·中庸》)

(22)蠻夷戎狄，其不賓也久矣，中國(guó)所不能用也。(《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》)

以上3處，“中國(guó)”與蠻夷相對(duì)。

(23)七年春，吳伐郯，郯成。季文子曰：“中國(guó)不振旅，蠻夷入伐，而莫之或恤，無(wú)吊者也夫?！?《左傳·成公七年》)

此處“中國(guó)”指華夏。郯國(guó)原是宋國(guó)的附庸國(guó)，自然屬于“中國(guó)”，郯國(guó)被蠻夷的吳國(guó)征服，同為“中國(guó)”人的魯國(guó)君子是非常感傷的。

(24)伯父惠公歸自秦，而誘以來(lái)，使逼我諸姬，入我郊甸，則戎焉取之。戎有中國(guó)，誰(shuí)之咎也？(《左傳·昭公九年》)

這是周天子責(zé)罵晉國(guó)的話，因?yàn)闀x國(guó)率領(lǐng)蠻夷攻打了周天子的一個(gè)城邑。這里的“中國(guó)”就表示了周天子統(tǒng)治的地方，表示“華夏”。

(25)齊侯來(lái)獻(xiàn)戎捷，非禮也。凡諸侯有四夷之功，則獻(xiàn)于王，王以警于夷。中國(guó)則否。諸侯不相遺俘。(《左傳·莊公三十一年》)

這里齊侯打敗了蠻夷，去魯國(guó)報(bào)捷，卻被批評(píng)不合禮制，因?yàn)榘凑斩Y制，應(yīng)該向天子報(bào)捷。而且，如果是華夏國(guó)家間的戰(zhàn)爭(zhēng)，則不報(bào)捷，這里“中國(guó)”指華夏，而不是蠻夷。

“中國(guó)”和“華夏”的用法近似，如果說(shuō)兩者有區(qū)別的話，那么，“中國(guó)”更多地指華夏國(guó)家的人民和領(lǐng)土，而“華夏”則用“諸華”“諸夏”的形式，更多地指這些國(guó)家的國(guó)君。

四、結(jié)語(yǔ)

文中通過(guò)分析《左傳》中的語(yǔ)料，找到了“諸華”“諸夏”含義的區(qū)別，“諸夏”各國(guó)是周朝的嫡系諸侯國(guó)，一般是天子的近親和開(kāi)國(guó)重臣的封國(guó)，而“諸華”各國(guó)則是非嫡系的，而又不屬于蠻夷的華夏諸侯國(guó)?！爸T夏”各國(guó)圍繞周天子聚居成團(tuán)，而“諸華”各國(guó)則基本處于華夏版圖的南部和東部，由此可以推出，“諸華”“諸夏”說(shuō)法的背后原因是存在“華”和“夏”兩大地理區(qū)域，其中“夏”在華夏的中心偏西北，而“華”則在華夏的東部和南部。進(jìn)一步分析認(rèn)為《逸周書(shū)》中記載的那個(gè)失國(guó)的“華氏”就是炎帝，得出了“炎帝”在“華”、黃帝在“夏”的推論，文中也分析了華、夏含義隨時(shí)代的變化，分析了“中國(guó)”的內(nèi)涵，文中還提到了山東是遠(yuǎn)古時(shí)代的中心區(qū)域。

文中說(shuō)到“夏”是華夏的中心，實(shí)際上“夏”處于華夏的偏西北位置，只是由于在東部和南部被“華”包圍，所以可以認(rèn)為“夏”是被“華”捧著的中心。

鑒于年代久遠(yuǎn)，資料不足，本文提出的炎帝在“華”、黃帝在“夏”的結(jié)論，并不是嚴(yán)密的證明，但也最大程度地利用了各文獻(xiàn)資料，進(jìn)行了最大程度的歸納推理，所得這個(gè)結(jié)論也基本與各文獻(xiàn)資料對(duì)應(yīng)。

諸華、諸夏的區(qū)別說(shuō)明了經(jīng)典用字的精密，而不能輕易地混同，炎黃、華夏的精密對(duì)應(yīng)，也說(shuō)明中國(guó)文化傳承的一致性。