交往、交流、交融過程中清水江流域民族文化共享研究

顏夏含 徐曉光 夏 楊

（1. 貴州省現(xiàn)代山地經(jīng)濟(jì)發(fā)展研究院，貴州·貴陽 550002；2. 貴州師范大學(xué)，貴州·貴陽 550025；3. 貴州民族大學(xué)，貴州·貴陽 550025）

貴州省黔東南地區(qū)清水江流域水道交錯(cuò)、大小河川密布、碼頭眾多，形成一個(gè)以林業(yè)為核心的經(jīng)濟(jì)網(wǎng)絡(luò)，木材采伐后經(jīng)過溪流，通過莽莽林區(qū)，進(jìn)入瑤光河、小江、亮江等支流，后進(jìn)入清水江，轉(zhuǎn)運(yùn)至長江沿岸城鎮(zhèn)銷售。茅坪、卦治、王寨等三個(gè)苗族、侗族村寨作為重要的木材交易碼頭，每年來此地從事木材交易的外省木商與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族木商眾多。清水江兩岸苗族、侗族、漢族70%以上與木材生產(chǎn)、運(yùn)輸、貿(mào)易有關(guān)，他們?cè)诹謽I(yè)商品經(jīng)濟(jì)中獲利，以維持家庭生活。黔東南各民族雜居共處，相互信任，求同存異，打破了邊界壁壘，共有、共享區(qū)域文化，成為多元和諧的民族區(qū)域共同體，成為歷史上民族文化交融典型的地域個(gè)案。提煉總結(jié)各民族文化共有共享格局下的清水江經(jīng)驗(yàn)和模式，探討歷史上“文化共享”原因、路徑與形式對(duì)鑄牢中華民族共同體意識(shí)具有重要的“范例”意義。本文從清水江流域民族交往、交流、交融的過程出發(fā)，基于民族交往的“歷時(shí)性”與“共時(shí)性”交往實(shí)踐，深入理解民族交往與文化共享的內(nèi)在關(guān)系，分析民族文化互融共享模式的形成、發(fā)展過程與實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。國內(nèi)外關(guān)于“文化共享”的理論很多，本文無力涉及，僅從語言文字共享、經(jīng)濟(jì)成果共享、社會(huì)制度共享、教育發(fā)展共享和文化共享幾個(gè)方面進(jìn)行初步探討。

一、語言文字共享

經(jīng)過長期的演變，漢文化對(duì)清水江流域少數(shù)民族的影響逐漸加深。在明朝之前，黔東南少數(shù)民族地區(qū)和漢族地區(qū)之間政治關(guān)系與經(jīng)濟(jì)交往均不緊密，文化互動(dòng)處于慢車道，漢文化影響不大。明代在貴州建立行省后，尤其是隨著屯田制度的施行，遷入了部分漢族軍民，中央與地方的政治聯(lián)系得到加強(qiáng)，加速了漢族與苗、侗民族的文化交流?？墒牵捎谇瓥|南大山阻隔，水道不暢，直到清朝前期清水江流域大部分地區(qū)仍處于極其落后的自然經(jīng)濟(jì)狀態(tài)。自然經(jīng)濟(jì)環(huán)境下農(nóng)副產(chǎn)品處于自給自足狀態(tài)，社會(huì)共享的比例比較低。自清朝“改土歸流”后的一段時(shí)間，清水江流域下游河道暢通，以河運(yùn)為主的木材經(jīng)濟(jì)逐漸繁榮起來，黔東南錦屏地區(qū)成為眾多漢族商人的聚集地，漢語漢字的逐漸普及使得商業(yè)交易基本上都以漢語為主。這讓當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族意識(shí)到漢語漢字的重要性，于是爭相接觸外界并積極學(xué)習(xí)漢語，書寫漢字。在經(jīng)濟(jì)交往中最先掌握漢語、苗語的少數(shù)人群占了先機(jī)。

德國學(xué)者哈貝馬斯將交往行為視為主體間的互動(dòng)、溝通行為語境、協(xié)調(diào)彼此行為計(jì)劃，達(dá)成共識(shí)，突出語言的特殊地位與重要性[1]。這在清水江經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中體現(xiàn)得最為明顯。嘉慶六年（1801)十二月二十七日，兵部巡檢貴州等處的地方提督案務(wù)的判詞大概說道：

貴州省黎平府位于大山深處，盛產(chǎn)樹木，生活在附近的黑苗從此處采伐樹木到茅坪、王寨、卦治這三個(gè)地方進(jìn)行木材貿(mào)易。這三個(gè)村寨的苗族群眾，和黑苗、木商三家進(jìn)行協(xié)商，交易成功后，黑苗回到原來的地方，木商委托三寨的苗族運(yùn)輸木材。三寨的苗族和黑苗本是一脈，語言風(fēng)俗都是相近的，木商在三寨住宿等，一般都會(huì)支付一兩四分銀，不敢欺詐當(dāng)?shù)孛缑馵2](P20)。

清水江林業(yè)的自然分工和民族布局是這樣的：從卦治村以上的清水江林區(qū)，從事木材經(jīng)營的商人全都是本地侗族、苗族，他們都是從山上把木材放到山下，再運(yùn)至三江銷售，這類商人被稱為“山客”，他們生活在清水江上游，負(fù)責(zé)組織木材從山地林場到木材交易地的采伐和運(yùn)輸，即是當(dāng)時(shí)人們口中的“黑苗”或“黑苗同類”。三寨里在木材交易中有權(quán)聯(lián)絡(luò)“木商”與“山客”之大姓房族和家庭被稱為“主家”，他們因習(xí)慣相近使用語言相仿，所以逐漸成為木材貿(mào)易過程中不可或缺的聯(lián)結(jié)者。由于地處“中心市場”和語言優(yōu)勢(shì)，三寨苗人“邀同黑苗、客商三面議價(jià)，估著銀色”,取得了木材經(jīng)紀(jì)人的有力地位，獲利較多。對(duì)這種來之不易的成果，他們非常珍惜，故“三寨窮苗借以養(yǎng)膳，故不敢稍有欺詐，自絕生理”，該地民風(fēng)古樸，重視誠信，這是做生意的根本。

“清水江文書”從時(shí)間跨度來講，從明朝末年開始直到新中國成立之初。清代開始，在當(dāng)?shù)卮罅康拿耖g訴訟文書中，清水江流域苗族侗族群眾使用漢字的普遍狀況得以體現(xiàn)。也表明漢文化在當(dāng)?shù)厝罕娭械钠占俺潭容^高，并有一個(gè)龐大的文書代書專業(yè)群體。為避免因契文有歧義而引發(fā)產(chǎn)權(quán)糾紛，當(dāng)?shù)孛耖g有專門的契約文書制作教育，官府也頒布施行了統(tǒng)一的契約文書格式，這使契約文書的內(nèi)地文化特征在清水江流域得到進(jìn)一步強(qiáng)化。

清水江流域山高、林密、石多，歷史上苗、侗民族以石頭為載體保存永久記憶，在沒有文字的時(shí)代，為記錄重要的事件，開始使用“埋巖”（無字的石頭） 作為訂立規(guī)矩的形式。漢字傳入后便像內(nèi)地漢族一樣勒石立碑，清水江流域碑碣密度極高，如繁星點(diǎn)點(diǎn)遍布于民族村寨、集市及江河岸邊，多的村寨有幾十塊，少的也曾有一二塊。在清水江—沅江沿岸形成了一條“碑碣群帶”，碑碣中很大部分是“官府禁示碑”“鄉(xiāng)規(guī)民約碑”“榔規(guī)款碑”“契約碑”“抗糧抗捐碑”和“公益碑”等，這些碑刻不同程度地反映各民族習(xí)慣法的內(nèi)容，記錄了西南地區(qū)社會(huì)體制變化、鄉(xiāng)村治理和法制發(fā)展的歷史，是少數(shù)民族法律史和民族法研究的重要地方資料。

在清代地方官府發(fā)布的“禁碑”中，不乏對(duì)苗侗人民減役減糧的規(guī)定，清水江流域有很多官府的“減糧碑”“減役碑”和民間的“抗糧碑”“抗捐碑”。在碑刻中有的有“發(fā)給”字樣，應(yīng)該是官府應(yīng)團(tuán)民之請(qǐng)求謄抄下發(fā)各村寨的紙質(zhì)告示或批復(fù)，各村寨接到后自行組織刻碑豎立的。民間所立碑刻字跡大多不太工整，普遍存在錯(cuò)字、別字、漏字現(xiàn)象，這類現(xiàn)象也反證出石碑為村寨民間自發(fā)所立。值得反思的是，當(dāng)時(shí)的村寨為什么都傾向于自己出資將官府的法令刻碑豎立呢？因?yàn)?，官府這些明令免除額外苛派，輕徭薄賦的法令是保護(hù)當(dāng)?shù)孛缱濉⒍弊迦罕娎娴?，所以人們才樂意豎立它，說明苗族、侗族人民學(xué)會(huì)了用合法的手段保護(hù)自己的權(quán)益。

二、經(jīng)濟(jì)成果共享

清朝初期為朝廷購木的“皇商”、大量民商以及外省破產(chǎn)農(nóng)民相繼涌入清水江流域木材出產(chǎn)地區(qū)，經(jīng)營杉木貿(mào)易或從事杉木種植，到清朝中晚期木材貿(mào)易達(dá)到頂峰。伴隨林業(yè)商品經(jīng)濟(jì)浪潮涌入的中原文化帶動(dòng)下，清水江流域成為上等木材貿(mào)易中心。在此間，以徽商為首的皇商和各處匯集而來的商人群體，給清水江流域帶來了資本、勞動(dòng)力和生產(chǎn)技術(shù)，也推動(dòng)了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)開發(fā)和文明進(jìn)程?；丈淘谶@一發(fā)展進(jìn)程中發(fā)揮的作用至關(guān)重要，極大地促進(jìn)了清水江流域的經(jīng)濟(jì)、文化教育和政治等各項(xiàng)社會(huì)事業(yè)的進(jìn)步與發(fā)展。因林業(yè)種植雇工群體的存在，該地的人口成分日趨復(fù)雜，人口流動(dòng)日益頻繁，其中包括外來漢族、當(dāng)?shù)孛缱搴投弊迕癖?。尤其是隨著大量漢族人口涌入，經(jīng)濟(jì)貿(mào)易活動(dòng)逐漸以漢族交易習(xí)慣開展，使得清水江流域從以前半封閉、半自治的民族社會(huì)完成了嬗變，成為漢文化與其他文化形態(tài)的“互嵌”式社會(huì)，在這個(gè)“復(fù)合型社會(huì)”中漢族文化占有很大的比重。多民族文化共存于此小區(qū)域之內(nèi)并相互交融，共同進(jìn)步。清水江流域是一個(gè)十分特殊的地帶，從所處地域講，錦屏縣是經(jīng)濟(jì)文化十分落后的邊遠(yuǎn)少數(shù)民族聚居區(qū)，清代是屬于未開化的地區(qū)。但清水江又具有上接都勻、貴陽等黔中腹地，下連江淮各省的地理優(yōu)勢(shì)，并在明清王朝將貴州納入朝廷管轄的過程中，由于很早就受到漢文化的影響，官府早已將其視為“開化”之地[3]。

乾隆《開泰縣志·風(fēng)俗》中記載：“在清水江流域的錦屏縣(清朝為開泰縣)，五方雜處，人性樸茂，尚禮重信，不樂粉華”[4]。從錦屏縣現(xiàn)今的民族的分布看，侗族占45.16%，苗族占33%，漢族占21.4%多，其余極少量的為其他民族[5]，歷史上民族的分布大體相同。在錦屏、天柱，當(dāng)時(shí)以清水江為界，西北住的是侗族，東南部居住的是苗族，中間夾雜著漢族，民族文化的融合一刻也沒有停止過。這個(gè)分界只是大致的分布格局，實(shí)際上苗（當(dāng)時(shí)通常是廣義的“苗”，侗族也均稱為“苗”） 變漢、漢變苗的情況比比皆是，很多在林業(yè)貿(mào)易中獲利的漢人，長期定居于此逐漸認(rèn)定自己是“苗人”，所以這一帶的苗族是漢化程度比較高的，有些也就是祖輩遷移此地的漢族。清代黔東南寬松的政治環(huán)境，高度的民族自治，風(fēng)卷而來的林木貿(mào)易，“五方雜處”的人口格局，我們已經(jīng)無法分清在清水江從事經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的哪些是侗族、哪些是苗族、哪些是漢族，當(dāng)時(shí)人們習(xí)慣中認(rèn)定的族群和新中國成立后民族識(shí)別認(rèn)定的民族肯定是有區(qū)別的。但有一點(diǎn)是清楚的，清代清水江很多富商，如“姚百萬、李三千”等就是祖輩遷移此地的漢族。但清朝政府卻把這一帶統(tǒng)稱為“苗疆”，細(xì)分一點(diǎn)也無非“熟苗”“生苗”而已。

在林業(yè)商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展時(shí)期一部分人成為“山客”，特定條件下的一部分人在“水客”與“山客”之間起到了中介的作用，這就是“行戶”。嘉慶十一年（1806） 三月，“爭江”案件的布告中就有明確的表述：

“……照得黎平府屬之茅坪、王寨、卦治三寨，……赴三寨購買。該三寨苗人與主議價(jià)成交，……商人給錢四分，……茅坪三寨等山多田少，窮苗賴以養(yǎng)膳……”[6](P51)。

嘉慶六年（1801年） 由卦治人鐫刻于石碑上的一則官府公告記載卦治、茅坪、王寨“值年當(dāng)江”這樣一個(gè)重要規(guī)則。這一當(dāng)江規(guī)則是以“公約”形式議定，就是在山販和其他商人似乎都沒有（很可能也無權(quán)） 參與的情況下，由地位特殊的大商人與有當(dāng)江特權(quán)的卦治主家商議制定的一則江規(guī)。從現(xiàn)在看當(dāng)時(shí)“三寨苗人”到底是哪個(gè)民族已經(jīng)無法考證，但肯定是一批熟苗。當(dāng)時(shí)在苗疆有一種人群叫“洞苗”，“其山居者曰山苗，曰高坡苗，近河者曰洞苗”[7](P94)，“中有土司者，為熟苗，無管者為生苗”[7](P130)。這些苗都有共同的語言和習(xí)俗，清朝時(shí)期能與黑苗進(jìn)行聯(lián)系，首先必須熟悉黑苗語黑苗情，只有熟苗才有這種可能。康熙初年，在清水江流域設(shè)糧長、洞長，催辦丁銀秋糧赴縣上納，充當(dāng)此職的，須熟悉苗語苗情，故為“熟苗”。愛必達(dá)在《黔南識(shí)略》卷十三清江廳、卷十七鎮(zhèn)遠(yuǎn)及石阡府、卷21黎平府、卷22 古州廳等處，則將“峒（洞） 人”歸為“苗”稱“峒（洞） 苗”。

清水江沿岸的木材交易中心從明末的托口（屬湖南），到清初轉(zhuǎn)移到天柱的遠(yuǎn)口?！肚柨h志》中記載有相關(guān)的內(nèi)容，大致是說明朝的時(shí)候從托口運(yùn)輸木材到天柱進(jìn)行木材貿(mào)易，木商都會(huì)在此處聚集，與苗人進(jìn)行協(xié)商。在康熙朝前期，王寨、卦治、茅坪的商埠也隨之慢慢興起，木材產(chǎn)量的多寡決定著用于木材交易的碼頭的興衰，木材交易的需要是其根本因素。明朝末期苗人的田地買賣，是沒有冊(cè)籍可以用來參考的，買的人是不知道田地的來源的，賣的人也不知道田賣到哪兒去”[8]。從《苗族社會(huì)歷史調(diào)查》可以看出，在當(dāng)時(shí)黔東南地區(qū)租田手續(xù)是很便捷的，即：雙方口頭約定，是十分簡單的。不需要押金也不請(qǐng)中人[9](P72)?！霸诎倌昵盁o人識(shí)字，對(duì)田地的買賣，全憑中人之口舌證明……僅講忠實(shí)信用而已。”[10](P115)此處以錦屏縣文斗苗寨為典型例子進(jìn)行闡述：在明英宗以后，文斗附近的中仰、羊告苗族群眾慢慢遷入文斗，開始加入到木材的貿(mào)易之中，形成了“開坎砌田，挖山栽杉”的農(nóng)業(yè)模式。據(jù)嘉慶《百苗圖》載：清水江苗族“……廣種樹木與漢人同商往來，稱曰‘同年’?！?/p>

“南北木植皆于黔省，采買其利甚薄，兩州（辰州、沅州） 行過。又黔州溪水長通估客舟?！烂缧U無地利。朝朝木筏滿江流’。”[11]清代民國繁榮的木材貿(mào)易給清水江各族人民帶來豐厚的經(jīng)濟(jì)效益。據(jù)《貴州經(jīng)濟(jì)》 記載：“黔省東南，素以人工杉木著稱……杉木最密”。由此可見，清代民國時(shí)期清水江林業(yè)生產(chǎn)采用滾動(dòng)發(fā)展模式，林木蔥郁即代表著經(jīng)濟(jì)富庶，木材經(jīng)濟(jì)的繁榮促進(jìn)了民眾致富，既推動(dòng)了經(jīng)濟(jì)發(fā)展又保護(hù)了生態(tài)環(huán)境[12]，受益的還有清水江支流，“巴拉河……久為著名產(chǎn)木之區(qū)”[13]。

“清水江文書”是清水江流域苗族、侗族、漢族地區(qū)的民間文書，各民族共同創(chuàng)造了具有地域特色、行業(yè)特色的契約文化。從性質(zhì)上說，“清水江文書”是體現(xiàn)法律保護(hù)土地所有權(quán)與使用權(quán)的民間文書。我國封建社會(huì)時(shí)期的契約廣泛存在于全國范圍之內(nèi)，其基礎(chǔ)都是自由買賣，各地契約在內(nèi)容、格式等方面是有差別的，各具特色，但卻有著顯著的共性特征。清水江流域的土地契約是從經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)的漢族地區(qū)引進(jìn)而來的，在當(dāng)?shù)氐纳搅仲I賣、租佃等經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中廣泛使用，脫離不了土地契約之原型，這也是共性和文化融合性的彰顯。在形式上，清水江文書主要是山林買賣、租佃等活動(dòng)雙方的當(dāng)事人依傳統(tǒng)習(xí)俗進(jìn)行訂立的私人契約文書，同時(shí)也是保護(hù)私有財(cái)產(chǎn)權(quán)的憑證，承載的社會(huì)職能是穩(wěn)定社會(huì)秩序、保障經(jīng)濟(jì)發(fā)展，因此，各時(shí)期官府對(duì)各類契約的認(rèn)可度極高，認(rèn)為這些文書具有不同等次的證據(jù)效力。

三、教育共享

貴州巡撫趙廷臣于順治十六年（1654） 向朝廷上奏：認(rèn)為應(yīng)趁貴州剛剛開化，首先應(yīng)該進(jìn)行教化，端正態(tài)度。同時(shí)提出，當(dāng)?shù)赝凉偃绻幸u爵位十三年以上，應(yīng)和漢人一樣從儒學(xué)開始學(xué)習(xí)禮教，送子弟入學(xué)的允許補(bǔ)為貢生，也與漢人一樣接受教化，參與科舉取仕。順治十七年（1655）清廷議準(zhǔn)：貴州各府、州、縣設(shè)義學(xué)........并苗民子弟愿入學(xué)者亦令送學(xué)，各府、州、縣復(fù)設(shè)訓(xùn)導(dǎo)躬親教諭”[14](P160)。隨著官府的推動(dòng)和普及，清水江流域苗族、侗族文化教育從此開展開來，很大程度上促進(jìn)了這一地區(qū)文化發(fā)展?？滴跏辏?704），時(shí)任貴州巡撫的于準(zhǔn)主張將少數(shù)民族教育開放程度惠及全體苗民子弟，并向朝廷奏請(qǐng)《苗民久入版圖請(qǐng)開上進(jìn)之途》 給朝廷，在“奏疏”中強(qiáng)調(diào)：“苗民久入版圖，苗族宜沾圣化，請(qǐng)開上進(jìn)之途，以宏文教，以變苗俗”。明朝雖設(shè)置布政司和按察司設(shè)立貴州行省，但軍事衛(wèi)所多而行政府縣少，武官難以承擔(dān)教化之職而只會(huì)對(duì)苗民耍威風(fēng)，“故迄數(shù)百年，習(xí)俗猶未變化”。及至清朝，廣設(shè)府縣和學(xué)校推行教化，海內(nèi)均沾德化，只有苗民沒有普及所以才會(huì)有這樣的政策：應(yīng)該選拔苗族有文采學(xué)識(shí)之人參加科舉考試，漢族人因?yàn)橛辛嗣缱迦说母偁幎涌炭嗯?，苗族人民加入科舉考試之后，會(huì)慢慢轉(zhuǎn)變?yōu)闈h族，苗族的風(fēng)俗習(xí)慣就可以接近漢族，得到改善。他還指出：如果當(dāng)?shù)氐奈娜硕紖⒓余l(xiāng)試，會(huì)有助于選拔有真才實(shí)學(xué)的人員[14](P160)。普及文化推行禮教，改變苗族舊俗，使苗族與漢族趨同的同化原則在這份奏疏中得到了淋漓盡致的體現(xiàn)。清政府為在該地推行教育普及文化，采取了不同他處的保障措施。比如，光緒元年貴州巡撫曾碧光為明示嚴(yán)禁事宜而定的“免夫碑記”規(guī)定，黎平府知府根據(jù)這個(gè)規(guī)定，訂立了類似的規(guī)定：除了主考官、學(xué)院路過府境內(nèi)，和往常一樣需要派人迎送外，不論任何的差事，都不允許征派苗族民眾去服役，以前的一切陋習(xí)都應(yīng)該革除，如果存在類似的情況，可以檢舉揭發(fā)，并按照相應(yīng)的規(guī)定進(jìn)行處罰，不可有其他言語?！盵2](P111)對(duì)從事教育的官吏十分照顧。

到清朝中期，清水江流域苗族、侗族漢化的程度已經(jīng)相當(dāng)深，這從考取功名人數(shù)、書院設(shè)置、文書的書寫水平等方面可見一斑。此時(shí)這一帶與苗疆腹地以及“新辟苗疆六廳”苗族侗族不同，是漢化程度比較高的。從北部侗族看，古往今來清水江流域各縣中教育發(fā)達(dá)程度最高的均為天柱縣。社學(xué)是在城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村專為民間子弟接受教育開設(shè)的地方官學(xué)。天柱縣自明朝嘉靖年間就設(shè)立了聚溪社學(xué)、興文社學(xué)等社學(xué)。天柱縣近代教育的開端是清代光緒三十年（1904） 設(shè)立的“勸學(xué)所”。歷史上天柱民間一直有著捐資辦學(xué)傳統(tǒng)，民國初年，“外三江”資助三千兩白銀，又將坌處木捐辟為天柱高等小學(xué)教育經(jīng)費(fèi)。此外，除扣除楊公廟（木商會(huì)館） 香燈各項(xiàng)費(fèi)用外，其余全部作為天柱縣中學(xué)教育經(jīng)費(fèi)，由此，天柱縣捐資辦學(xué)的良好風(fēng)氣在周圍得到廣泛的傳播，至今在貴州省縣份中天柱縣教育質(zhì)量一直很好，這得益于歷史以來該縣打下的良好教育基礎(chǔ)。

在苗族地區(qū)，清順治年間苗族姜春黎自銅鼓遷居文斗后，非常重視教育，以至于文斗出了很多文人雅士。 《姜氏家譜》 中有乾隆十二年（1747） 姜文撰寫的“序”、嘉慶年間姜文的第四代孫撰寫的“記”[15]，均為姜春黎后裔所作。從內(nèi)容和文筆來看，這些文章文筆流暢，敘事簡明扼要，寫作水平較高。同一時(shí)期，另一處重要木材生產(chǎn)基地瑤光寨，大地主商人姜志遠(yuǎn)的兩個(gè)兒子吉兆吉瑞考中了舉人，共有20多個(gè)秀才出自該寨，民間捐建了8所學(xué)校，這些在現(xiàn)存碑文中都有體現(xiàn)[15]。在清水江流域，民間成批量地發(fā)現(xiàn)了許多清代和民國時(shí)期的契約文書，這與林業(yè)商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、繁榮密不可分，也體現(xiàn)了當(dāng)?shù)氐南Ъ埩?xí)慣、對(duì)資料保存的重視。

四、制度共享

隨著時(shí)間的推移，在清初時(shí)官方推行的主流意識(shí)形態(tài)在清水江流域的少數(shù)民族村寨開始普及。從《姜氏家譜·記》就對(duì)此有所體現(xiàn)：在康熙三十二年（1693），姜鳳臺(tái)邀約各寨向官府納糧入籍，當(dāng)時(shí)因文斗下寨與上寨之間有矛盾，而另行向天柱縣投誠入籍。后來，苗餒（現(xiàn)韶靄村） 在龍玉卿的主導(dǎo)下全寨向官府納糧入籍。文斗寨在林木逐漸成為與外界交換的商品之后，“輸糧入籍”，歸化朝廷。錦屏縣偶里鄉(xiāng)平鰲寨也是重要的木材來源地，該寨留存下來的文書最多，現(xiàn)存村里的黎平知府于康熙三十六年（1697） 三月十五日立的“安民告示碑”寫道：“爾等既歸版圖.......禮法稍知矣。今爾等愿歸府轄，凡一切斗毆、婚姻、田地事件，俱令親身赴府控告.......各宜遵府示”[2](P109)。從碑文可知，當(dāng)時(shí)的清水江流域走上了從傳統(tǒng)的簡單民族社會(huì)快速邁向民族融合型社會(huì)的進(jìn)程，從國家要求法制統(tǒng)一的角度來說，該區(qū)域范圍內(nèi)發(fā)生的刑、民事案件，由官府適用國家律法處理逐漸取代以往村寨依習(xí)慣法處理成為趨勢(shì)。清朝初期，以“禮法并用”之模式對(duì)新“歸化”之平鰲寨進(jìn)行治理，即是朝廷在該區(qū)域行使行政及司法管轄權(quán)力的明證。這些說明，縣級(jí)由官府來管轄的情況慢慢取代了過去由習(xí)慣法調(diào)整完全可以解決的案件，在很大程度上，習(xí)慣法也失去往日的強(qiáng)大功能。

“清水江文書”中乾隆、嘉慶、道光、光緒四朝的清代契約文書在數(shù)量上所占比例是最大的，其主要涉及事項(xiàng)范圍有：田土的典當(dāng)與租佃、山場林地交易、劃分林地及股份分配等?？滴鯐r(shí)期起大力開展的植樹種杉的效果已經(jīng)顯現(xiàn)出來，到乾隆以后錦屏地區(qū)數(shù)十年間不斷種植的樹木大量成材，逐漸作為商品入市交易，并形成了“滾動(dòng)發(fā)展”的模式。面對(duì)林業(yè)商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來的利益，因收益引發(fā)的矛盾在村民或村寨間逐漸增加，使得有著厭訟傳統(tǒng)意識(shí)的苗、侗民眾，采取訴訟方式維護(hù)自身經(jīng)濟(jì)權(quán)利的案件數(shù)量不斷攀升。苗、侗民族村寨也遇到很多以前沒有出現(xiàn)過的糾紛類型，有些糾紛已經(jīng)不能在民間通過“鳴神”的途徑解決，更多的或準(zhǔn)備或已經(jīng)訴訟到官，以使自身權(quán)利得到更權(quán)威保護(hù)而希望由官府來裁斷?！扒灏鬃帧薄盎谶^字”等文書均體現(xiàn)了此種不斷增強(qiáng)的訴訟意識(shí)。清朝道光年之后，“健訟”已成為清水江流域的一種社會(huì)風(fēng)氣，村里人只要覺得不公平，就會(huì)一紙?jiān)V狀討回公道[16]。

清水江流域民族情況和法的適用非常復(fù)雜。有流官單獨(dú)頒發(fā)的“禁示”，也有流官和土官共同頒發(fā)的布告。而更多的是苗族、侗族社會(huì)組織制定的“款規(guī)”與“榔約”，是三元法律并存的模式。另外地方官府利用了苗族習(xí)慣法，通過議榔（埋巖） 組織來治理地方。官府法律不僅依靠民間權(quán)威來保證實(shí)施，習(xí)慣法也要依托國家強(qiáng)制力加強(qiáng)其效力的作用，具有“官示化”的特點(diǎn)。

文斗寨是清代林木生產(chǎn)重地，也是文書保存最多的村寨，在其所存文書中有一則“款約”，題為《準(zhǔn)示禁查核施行地方口幸生民幸實(shí)為公便》，共八條，最后一條為：“應(yīng)辦之事不論難易，不論款內(nèi)各寨團(tuán)首紳鄉(xiāng)務(wù)要協(xié)力同生死相顧。為人即是為己，人安己方得安，若存小見，臨時(shí)退縮，欲求自保。當(dāng)此時(shí)勢(shì)豈有一人能自保之理乎？口攻撫眾由自取各自諒之大家勉之?！痹摗翱罴s”的這一條告訴我們兩個(gè)信息：一是從行文看是報(bào)給官府的，議約之后呈請(qǐng)地方官府認(rèn)可，是獲得官府通過的公約，其文后的用語為：“敬呈條約，管窺蓋見，是否伏口鴻裁，倘蒙府允。頌口。”二是現(xiàn)在文斗村主要是苗族，但卻使用了“合款”的表述，而“合款”為侗族所獨(dú)有，這表明民族的融合與民族法文化的互相滲透自古至今都是一個(gè)不斷發(fā)展的過程?！翱罴s”的內(nèi)容說明，當(dāng)時(shí)南部從婆洞和三瓜向北到高坡九寨（侗族地區(qū)）這一大片區(qū)域內(nèi)的村寨議約形成了龐大了“款”組織，議定了組織章程并規(guī)定了定期開會(huì)制度。議約內(nèi)容涉及范圍十分廣泛，有軍事制度，如對(duì)團(tuán)體的軍械采辦和團(tuán)練編選、值更望哨和齊團(tuán)互保、錢糧籌備和作戰(zhàn)及作戰(zhàn)獎(jiǎng)?chuàng)岬染?guī)定得非常詳細(xì)。此外還有社會(huì)治安保障制度、發(fā)展生產(chǎn)制度、社會(huì)建設(shè)制度和發(fā)展公益事業(yè)制度等方面均有詳細(xì)具體的規(guī)定。在清水江流域，出于維護(hù)社會(huì)公共秩序的需要，村寨聯(lián)合的組織模式被廣泛采用，一個(gè)區(qū)域內(nèi)沒有民族和家族的藩籬而組成共同的社會(huì)組織，比如“四十八寨合款”，就是由黔東南和湘西共四十八個(gè)苗、侗村寨組成。因此鄰近苗族地區(qū)的侗族村寨，因受苗族文化影響其也會(huì)將自己的社會(huì)組織活動(dòng)稱為“議榔”。反之，鄰近侗族地區(qū)的苗族村寨，因受侗族文化影響也會(huì)將自己的社會(huì)組織活動(dòng)稱為“合款”。所以，現(xiàn)存各類“侗款”中就有“侗人來立條約，苗人在旁歡喜”的說法是不難理解的，這充分說明民族法文化的交流。

五、文化共享

清代清水江流域形成了民族經(jīng)濟(jì)與民族文化的齊頭并進(jìn)景象。從當(dāng)?shù)匾恍┟袼赚F(xiàn)象不難發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)氐暮芏嗔?xí)俗是從內(nèi)地傳入或受內(nèi)地的影響。比如祭祀祖先的“椎?！绷?xí)俗，在苗、侗少數(shù)民族地區(qū)現(xiàn)在還很盛行。但古代漢族地區(qū)就很興盛。如曾子曾說：“與其椎牛而祭墓，不如雞豚逮親存”。這些習(xí)俗原來在漢族祭祀祖先時(shí)是常用的，但現(xiàn)在內(nèi)地沒有了。歷史上內(nèi)地經(jīng)歷的戰(zhàn)爭、民族融合，文化的變遷很大，特別是近代中國社會(huì)的變化更是巨大。而貴州大山阻隔，交通不便，歷史上處于較為封閉的狀態(tài)。黔東南地區(qū)由于開發(fā)較晚，各民族文化保存得比較完好，很多內(nèi)地的文化因素在當(dāng)?shù)匾呀?jīng)消失而在黔東南得以保留和傳承。正所謂：“禮失則求諸野”。就拿各民族銀飾來說，前述清嘉慶年間“項(xiàng)有銀圈，大耳環(huán)”，說明林業(yè)生產(chǎn)中少數(shù)民族獲利的情況。正是由于此時(shí)清水江木材貿(mào)易的興盛，苗族、侗族人民在木材貿(mào)易中獲得大量的白銀，而村寨中用錢的地方很少，所以才把白銀做成銀飾，銀飾打造技術(shù)中也學(xué)習(xí)了內(nèi)地的技術(shù)。在節(jié)日時(shí)，當(dāng)?shù)嘏佣即┐縻y飾盛裝。少數(shù)民族村寨火災(zāi)頻繁，其他財(cái)物都容易被燒毀，只有金銀火燒融化還能保值，經(jīng)過打造還可以變成銀飾，因此苗族銀匠的銀飾打造技術(shù)很高。

歷史上文化娛樂活動(dòng)相對(duì)貧乏的苗侗族地區(qū)，勞動(dòng)人民創(chuàng)造了自己的服飾文化、節(jié)慶文化和歌唱文化等，同時(shí)對(duì)廣大漢族地區(qū)的文化也十分向往，《百苗圖》記載：“喜著戲箱錦袍，漢人多買舊袍場賣之，以獲倍利”。由于林業(yè)商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，苗族、侗族參加林業(yè)貿(mào)易活動(dòng)的人比較多，生活不斷富裕起來，于是在服裝銀飾上逐漸形成了攀比之風(fēng)，到雍正以后清水江支流亮江一帶進(jìn)行了主要針對(duì)婦女的服裝改革，規(guī)定了頭飾和服裝的標(biāo)準(zhǔn)。文化藝術(shù)上的交流也是常見的，一些音樂元素被當(dāng)?shù)孛窀?、戲曲吸收，為?dāng)?shù)匾魳匪囆g(shù)打下了良好的文化基礎(chǔ)，其中對(duì)侗歌、侗戲的影響最大。在嘉慶、道光年間侗族歌師吳文彩，在傳統(tǒng)侗族琵琶歌、侗族大歌的基礎(chǔ)上參考了桂戲、花燈戲、湘劇的程式和表演方法，綜合編制成侗戲[17]。黔湘桂邊區(qū)各民族文化交流、文化變遷、滲透交融現(xiàn)象值得深入地挖掘和研究。

對(duì)于文化相對(duì)落后地區(qū)，“移風(fēng)易俗”是官府和當(dāng)?shù)赜凶R(shí)之士的主要任務(wù)。苗人姜春黎在清朝順治年間從銅鼓移居到文斗后，著力推動(dòng)移風(fēng)易俗，“大義率人，約眾延師，勸人從學(xué)，求婚令請(qǐng)媒妁，迎親令抬乘輿，喪令致哀，必設(shè)祭奠，葬須擇地，不使拋懸，蒙天深庇，得人順從?！盵15]在“移風(fēng)易俗”中婚姻改革居于首位，清朝從康熙到光緒的200多年里地方官府和鄉(xiāng)村紳士都致力于婚俗的改革。光緒“彥洞、瑤白定俗碑”開宗明義：“蓋聞人倫之始，夫婦為先，王道之源，婚姻為重?！盵2](P74-75)婚俗改革的目的是“為挽頹風(fēng)”“俗興化美”“益己利人”?；樗赘母镏饕轻槍?duì)錦屏“九寨”一帶，當(dāng)?shù)毓镁吮砘槭⑿?，姑媽家的女兒首先要嫁給舅舅家的兒子，如果不嫁舅家會(huì)索取天價(jià)的彩禮。這一風(fēng)習(xí)逐漸影響社會(huì)上通過婚姻獲利進(jìn)而相互攀比，在“九寨”侗族地區(qū)男女結(jié)婚，彩禮越來越高，子女結(jié)婚弄得家里一貧如洗，也生出了不少矛盾，不利于社會(huì)的穩(wěn)定，每到這時(shí)款組織或村寨就會(huì)制訂規(guī)約，限制彩禮的數(shù)額。主要規(guī)定要降低各方面彩禮的標(biāo)準(zhǔn)如在男方聘禮、女方嫁妝、姑舅之間的彩禮、嫁娶迎送之間相贈(zèng)的禮物等方面。以后，據(jù)《開泰縣志》載：錦屏、黎平等地“婚禮、問名、納采、親迎皆與中土同，其尤近古者，盛時(shí)結(jié)姻后或男家力歉女家即量力自備衣物，以完兒女之債，兩家皆乏，至親厚友助成之”[4](P20)，婚姻習(xí)俗有了很大的改變。清水江流域現(xiàn)存“康熙平江碑”“乾隆四里塘碑”“同治已得碑”屬官府告示。相對(duì)的，嘉慶年間所立四里塘碑、光緒年間所立啟蒙碑等即屬民間規(guī)約。地方官府出于維護(hù)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)穩(wěn)定需要，在對(duì)地方頭人要求改革婚俗的請(qǐng)示作出支持批示的同時(shí)，也會(huì)主動(dòng)發(fā)布禁革之告示，用以彰顯自己的政績。同樣地，鄉(xiāng)規(guī)民約通過官府的認(rèn)可以提高權(quán)威性，民約的官示化、告示的民約化結(jié)合傾向十分明顯。