芻議畬族舞蹈的現(xiàn)狀與保護(hù)措施

周 璐

（浙江藝術(shù)職業(yè)學(xué)院 浙江杭州 310053）

畬族人民大部分生活在福建和浙江的廣大山區(qū)，是人口較少的少數(shù)民族之一，在2010的人口普查時(shí)現(xiàn)存人口僅有70余萬(wàn)人，導(dǎo)致僅憑畬族人民自己傳承畬族舞蹈是非常困難的[1]。畬族人民能歌善舞，在歷史的發(fā)展長(zhǎng)河中將勞動(dòng)生活融入在舞蹈形式中，形成了“祭祀舞”“喪禮舞”“生產(chǎn)勞動(dòng)舞”等具有民族特色的民間舞蹈形式。但在現(xiàn)代科技不斷發(fā)展的今天，人們對(duì)傳統(tǒng)的文化形式了解越來(lái)越少，導(dǎo)致畬族舞蹈的生存空間越發(fā)狹小甚至趨近于無(wú)，需要全國(guó)人民共同努力保護(hù)民族傳統(tǒng)文化瑰寶。

畬族舞蹈簡(jiǎn)介

畬族民間傳統(tǒng)舞蹈包含了祭祀、喪禮和生產(chǎn)勞動(dòng)等方面的舞蹈。主要有“祭祀舞”“喪禮舞”“生產(chǎn)勞動(dòng)舞”“新創(chuàng)作的舞蹈”等具體舞種[2]。

祭祀舞：畬族人民認(rèn)為磐瓠是畬族的始祖，因此從唐代開(kāi)始就有通過(guò)舞蹈祭祀磐瓠的習(xí)俗，常見(jiàn)的祭祀舞有日月舞、龍頭舞、龍傘舞和迎祖舞等，通過(guò)舞蹈形式表現(xiàn)對(duì)祖先的懷念敬仰之情。由于近年來(lái)信仰缺失，民俗活動(dòng)較少，祭祀舞的展示空間日益縮小導(dǎo)致舞種嚴(yán)重不全。

喪禮舞：畬族人民在舉行喪禮的過(guò)程中也常伴有舞蹈的形式，大部分表現(xiàn)為對(duì)親人的思念、對(duì)亡者靈魂的告慰或去除邪保佑子孫平安等。廣東地區(qū)的畬族喪禮舞形式眾多，僅為亡者靈魂超度就有造壇、造井等十余種形式，浙南畬族對(duì)亡者超度靈魂則是通過(guò)統(tǒng)兵舞的形式，這也反映了畬族人民由于居住地分散意識(shí)形態(tài)也略有不同的特點(diǎn)。但基于一些歷史情況和社會(huì)發(fā)展，大部分喪禮舞已經(jīng)被劃歸為封建迷信，湮滅在歷史的長(zhǎng)河中，只有一些年級(jí)較大的民間藝人仍掌握技藝和零星的文字記載。

生產(chǎn)勞動(dòng)舞：畬族人民在長(zhǎng)久的勞動(dòng)中也創(chuàng)造出了很多反映實(shí)際生產(chǎn)勞動(dòng)情況的舞蹈，如著名的“獵步舞”生動(dòng)展現(xiàn)了畬族祖先狩獵時(shí)的場(chǎng)景，通過(guò)與野獸搏斗的場(chǎng)景反映出先畬民勞動(dòng)的艱辛和獲得獵物時(shí)的喜悅。生產(chǎn)勞動(dòng)舞以積極陽(yáng)光的內(nèi)涵成為了畬族舞蹈保存最為完整的舞種。

新創(chuàng)作的舞蹈：這一部分是在新中國(guó)成立后，文藝工作者為了挽救頻臨消失的畬族舞蹈，結(jié)合畬族人民的新生活創(chuàng)編的舞蹈，代表作品有婚禮舞、豐收舞。通過(guò)傳統(tǒng)畬族舞蹈的技藝特點(diǎn)展示新的時(shí)代精神，是值得在保護(hù)畬族舞蹈的過(guò)程中大力推進(jìn)并進(jìn)行傳播的舞種。

畬族舞蹈現(xiàn)狀

畬族舞蹈各式各樣的內(nèi)涵豐富多彩，但在一些現(xiàn)實(shí)因素面前生存情況岌岌可危：

大眾審美的轉(zhuǎn)變

伴隨著人類(lèi)生活水平的提高，大眾審美也在不斷進(jìn)行改變，各種新興媒體為了迎合大眾興趣也是主要傳播一些流行音樂(lè)和電影電視劇等形式[3]?？旃?jié)奏的生活使年輕人更傾向于輕松愉快容易接受的藝術(shù)形式，一些傳統(tǒng)的民間藝術(shù)由于形式刻板、形象單一、內(nèi)容晦澀深刻導(dǎo)致年輕人理解困難而難以接受。很多人甚至不清楚畬族的存在和歷史，更難以了解畬族舞蹈?jìng)鞒泻捅憩F(xiàn)的精神意義。

現(xiàn)代科技生活需要?jiǎng)?chuàng)新和改變的精神，這與農(nóng)耕時(shí)代需要的堅(jiān)韌勇敢大相徑庭，導(dǎo)致現(xiàn)代人難以領(lǐng)會(huì)到畬族舞蹈?jìng)鬟f出的精神意義，難以產(chǎn)生情感共鳴自然就難以接受這種藝術(shù)表現(xiàn)形式。

畬族舞蹈?jìng)鞒腥藬?shù)急劇下降

畬族舞蹈基于其小眾的特點(diǎn)，一直是依靠的是口口相傳的傳承模式，很多老一輩民間藝術(shù)家由于年齡過(guò)大、精力不足等因素不得已離開(kāi)自己熱愛(ài)的藝術(shù)舞臺(tái)，但缺乏徒弟傳承導(dǎo)致畬族舞蹈后繼無(wú)人[4]。

一直以來(lái)畬族舞蹈都是以民間自負(fù)盈虧的組織模式，缺少資金支持，由于收到大眾審美的轉(zhuǎn)變和外來(lái)文化的沖擊，常常缺少演出需求導(dǎo)致大部分時(shí)間處于虧損狀態(tài)，很多年輕人為了生計(jì)不得不放棄對(duì)舞蹈的傳承而選擇打工上班等方式養(yǎng)家糊口。在以往演出需求龐大的廣大農(nóng)村也選擇了更新的藝術(shù)表現(xiàn)形式導(dǎo)致原本生存空間就比較狹小的畬族舞蹈更處于瀕臨滅絕的狀態(tài)。

由于缺乏資金支持導(dǎo)致專(zhuān)業(yè)的傳承人減少，畬族舞蹈現(xiàn)如今的主要表演人員成為了農(nóng)民、務(wù)工人員甚至一些無(wú)業(yè)的“閑散人員”，大部分時(shí)間進(jìn)行工作生活，僅在有表演活動(dòng)的時(shí)候進(jìn)行簡(jiǎn)單的練習(xí)，這些表演人員往往限于自身素質(zhì)難以理解畬族舞蹈?jìng)鬟_(dá)出的精神意義，導(dǎo)致有形無(wú)神的動(dòng)作表演難以吸引人們關(guān)注。

傳統(tǒng)的畬族舞蹈有重要的歷史、藝術(shù)和審美價(jià)值，舞蹈演員在表演過(guò)程中的張力和精神是極具藝術(shù)觀賞性的，但由于近年來(lái)專(zhuān)業(yè)傳承人的減少，一些有形無(wú)神的表演大大的抹殺了畬族舞蹈的藝術(shù)性，導(dǎo)致越來(lái)越少的人欣賞這種民間藝術(shù)。

傳統(tǒng)文化收到現(xiàn)代和外來(lái)文化的沖擊

由于我國(guó)綜合國(guó)力的提升、國(guó)際影響力的增強(qiáng)使我國(guó)和各國(guó)間的文化交流日益增多，一些國(guó)外新的藝術(shù)形式對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)文化造成絕大沖擊，“韓流”“日流”的發(fā)展證明了多元化的表現(xiàn)形式更吸引人們的眼球并受到年輕人的喜愛(ài)[5]。

近年來(lái)收到外來(lái)文化的影響，圣誕節(jié)和復(fù)活節(jié)等國(guó)外節(jié)日更受年輕人喜愛(ài)，使原本該備受重視的傳統(tǒng)節(jié)日受到冷落，缺少了慶祝傳統(tǒng)節(jié)日這一平臺(tái)，畬族舞蹈這種傳統(tǒng)的藝術(shù)形式也就失去了表演途徑和價(jià)值。在外來(lái)文化的影響下，傳統(tǒng)的迎神描繪、宗族祭祀、迎親嫁娶、喪禮活動(dòng)等民俗活動(dòng)日益減少使民族傳統(tǒng)藝術(shù)失去了最后一塊堅(jiān)守的陣地。

現(xiàn)代科技的發(fā)展使人類(lèi)對(duì)大自然了解越發(fā)清晰，也導(dǎo)致了現(xiàn)代人類(lèi)缺乏信仰。畬族舞蹈中傳統(tǒng)的祭祀舞是紀(jì)念畬族祖先磐瓠的舞蹈，在畬族先民眼中是盤(pán)古開(kāi)天辟地帶給了人類(lèi)生存的空間，但現(xiàn)代科學(xué)取代了神話信仰，甚至很多人認(rèn)為這些祭祀舞蹈屬于封建迷信進(jìn)行抵制，導(dǎo)致本就稀少的畬族舞種進(jìn)一步減少。

針對(duì)畬族舞蹈的有效保護(hù)措施

對(duì)畬族舞蹈的保護(hù)不僅僅是讓舞蹈得以傳承，更是要讓舞蹈得以發(fā)展，舞蹈是精神和文化的載體，要通過(guò)保護(hù)畬族舞蹈將中國(guó)傳統(tǒng)文化包含的精髓和內(nèi)涵弘揚(yáng)至全世界。

建立傳統(tǒng)文化傳播平臺(tái)

現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)自媒體大部分傳遞的都是現(xiàn)代文化和外來(lái)文化，很多人對(duì)傳統(tǒng)文化有興趣也難以找到分享了解的平臺(tái)，久而久之就失去了學(xué)習(xí)了解的興趣，因此要盡快建立傳統(tǒng)文化傳播平臺(tái)，讓更多人可以直觀的了解中國(guó)的傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)習(xí)俗。

經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是國(guó)內(nèi)外交流日益頻繁，但資本主義的浮躁生活也使很多人壓抑厭煩，需要傳統(tǒng)文化的洗滌和凈化回歸中華民族純凈、溫良的本心。傳統(tǒng)文化平臺(tái)的構(gòu)建需要國(guó)家和政府的大力支持，除了在網(wǎng)絡(luò)上更要在實(shí)際生活中還原中華民族的生態(tài)系統(tǒng)和生活習(xí)慣，通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)文化的普及，讓廟會(huì)、祭祀這種日益消失的民俗活動(dòng)回到日常生活中，還畬族舞蹈這種民族藝術(shù)一個(gè)展現(xiàn)平臺(tái)。

對(duì)畬族舞蹈進(jìn)行正確定位

只有保留了傳統(tǒng)文化和風(fēng)俗習(xí)慣才能保證民族的情感和精神得以傳承，才能確保民族的延續(xù)性。舞蹈作為一種藝術(shù)形式起到了傳播精神和情感的重要任務(wù)，保護(hù)畬族舞蹈不僅是保護(hù)傳統(tǒng)藝術(shù)形式，更是保護(hù)中華民族的精神得以延續(xù)。

當(dāng)前國(guó)際地位的提高不僅增加了外來(lái)文化輸入，也增加了傳統(tǒng)文化對(duì)國(guó)外的輸出，隨著中國(guó)國(guó)力的加強(qiáng)，文化影響力也在日益加深，對(duì)外國(guó)的文化輸出也越發(fā)頻繁，使原本小眾的畬族舞蹈得到了廣泛關(guān)注并被越來(lái)越多的人接受和喜愛(ài)。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展刺激了人類(lèi)精神文明需求增大，越來(lái)越多的人喜歡去一些具有少數(shù)民族特色和原始生活狀態(tài)的地區(qū)進(jìn)行觀光旅游，體驗(yàn)當(dāng)?shù)氐拿褡逄厣惋L(fēng)土人情并感受當(dāng)?shù)孛褡宓膫鹘y(tǒng)精神。因此，當(dāng)?shù)卣梢詫⑽幕瘋鞑ズ徒?jīng)濟(jì)發(fā)展結(jié)合在一起，結(jié)合畬族舞蹈的特色打造具有地方特色的旅游形式，將畬族地方文化特色旅游作為促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的動(dòng)力進(jìn)行推動(dòng)和支持，以畬族文化和畬族舞蹈為核心，積極拓展相關(guān)資源，不斷加強(qiáng)畬族舞蹈的文化感染力和輸出性，使越來(lái)越多的人認(rèn)識(shí)并喜愛(ài)畬族舞蹈進(jìn)行幫助畬族舞蹈進(jìn)行傳播保護(hù)。

畬族舞蹈的發(fā)展和壯大離不開(kāi)日益發(fā)展的交通和經(jīng)濟(jì)，在閉塞的山區(qū)環(huán)境里畬族舞蹈的受眾群體只能越來(lái)越小，因此政府要帶領(lǐng)傳統(tǒng)文化走出山區(qū)，走向城市、走向世界，需要用多元化的方式對(duì)文化資源進(jìn)行融合開(kāi)發(fā)，突出畬族舞蹈的文化價(jià)值并挖掘其傳播的精神文化和對(duì)社會(huì)發(fā)展的助力。

政府層面要通過(guò)保護(hù)畬族舞蹈加大對(duì)傳統(tǒng)文化的宣傳，擴(kuò)大民族活動(dòng)的范圍并加深傳統(tǒng)文化在人們心中的分量，讓越來(lái)越多的中青年群體加入到保護(hù)畬族舞蹈、繼承傳播傳統(tǒng)文化的隊(duì)伍中。

加強(qiáng)對(duì)畬族舞蹈?jìng)鞒腥说谋Ｗo(hù)

舞蹈作為一種鮮活的藝術(shù)表現(xiàn)形式，需要以人為載體進(jìn)行傳承和傳播，畬族舞蹈作為極其重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更需要大量的傳承人進(jìn)行學(xué)習(xí)和感悟。傳統(tǒng)文化的傳承者和傳播者共同努力才形成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承鏈。國(guó)家和政府要對(duì)具有重要藝術(shù)和文化價(jià)值并頻臨失傳的畬族舞蹈提出重點(diǎn)扶持政策，組織傳承者對(duì)畬族舞蹈中的絕藝、絕技進(jìn)行統(tǒng)一學(xué)習(xí)和練習(xí)。發(fā)動(dòng)社會(huì)團(tuán)體或文化保護(hù)團(tuán)隊(duì)對(duì)畬族舞蹈組織進(jìn)行資金支持，保證人才不流失，為畬族舞蹈組織提供表演平臺(tái)，使組織能獲得盈利從而吸引更多舞者回歸組織，對(duì)于畬族舞蹈的傳承者和優(yōu)秀技藝者提供精神和物質(zhì)獎(jiǎng)勵(lì)等。通過(guò)種種措施讓畬族舞蹈的傳承人無(wú)后顧之憂的進(jìn)行文化傳播。

由于畬族人民本身人數(shù)較少，在老齡化社會(huì)年齡分布也不均勻?qū)е聝H靠本族人進(jìn)行畬族舞蹈的傳承和傳播非常吃力，要在全國(guó)各族人民中普及畬族的傳統(tǒng)文化和畬族舞蹈的精神技藝，讓對(duì)畬族舞蹈感興趣的人都能參與到保護(hù)畬族舞蹈的隊(duì)伍中，對(duì)畬族舞蹈進(jìn)行傳承。

突出畬族舞蹈的鮮明特色

由于畬族人民居住地分散閉塞，畬族舞蹈又是通過(guò)口口相傳進(jìn)行傳播，導(dǎo)致畬族舞蹈?jìng)鞑ズ蛣?chuàng)新極其艱難，很多具體舞蹈種類(lèi)已經(jīng)缺失。本就稀少的舞種缺失使畬族舞蹈的發(fā)展收到了嚴(yán)重影響，在保護(hù)和發(fā)展畬族舞蹈的同時(shí)要對(duì)缺失的舞種進(jìn)行復(fù)原并創(chuàng)編新的舞種。很多傳承者并不能理解畬族文化的深刻內(nèi)涵和先畬民傳遞的精神，認(rèn)為畬族舞蹈就是簡(jiǎn)單的祭祀、喪禮和生產(chǎn)活動(dòng)展現(xiàn)，對(duì)祭祀舞和喪禮舞進(jìn)行大規(guī)模復(fù)原導(dǎo)致文化重點(diǎn)理解有偏差，不能祈禱傳承文化和傳播文化的積極作用，在傳承復(fù)原過(guò)程中，要本著去其糟粕取其精華的態(tài)度，重點(diǎn)展現(xiàn)先畬民勇敢、堅(jiān)強(qiáng)、樂(lè)觀、不屈不撓的積極精神。在祭祀舞的還原中可以將信仰與傳統(tǒng)文化進(jìn)行結(jié)合，重點(diǎn)展示對(duì)祖先的信仰和對(duì)自然的敬畏；在喪禮舞中舍棄糟粕，著重展示對(duì)親人的思念和對(duì)子孫的祝福等。讓復(fù)原的畬族舞蹈承擔(dān)起傳播中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重任。

畬族文化歷史悠久，有史料記載至少存在了1200年以上，是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化和中國(guó)歷史研究的重要組成部分，畬族舞蹈是通過(guò)舞蹈的形式記錄了畬族人民的日常生活和信仰，是了解畬族文化的主要形式。針對(duì)現(xiàn)在畬族舞蹈的現(xiàn)狀，需要國(guó)家和地方團(tuán)體共同努力，通過(guò)普及畬族舞蹈的形式和意義讓更多人參與到對(duì)舞蹈的保護(hù)中，確保文化得以傳承，為民族文化的傳播交流打下堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。