朝鮮朝仁祖至景宗時(shí)期宗唐詩風(fēng)論析
——以士大夫詩人群、委巷詩人群為中心

楊會(huì)敏

(宿遷學(xué)院 中文系，江蘇 宿遷 223800)

古代朝鮮近兩千年的漢詩風(fēng)流變歷程如下：統(tǒng)一新羅(公元7世紀(jì)中葉至935年高句麗王朝建立)后期賓貢詩人群體詩學(xué)晚唐；高麗前半期(光宗至毅宗時(shí)期)宗尚初盛唐；高麗后期的“海左七賢”學(xué)宋詩；高麗末期的漢詩深受朱子性理學(xué)的影響；朝鮮朝前半期(朝鮮王朝建立至仁祖朝)的漢詩經(jīng)歷了由朝鮮朝初期兼容并蓄、多元整合的詩風(fēng)至以性理學(xué)為根底的宗宋詩風(fēng)再到以白光勛、崔慶昌、李達(dá)為代表的宗唐詩風(fēng)的振起。而仁祖朝(1623—1649)以后，金昌協(xié)、洪萬宗等朝鮮詩家在宗唐基礎(chǔ)上提倡漢詩應(yīng)表現(xiàn)自我情感，凸顯自我，詩風(fēng)為之一變。本文擬在探討仁祖至景宗時(shí)期漢詩風(fēng)新變的背景因由，分析這一時(shí)期士大夫詩人群體、委巷詩人群體宗唐詩風(fēng)的具體呈現(xiàn)、各自特質(zhì)及其在朝鮮漢詩學(xué)發(fā)展史上的獨(dú)特價(jià)值與意義。

一、仁祖至景宗時(shí)期漢詩風(fēng)新變背景原因分析

仁祖至景宗時(shí)期(1623—1724)漢詩風(fēng)新變發(fā)端于對此前以崔慶昌、白光勛、李達(dá)為代表的宗唐詩人群存在情感缺乏、模擬過甚等弊端的反思與糾偏；此外，作為兩大漢詩創(chuàng)作主體之一的辭章派漸趨萎縮，道學(xué)派不斷壯大，從而導(dǎo)致了漢詩創(chuàng)作的衰退，而這一文學(xué)現(xiàn)象引發(fā)了金昌協(xié)、金得臣等詩評家的關(guān)注和思考，他們在前輩詩評家的基礎(chǔ)上進(jìn)一步深化了性情論、主意論、民族文學(xué)論等詩歌理論，詩歌風(fēng)尚為之一變。除了朝鮮詩學(xué)發(fā)展的內(nèi)部因由，中國明末至清代前期詩壇的宗唐風(fēng)尚也是促成這一時(shí)期詩風(fēng)轉(zhuǎn)向的重要外部因素。

(一)對仁祖朝前后宗唐詩派弊端之反思

宣祖(1568—1608年在位)年間自“三唐詩人”崔慶昌、白光勛及李達(dá)力倡宗唐后，大量的士大夫詩人、庶民詩人成為其響應(yīng)者，再加之柳夢寅、李晬光、許筠等詩評家的推尊唐風(fēng)的理論建構(gòu)以及明代復(fù)古派詩集、詩論的東傳，最終使宗唐詩風(fēng)代替宋詩風(fēng)成為詩壇主流。這一詩壇風(fēng)潮發(fā)展至仁祖(1623—1649年在位)至肅宗(1674—1720年在位)年間蔚為大觀。但隨著宗唐的各類詩人群體在創(chuàng)作實(shí)踐中出現(xiàn)的不同程度的模擬主義、形式主義等弊端，已偏離了糾正當(dāng)時(shí)受性理學(xué)、江西詩派余弊及科試制度所導(dǎo)致的不良詩風(fēng)之導(dǎo)向。對此，具有敏銳眼光的詩評家金昌協(xié)(1651—1708)指出宣祖朝為李朝漢詩由宗宋轉(zhuǎn)為宗唐的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，但對宗唐詩歌的評價(jià)即“軌轍如一，音調(diào)相似，而天質(zhì)不復(fù)存矣”“讀穆廟以后詩，其人殆不可見”[1]378，未免太絕對。雖然宣祖、光海君(1608—1623)、仁祖三朝受明代復(fù)古思潮影響最深，其時(shí)宗唐詩人的漢詩創(chuàng)作中程度不等地存在情感欠缺、過于重視格調(diào)形式、模擬過甚等弊端，但也不乏善于抒寫真性情、彰顯個(gè)性的作家，如生活在宣祖、光海君時(shí)期的許筠、車天輅、林悌等。許筠不僅主張?jiān)姼枰甭首匀坏乇磉_(dá)詩人的性情之真，要“不相蹈襲，各成一家”[2]，且其創(chuàng)作也不拾人牙慧、不做效顰之姿，均能抒寫性情，獨(dú)具特色。正因?yàn)榇?，其詩歌不僅在朝鮮詩壇獨(dú)步一時(shí)，也獲得中國明朝詩人的贊譽(yù)。車天輅詩歌以雄健奇壯之詩風(fēng)見長，令明朝使臣朱之蕃(1548—1624)為之贊服：“朝鮮有車天輅者，文章奇壯”[3]2108，而林悌抒寫的誠摯的愛國情懷和內(nèi)心的苦悶最引人注目。因此，金昌協(xié)所評不免偏執(zhí)，但所論“詩道之衰”自宣祖始是準(zhǔn)確的，盡管仍有許筠、車天輅、林悌等人以詩歌鳴于當(dāng)世，但卓著者畢竟不可與此前同日而語。

(二)宣祖朝辭章派的萎縮與道學(xué)派的壯大

朝鮮朝漢詩自宣祖朝衰退，除了宗唐風(fēng)尚帶來的一些負(fù)面影響外，還應(yīng)歸因于兩大漢詩創(chuàng)作主體之一的辭章派的萎縮，而與辭章派對立的道學(xué)派則不斷壯大。

雖然燕山君(1494—1506年在位)至明宗(1545—1567年在位)時(shí)期的四大士禍?zhǔn)沟缹W(xué)派元?dú)獯髠?，但明宗末年辭章派實(shí)力衰頹，其一部分殘余勢力轉(zhuǎn)向道學(xué)派。繼明宗之后的宣祖時(shí)期道學(xué)派大獲全勝，由此掌握政權(quán)的道學(xué)派開始鎮(zhèn)壓不妥協(xié)的辭章派。而兩派的爭執(zhí)焦點(diǎn)在其文學(xué)觀念的不同，辭章派專心辭章，而道學(xué)派雖也認(rèn)為寫詩作文有必要，但更看重道學(xué)即性理學(xué)，斥詩文乃雕蟲小技。這種爭論由來已久，“己卯士禍”發(fā)生的主要原因就在于兩派文學(xué)觀的不可調(diào)和：“又光祖等，偏重道學(xué)，排斥辭章，每于經(jīng)筵，論辭章之弊，至謂人主不可作詩，亦不可令臣下制進(jìn)。故先進(jìn)文學(xué)之士，多不好之。于是有道學(xué)派與辭章派之反目焉”[4]。上文中的趙光祖(1482—1519)即當(dāng)時(shí)道學(xué)派的核心人物。在野黨的道學(xué)派除了抨擊辭章派獨(dú)掌權(quán)力、濫用職權(quán)外，還批判其不重經(jīng)史之學(xué)問而只專注辭章，但道學(xué)派的排斥還未能從根本上削弱還處于政權(quán)中心的勛舊派的實(shí)力。而自宣祖登基之后，當(dāng)政的道學(xué)派便開始鎮(zhèn)壓辭章派。三唐詩人、林悌等非辭章派的詩人大都仕途坎坷、命運(yùn)多舛，但偏偏是處于逆境中的被辭章派打壓的這些詩人詩才卓越。在光海君時(shí)代，甚至出現(xiàn)了因詩禍而喪命的辭章派文人，著名者如權(quán)韠(1569—1612)、許筠(1569—1618)。被許多評論家譽(yù)為朝鮮中期最著名的詩人權(quán)韠天性憤世嫉俗，一生未曾應(yīng)舉，志在放浪湖海，敢于諷刺時(shí)政得失、痛陳權(quán)門弊害，最終因?qū)懺娮I諷光海君之外戚專橫的宮柳詩而罹難。他在遇害前將自己的詩稿打包托付給甥侄沈某保存，并在包袱背上題詩一首，名為《絕筆》：“平生喜作俳諧句，惹起人間萬口喧。從此括囊聊卒歲，向來宣圣欲無言”[5]。詩人首先對其離經(jīng)叛道的一生作了總結(jié)，后兩句稍露出反悔之意，但為時(shí)已晚，三日后即被殺害。目睹朋友權(quán)韠以詩肇事，許筠發(fā)誓不再作詩，且試圖以武裝政變反對道學(xué)派的壓迫，卻最終以叛徒的罪名被處死。此外，還有因派別之爭而死于詩禍的道學(xué)派文人，如兼政治家與文學(xué)家于一身的柳夢寅(1559—1623)在光海君時(shí)代屬于北人，仁祖反正之后掌權(quán)的西人強(qiáng)迫他改事新君，深受儒家綱常濡染的柳夢寅堅(jiān)持一臣不事二君，寫《題寶蓋山寺壁》一詩以表心志：“七十老孀婦，端居守空房。傍人勸之嫁，善男顏如槿。貫誦女史詩，稍知任姒訓(xùn)。白首作春容，寧不愧脂粉”[6]，他最終也因這首詩而為舊主殉節(jié)。

宣祖年間，道學(xué)派內(nèi)部黨派之爭愈演愈烈，此后近二百年，仍然錯(cuò)綜復(fù)雜。道學(xué)派對外的文化高壓政策和內(nèi)部的黨爭使不少無辜的辭章派文人和士林中人慘遭殺害，這不可能不對幸存的文人產(chǎn)生震懾。因此，仁祖至景宗時(shí)期，辭章派只好選擇屏聲靜息，辭章派的萎縮對漢詩產(chǎn)生了不小的負(fù)面影響，甚至使得朝鮮漢文學(xué)一度出現(xiàn)文盛于詩的傾向，如被譽(yù)為朝鮮朝文章巨擘的“月象溪澤四大家”即李廷龜(1564—1635)、申欽(1566—1628)、張維(1587—1638)、李植(1584—1647)就出現(xiàn)在這一時(shí)期，且這四人屬于執(zhí)政黨道學(xué)派文人群體，代表當(dāng)時(shí)文壇的主流。而這一時(shí)期的詩人有許穆、鄭斗卿、尹鑴、南龍翼、金昌協(xié)、金昌翕、申維翰、金得臣、崔成大、洪世泰等，辭章派詩人寥寥無幾。直到英祖、正祖以后，隨著黨爭的緩和、性理學(xué)統(tǒng)治的松動(dòng)以及以實(shí)學(xué)派為主的新的思想理念的興起為道學(xué)派以外的文人創(chuàng)造了相對寬松的環(huán)境，由此才出現(xiàn)多元化的詩風(fēng)。

仁祖至景宗時(shí)期漢詩創(chuàng)作的衰退引起了當(dāng)時(shí)不少詩評家的關(guān)注和思考，除了上文提及的金昌協(xié)外，金得臣、洪世泰等在前輩詩評家許筠、李晬光、柳夢寅等人的基礎(chǔ)上進(jìn)一步深化了性情論、主意論、民族文學(xué)論等詩歌理論，這種迥異于主流文學(xué)觀的詩學(xué)轉(zhuǎn)向成為一時(shí)之風(fēng)尚，而詩風(fēng)也隨之產(chǎn)生新變。

(三)中國明清詩壇宗唐風(fēng)尚的影響

明代文壇先后出現(xiàn)的“前七子”“后七子”皆倡導(dǎo)唐詩風(fēng)。而明末清初詩壇，以陳子龍為首的云間派的復(fù)古宗唐的詩歌主張與詩歌創(chuàng)作占據(jù)主導(dǎo)地位，且對清初詩壇影響甚大。清初詩人吳偉業(yè)、朱彝尊、施潤章等人，皆受到云間派宗唐風(fēng)的影響。順治初年，錢謙益、馮舒、馮班等人倡導(dǎo)取法中晚唐詩，使得對唐詩的學(xué)習(xí)更為全面，且明末開始流行的宗唐復(fù)古詩論仍在全國各地盛行不衰。可見，有清一代，直至康熙前期，宗唐仍為詩學(xué)主流?！懊鎸χ袊髑逡状?、詩風(fēng)更替的政治和文學(xué)格局，朝鮮詩家受國內(nèi)北學(xué)派思想的影響，也開始有意識地學(xué)習(xí)清詩”[7]，施潤章、錢謙益等清前期的詩人的宗唐風(fēng)格受到了朝鮮詩家的關(guān)注與學(xué)習(xí)。如徐宗泰(1652—1719)對錢謙益詩風(fēng)學(xué)杜的肯定與贊揚(yáng)：“然觸事詠物、感奮時(shí)事是杜老之遺韻，其忠忱則至矣。”[8]到了康熙中后期，康熙帝力倡唐詩，在其周圍的以毛奇齡、朱彝尊為代表的執(zhí)政大臣詩人群也倡導(dǎo)宗唐。李德懋在其《清脾錄·毛西河》中稱贊“毛西河奇齡全集，詩文高華逸宕”[9]，并摘了若干詩句作為例證。而歷經(jīng)了順康兩朝的另一詩壇大家王士禛以宗唐為主，兼宗宋元的詩學(xué)主張，尤其是其神韻思想的影響一直持續(xù)到乾隆朝，在異域朝鮮朝詩壇備受推崇，被譽(yù)為“海內(nèi)詩宗”。

二、仁祖至景宗時(shí)期宗唐詩風(fēng)的具體呈現(xiàn)

仁祖至景宗時(shí)宗唐詩風(fēng)的具體呈現(xiàn)主要在于以金昌協(xié)、金得臣、洪世泰等為代表的士大夫詩人群、委巷詩人群以唐詩為宗、注重“性情之真”與“天機(jī)之發(fā)”的詩學(xué)觀。與之相應(yīng)，這一時(shí)期士大夫詩人群的“性情之真”說剝離了朱熹“心統(tǒng)性情”說的道德與理性因素，尤為強(qiáng)調(diào)自我與真情實(shí)感的抒發(fā)；而一生貧賤的委巷詩人群則有意在漢詩中凸顯自己不為名利所累的豁達(dá)，形成不事雕琢、自然天成的詩風(fēng)。

(一)仁祖至景宗時(shí)期宗唐詩論的興起

金昌協(xié)所極力倡導(dǎo)的“詩緣情”“天機(jī)論”不僅在當(dāng)時(shí)的士大夫詩人群、樂府詩人群中引起了強(qiáng)烈的共鳴，在繼之而起的實(shí)學(xué)派詩人群及發(fā)展壯大的委巷詩人群中也得到了不同程度的反響。特別是以唐詩為宗、注重“性情之真”與“天機(jī)之發(fā)”的詩學(xué)宗尚使這一時(shí)期的漢詩風(fēng)也隨之產(chǎn)生新變。

針對朱子學(xué)載道的文學(xué)觀及宗唐復(fù)古中的模擬、偏重于形式等弊端，金昌協(xié)、金得臣、金昌翕、洪世泰等提出詩歌本于性情，且主張通過“天機(jī)”“靈氣”“應(yīng)感”等靈感抒發(fā)性情。這些詩論源于中國，“詩緣情”自屈原提出“發(fā)憤以抒情”[10]到陸機(jī)的“詩緣情而綺靡”[11]已基本定型，且逐漸取代了“言志說”成為中國詩學(xué)主導(dǎo)性的命題；而“天機(jī)論”中“天機(jī)”一詞雖最早出現(xiàn)在《莊子·大宗師》，但不具備藝術(shù)理論意義。將“天機(jī)”含義提升至文藝創(chuàng)作理論層面的是陸機(jī)，他在《文賦》中不僅生動(dòng)直觀地描述了靈感現(xiàn)象，且用詩化的語言闡明了藝術(shù)創(chuàng)作中靈感思維的突發(fā)性、偶然性、創(chuàng)造性等重要特征。“詩緣情”“天機(jī)論”傳入朝鮮后，為高麗至朝鮮朝諸多詩話家所接受，如崔滋、徐居正、許筠、柳夢寅、李晬光、李宜顯、南公轍等皆認(rèn)為詩本于性情、發(fā)于性情，孝宗(1649—1659年在位)至景宗時(shí)期，“詩緣情”說被進(jìn)一步深化和突顯；而“天機(jī)論”至16世紀(jì)初葉才為成俔(1439—1504)最先應(yīng)用于文學(xué)領(lǐng)域，經(jīng)由許筠、張維等人的積極推進(jìn)，至朝鮮朝后半期金昌協(xié)、洪世泰等人的闡發(fā)而被賦予豐富的內(nèi)涵。

總體來看，“詩緣情”和“天機(jī)論”通常被這一時(shí)期的詩論家相提并論，且呈現(xiàn)水乳交融之勢，金昌協(xié)即為這方面的代表，其在《外篇》中言道：“詩者，性情之發(fā)而天機(jī)之動(dòng)也。唐人詩，有得于此。故無論初、盛、中、晚，大抵皆近自然”[1]375。他將性情、天機(jī)歸于“自然”，認(rèn)為“性情之發(fā)”“天機(jī)之動(dòng)”的詩歌才具有“神情興會(huì)”，才為自然之作。比之于宋詩，金昌協(xié)認(rèn)為唐詩更勝一籌，因?yàn)椤疤迫酥?，主于性情興寄，而不事故實(shí)議論”[1]375，主張學(xué)習(xí)唐詩，但不應(yīng)模仿而貴在創(chuàng)新，不能只求“聲音氣調(diào)”之形似，而重在學(xué)習(xí)唐詩吟詠性情的精髓。當(dāng)然，他認(rèn)為宋詩雖以“議論”為“詩家大病”，但仍有表現(xiàn)性情之真的感人之作。金昌協(xié)對詩歌如何表現(xiàn)“性情之真”或“天機(jī)之發(fā)”也有獨(dú)到的理解：“詩歌之道，與文章異者。正以其多道虛景，多道閑事。而古人之妙，卻多在此。蓋雖曰虛景閑事，而天機(jī)活潑之妙。吾人性情之真，實(shí)寓于其間?！盵12]539金昌協(xié)認(rèn)為詩歌本于與道德無關(guān)的性情之真，將性情從傳統(tǒng)的道德束縛中解放出來，肯定表現(xiàn)“虛景閑事”的詩歌才具有活潑的天機(jī)和真實(shí)的性情。這一詩論不僅有力地批駁了詩歌載道論，也為詩人進(jìn)行個(gè)性化的創(chuàng)作鳴鑼開道。

金得臣(1604—1684)將“天機(jī)論”上升到詩歌本質(zhì)的高度，認(rèn)為詩歌乃“得于天機(jī)”[3]2115的產(chǎn)物，由“自運(yùn)造化”[3]2115促成。“得于天機(jī)”意即詩歌創(chuàng)作源于靈感，通過靈感表現(xiàn)天機(jī)，進(jìn)而創(chuàng)造感人、入神的境界。如他評價(jià)前輩詩人鄭士龍(字湖陰)的“江聲忽厲月孤懸”一句“寫景逼真”“對景益高”[3]2106，并將之歸因于詩人同江聲、孤月感性交融，產(chǎn)生共鳴，才創(chuàng)作出逼真入神的藝術(shù)境界。與天機(jī)論相呼應(yīng)，金得臣欣賞渾然天成的詩風(fēng)，他評洪萬宗詩為“天然超絕，得唐人景趣”[3]2118?？梢?，金得臣認(rèn)為唐詩得于天機(jī)，富有意趣。

金昌協(xié)的詩歌觀還為同一時(shí)期以洪世泰為首的委巷詩人群的“天機(jī)論”提供了理論支撐，由此，也使委巷詩人與士大夫文人一起活躍于文壇。委巷詩人的天機(jī)論，除了重視詩歌情感的自然流露外，重在表明詩歌創(chuàng)作與詩人身份的貴賤無關(guān)，身份卑賤的人可能創(chuàng)作出更具天機(jī)的詩歌。

洪世泰(1653—1725)的“天機(jī)論”極力彰顯委巷詩人的存在價(jià)值：“夫人得天地之中以生，而其情之感而發(fā)于言者為詩，則無貴賤一也?！盵13]473他主張?jiān)姼枘饲橹l(fā)，即人的情感通過言語表達(dá)成詩，由于人的情感無貴賤之分，因此，詩歌本身也不會(huì)因?yàn)樵娙松矸莸母叩唾F賤而產(chǎn)生差別。否則，這些里巷歌謠之作也不會(huì)被圣人以追求平等的意識而收錄到《詩經(jīng)》中。洪世泰以平等為思想武器為委巷詩人爭取詩歌創(chuàng)作權(quán)，而且他進(jìn)一步指出委巷詩人雖與士大夫詩人有身份差別，但同樣能創(chuàng)作出具有天機(jī)的詩歌：“蓋自薦紳大夫，一倡于上。而草茅衣褐之士，鼓舞于下，作為歌詩以自鳴”[13]473。文中的“草茅衣褐之士”即委巷詩人，他們雖然“為學(xué)不博，取資不遠(yuǎn)”，但所抒寫的情景“風(fēng)調(diào)近唐”[13]473，且皆為天機(jī)的自然流露。無獨(dú)有偶，李天輔極力贊同洪世泰的“天機(jī)論”，他在《浣巖集序》中言：“夫詩者，天機(jī)也。天機(jī)之寓于人，未嘗擇其地，而澹于物累者能得之。委巷之士惟其窮而賤焉，故世所謂功名榮利，無所撓其外而汩其中，易乎全其天，而于所業(yè)嗜而且專，其勢然也”[14]240。洪世泰強(qiáng)調(diào)詩歌創(chuàng)作應(yīng)出于率真的性情，音韻自然流暢，有“神動(dòng)天隨之妙”[13]305，如果故作奇巧反而有滯澀之感。在此基礎(chǔ)上，他提出“工詩之士，多出于山林”[13]472的觀點(diǎn)，他贊同莊子“嗜欲深者，其天機(jī)淺”[13]472的觀點(diǎn)，認(rèn)為如果不能擺脫名利的羈絆，則不能作出好詩。以此推論，身份微賤者因?yàn)椤笆扔鄙?、天機(jī)深，比之于士大夫階層的詩人，更能寫出自然天成的詩歌。

(二)仁祖至景宗時(shí)期士大夫詩人群的宗唐詩風(fēng)

仁祖至景宗時(shí)期(1623—1724)，金昌協(xié)、金得臣、南龍翼、金昌翕等士大夫詩人群的漢詩創(chuàng)作踐行了其以唐詩為宗、注重“性情之真”與“天機(jī)之發(fā)”的詩學(xué)觀，其詩重視真情抒發(fā)，清新自然、含蓄蘊(yùn)藉。

以金昌協(xié)為代表的仁祖至景宗時(shí)期宗唐士大夫詩人群，他們所倡導(dǎo)的“性情之真”說剝離了朱熹“心統(tǒng)性情”[15]說中的道德與理性因素，這也從本質(zhì)上決定了其不同于這一時(shí)期其他深受朱子性情說影響的宗宋或唐宋兼宗的士大夫詩人群。如對唐詩稱頌有加卻又不廢宋詩的李宜顯(1669—1745)主張“詩以道性情”[16]453，“宋人雖自出機(jī)軸，亦各不失其性情，猶有真意之洋溢者”[16]429。但他推崇所抒發(fā)性情應(yīng)恪守儒家溫柔敦厚的詩教觀，“皆有所補(bǔ)于世教”[16]453。只不過他所理解的性情之正不再局限于宋代朱熹、江西詩派領(lǐng)袖黃庭堅(jiān)所謂的合乎三綱五常的天理的雅正，而將“雖多荒怪不經(jīng)之語，而忠憤慷慨”的屈宋詞賦也界定為“性情之正”[16]447，這與清初提倡宋詩的黃宗羲所謂的慷慨激昂也屬于儒家的中和之美的詩教觀如出一轍，本質(zhì)上別無二致。另有“性理之正學(xué)，經(jīng)濟(jì)之大猷，煥乎斯文之宗門”[17]的李瀷(1681—1763)及“身傳正學(xué)，道接真源，嶷然為儒門之宗”[18]的尹東洙(1681—1763)，二者陶寫性情皆以深厚的朱子性理學(xué)為根底。而金得臣、南龍翼、金昌協(xié)、金萬重等宗唐詩人群的性情之真與朱熹抑制性情與人欲的雅正大異其趣，不囿于道德、世教的發(fā)自內(nèi)心的真情實(shí)感即為其詩歌創(chuàng)作的主題。

與其主張的“性情之真”相呼應(yīng)，這一時(shí)期宗唐詩人群“天機(jī)之發(fā)”的詩學(xué)觀既是詩歌創(chuàng)作源于靈感的本質(zhì)論，又是不加藻飾、獨(dú)創(chuàng)出奇、自然天成的風(fēng)格論，這對此前宗唐詩派、江西詩派等出現(xiàn)的形式主義弊端具有一定的糾偏作用。唐宋兼宗的李宜顯在《陶谷集》中曾稱贊“唐以辭采為尚，而終和且平，絕無浮慢之態(tài)。所以去古最近，末流稍趨于下”[16]403，批駁“李、何諸子起而力振之，其意非不美矣，摹擬之甚，殆同優(yōu)人假面，無復(fù)天真之可見”[16]403，李宜顯指出的前后七子復(fù)古導(dǎo)致的模擬、“無復(fù)天真”的弊病，其實(shí)，前后七子進(jìn)行了反思與修正，如前七子領(lǐng)袖李夢陽晚年提出了真詩說、后七子核心人物王世貞提出真我說，與仁祖至景宗時(shí)期宗唐士大夫詩人群的天機(jī)論不謀而合，也表明他們對明代前后七子的接受日趨理性與深刻。

金得臣以唐韻、唐格、唐風(fēng)、唐意趣品評詩歌，其漢詩創(chuàng)作也尚唐音，這一點(diǎn)得到詩論家的一致認(rèn)同。如洪萬宗評價(jià)金得臣《木川道中》等詩“極逼唐家”[19]，又如任埅曾贊曰：“金柏谷得臣平生工詩，雕琢肝腎，一字千錬，必欲工絕，其賈島之流乎！如‘落日下平沙，宿禽投遠(yuǎn)樹。歸人欲騎驢，更怯前山雨。夕照轉(zhuǎn)江沙，秋聲生野樹。牧童叱犢歸，衣濕前山雨’等作，何讓唐人？”[20]與明代前后七子詩宗初盛唐不同，金得臣作詩取法晚唐苦吟派。樸世堂在《柏谷集序》中也曾指出金得臣繼承晚唐賈島等苦吟派作風(fēng)，為了取境真實(shí)和窮形盡相，忘乎所以地“于境會(huì)象態(tài)”[21]，以景抒情，感人至深。金得臣代表作有：《田家》：“籬弊翁嗔狗，呼童早閉門。昨夜雪中跡，分明虎過村?！盵22]27還有《龍湖》：“古木寒煙里，秋山白雨邊。暮江風(fēng)浪起，漁子急回船?！盵22]19前一首語言質(zhì)樸，情境淡泊、逼真。后一首也無雕飾，自然天成，韻味無窮，被朝鮮朝孝宗(1649—1659年在位)稱為“雖入唐音無愧”[22]235。

南龍翼(1628—1692)崇尚唐詩，且對初盛晚唐詩不分軒輊，其曾在《詩評·唐詩》中言其詩學(xué)之淵源：“余思學(xué)詩之法，李、杜絕高不可學(xué)。惟當(dāng)多讀吟誦，慕其調(diào)響，思其氣力。五律則學(xué)王摩詰，七律則學(xué)劉長卿，五絕則學(xué)崔國輔，七絕則學(xué)李商隱，五言則學(xué)韋蘇州，七古則學(xué)岑嘉州”[23]。南龍翼《壺谷集》其主題內(nèi)容大致可分為寫景詠物、抒寫閑適之情、表達(dá)忠君愛國思想等。不少詩作具有真率流暢、自然天成的藝術(shù)風(fēng)格。如其五律《過江西寺》：“為訪江西寺，仍經(jīng)水上村。草深分鷺色，沙軟落潮痕。遠(yuǎn)樹重重合，輕霞點(diǎn)點(diǎn)昏。清晨鼓棹去，微月在山門。”[24]詩人以景抒情、不露斧痕，所寫之景明麗且寧靜寥廓，小草、白鷺、沙灘、遠(yuǎn)樹、軟霞、微月一起營造了如夢幻般境界，令人感覺美妙無窮。

金昌協(xié)除了主張“詩緣情”“天機(jī)論”等詩歌理論，還極力提倡進(jìn)行一場“真詩”運(yùn)動(dòng)，在仁旺山和北岳山之間的壯洞成立了“白岳詩壇”組織，其成員有金昌翕、李秉淵、金時(shí)敏、俞拓基、洪世泰等人。如其《又賦》詩云：“蒹葭岸岸露華盈，篷屋秋風(fēng)一夜生。臥溯清江三十里，月明柔櫓夢中聲?！盵12]358這首詩寫景如畫，物我交融，筆調(diào)閑逸雅致、天然渾成。

金昌協(xié)的胞弟金昌翕(1653—1722)尤為崇尚盛唐詩人，金亮行為其所作《行狀》云：“其詩格法雅健，一洗程式之陋。……自三百篇楚騷古樂府，以及乎盛唐諸家，精治熟習(xí)，折衷模范，用成一家之則”[25]295。金昌翕擅長山水詩的創(chuàng)作，丁若鏞曾贊譽(yù)道：“縱筆千萬言，煙霞落紙面”[26]。如《訪俗離山》一詩：“江南游子不知還，古寺秋風(fēng)仗履間。笑別雞龍余興在，馬前猶有俗離山。”[25]196詩人將宜人的秋色與舒暢歡快的心情融為一體，心曠神怡之感盡現(xiàn)。金昌翕在41歲時(shí)移居到檗溪，從此開始了從山水詩到描寫山村景物、風(fēng)土人情的題材的轉(zhuǎn)變，又如《葛驛雜詠(其一)》：“尋常飯后出荊扉，輒有相隨粉蝶飛。穿過麻田迤麥壟，草花芒刺易罥衣”[25]295。該詩則以暢達(dá)的語言敘述了飯后獨(dú)步信游的田園春光，意境優(yōu)美，有超然自得之妙。

(三)仁祖至景宗時(shí)期委巷詩人群的宗唐詩風(fēng)

這一時(shí)期，委巷詩人的卓越代表洪世泰(1653—1725)以唐詩為宗，在《柳下集序·自序》中稱其詩“斟酌古今，激揚(yáng)清濁，渾融變化，合為一格，不出于唐杜之間”[13]305，而其得意門生鄭來僑為洪世泰所作《滄浪洪公墓志銘》，贊其“而于詩家用工尤專，神精所到，潛透妙悟，其遇境摛藻，天機(jī)流出，音調(diào)氣格，骎骎乎唐正宗諸家”[13]560。其《水村秋興》一詩云：

寒郊莽蒼日徘徊，九月西風(fēng)吹水來?？屠锲@授衣節(jié)，愁時(shí)獨(dú)立望鄉(xiāng)臺。

江天鴻雁不知數(shù)，野徑菊花空自開。三角登高十年事，白云峰色滿深杯。[13]314

作者有意擬杜甫遷居夔州后所作《秋興八首》，以秋的蒼涼與凄清抒寫漂泊異鄉(xiāng)、懷才不遇的抑悒和憂傷，意境渾然一體、深遠(yuǎn)蘊(yùn)藉。洪世泰一生貧寒，愁懷滿腹，特別是“老而益貧，無以自存”[13]560，極易與晚年貧病交加、憂世傷時(shí)的杜甫產(chǎn)生情感共鳴，正如鄭來僑在《滄浪洪公墓志銘》中所言：“乃以公余，得放浪山海間，其詩益雄放橫逸，人以為得遠(yuǎn)游跌宕之助，類老杜之夔后，公亦以為知言”[13]560。

而詩學(xué)洪世泰的鄭來僑(1681—1757)雖“而甚貧窶，家徒四壁”[14]240“亦不免窮厄其身”[27]573，仍努力踐行乃師的“天機(jī)論”，正如李天輔《浣巖集序》)所言：“余以為潤卿之詩與文，一出于天機(jī)而已”[14]240，洪鳳漢在《浣巖集跋》中甚至贊其曰：“自奮于孤寒之中，大肆于詩文之工，饑而其氣也不詘，老而其操也冞堅(jiān)，所成就殆與洪滄浪相伯仲，其賢則過之”[27]573。且看其《打稻歌，上竹西相公》一詩：

西風(fēng)瑟瑟入深谷，村西村南稻粱熟。韋巖相公命駕來，葛巾野服東山麓。

黃菊籬邊正爛熳，美酒甕閑亦堪漉。漉出美酒采黃花，陶陶不知秋日斜。

相公高坐顏半酡，老農(nóng)當(dāng)席遂高歌。大兒能耕女能織，十匹粗布百畝禾。

終歲衣食自有余，不愿駟馬與高車。高車從古多傾覆，愿公歸來與我同此樂。[27]491

詩人描繪出一派詩情畫意的豐收場景，農(nóng)民與自然息息相通的融洽、詩人遠(yuǎn)離仕宦的自得其樂之情躍然紙上，絕少藻飾的天機(jī)之美流露筆端。

另有崔奇男、金孝一、南應(yīng)琛、崔大立、鄭楠壽、鄭禮南賦詩唱吟，且合編了第一部委巷詩人集《六家雜詠》，高時(shí)彥、蔡彭胤合編了《昭代風(fēng)謠》，編纂詩集的主要目的在于凸顯這些貧寒之士能不為名利物質(zhì)所累，創(chuàng)作自然天成之詩，如高時(shí)彥在《書〈昭代風(fēng)謠〉卷首》中，說明了編撰此書的主要?jiǎng)訖C(jī)。他說：“與《東文選》相表里，一代風(fēng)謠彬可賞。貴賤分歧是人為，天假善鳴同一響?！盵28]

綜上所述，朝鮮朝宣祖時(shí)期，由于宗唐風(fēng)尚帶來的一些負(fù)面影響以及兩大漢詩創(chuàng)作主體之一的辭章派的萎縮，使得朝鮮漢文學(xué)一度出現(xiàn)文盛于詩的傾向。直到朝鮮朝英祖、正祖以后，隨著黨爭的緩和、性理學(xué)統(tǒng)治的松動(dòng)，以及以實(shí)學(xué)派為主的新的思想理念的興起發(fā)展為道學(xué)派以外的文人創(chuàng)造了相對寬松的環(huán)境，由此才出現(xiàn)多元化的詩風(fēng)、文風(fēng)。這一時(shí)期不少詩評家關(guān)注和思考詩歌創(chuàng)作的衰退，在前輩詩評家許筠、李晬光、柳夢寅等人基礎(chǔ)上，加之中國明清詩壇宗唐風(fēng)尚的影響，金昌協(xié)、洪萬宗、金得臣、南龍翼、金昌翕等士大夫詩人群進(jìn)一步深化了性情論、主意論、民族文學(xué)論等詩歌理論，這一以唐詩為宗、注重“性情之真”與“天機(jī)之發(fā)”的詩學(xué)宗尚使這一時(shí)期的漢詩風(fēng)也隨之產(chǎn)生新變。仁祖至景宗時(shí)期宗唐詩風(fēng)的具體呈現(xiàn)主要在于以金昌協(xié)、洪世泰等為代表的士大夫詩人群、委巷詩人群以唐詩為宗、注重“性情之真”與“天機(jī)之發(fā)”的詩學(xué)觀。與之相應(yīng)，這一時(shí)期士大夫詩人群的“性情之真”說剝離了朱熹“心統(tǒng)性情”說的道德與理性因素，尤為強(qiáng)調(diào)自我與真情實(shí)感的抒發(fā)；而一生貧賤的委巷詩人群則有意在漢詩中凸顯自己不為名利所累的豁達(dá)，且形成不事雕琢、自然天成的詩風(fēng)。這一時(shí)期士大夫詩人群、委巷詩人群的詩學(xué)風(fēng)尚一定程度上對繼之而起的實(shí)學(xué)派詩人群的詩學(xué)觀及漢詩宗尚產(chǎn)生了積極影響，并由此引領(lǐng)和決定了朝鮮朝后半期漢詩發(fā)展的基本走向和主要特質(zhì)。