孔、孟、荀境界論及其當(dāng)代啟示

劉 萌，王曰美

(曲阜師范大學(xué) 孔子文化研究院,山東 曲阜 273165)

王曰美，女，山東東營人，曲阜師范大學(xué)孔子文化研究院教授、博士生導(dǎo)師，孔子與山東文化強省戰(zhàn)略協(xié)同創(chuàng)新中心兼職教授，中國孔子基金會學(xué)術(shù)委員會委員。

境界是主體自覺、自主地對真實存在和意義世界的追尋。誠如馮友蘭先生所言：“人與其他動物的不同，在于人做某事時，他了解他在做什么，并且自覺地在做。正是這種覺解，使他正在做的事對于他有了意義。他做各種事，有各種意義，各種意義合成一個整體，就構(gòu)成他的人生境界。”[1]對境界的追尋，既可內(nèi)顯為通過道德修養(yǎng)到達的高尚境界，也可向外延伸為對主體存在的理想社會和生活的憧憬。儒家文化中蘊含著豐富的理想境界論，孔、孟、荀把對境界的追尋作為修身和治世的理想，在道德方面表現(xiàn)為對理想人格的追尋，在政治方面表現(xiàn)為對理想社會狀態(tài)的追求。認真學(xué)習(xí)儒家思想中的境界論，對于當(dāng)下青少年德育的培養(yǎng)、公民理想人格的塑造和黨員干部隊伍建設(shè)都具有重要的啟迪作用。

一、道德方面的理想人格境界

2021年3月6日，習(xí)近平總書記在政協(xié)醫(yī)藥衛(wèi)生界、教育界委員聯(lián)組會上強調(diào)：“要從黨和國家事業(yè)發(fā)展全局的高度，堅守為黨育人、為國育才，把立德樹人融入思想道德教育、文化知識教育、社會實踐教育各環(huán)節(jié)，貫穿基礎(chǔ)教育、職業(yè)教育、高等教育各領(lǐng)域，體現(xiàn)到學(xué)科體系、教學(xué)體系、教材體系、管理體系建設(shè)各方面，培根鑄魂、啟智潤心?！盵2]在兩會中，習(xí)總書記進一步指出：“要培養(yǎng)德智體美勞全面發(fā)展的社會主義建設(shè)者和接班人”，由此可見加強道德修養(yǎng)、塑造理想人格的重要性。我國傳統(tǒng)儒家文化亦注重對個人道德的培育，孔、孟、荀更是將道德視為修身之本，并由此形成了完滿的理想人格境界。

(一)孔子的君子理想人格

在《論語》中“君子”一詞涉及107處，可見君子是孔子極為推崇和致力追尋的理想人格。在諸侯爭霸、政治權(quán)威失靈，戰(zhàn)爭頻繁、社會秩序紊亂，禮崩樂壞、文化傳承斷裂的春秋時期，孔子認為身為君子，應(yīng)該做到“修己以安人”[3]605“修己以安百姓”[3]605，他意識到加強道德修養(yǎng)是完善自身乃至治世的關(guān)鍵。因此，孔子主張塑造“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”[3]358的君子理想人格，為“亂世”重建新的道德規(guī)范。誠如胡適所言：“孔子指出一種理想的模范，作為個人及社會的標(biāo)準。使人‘?dāng)M之而后言，儀之而后動’。他平日所說‘君子’便是人生品行的標(biāo)準?！盵4]

“仁”是孔子思想的核心概念，亦是孔子君子理想人格的核心范疇。孔子首先通過君子與小人的對比，“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”[3]559，強調(diào)了君子也需付諸千萬倍的努力才能達至仁德境界。在孔子看來，仁是君子最基本的道德規(guī)范和最高的理想道德境界，真正的君子時刻都能夠做到以仁作為自己的行為準則和處世標(biāo)準，“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”[3]143。君子無論順境還是逆境，無論富貴還是貧窮，都能始終如一地安守仁義、踐行仁德?？鬃舆M一步強調(diào)了踐行仁德的道德自覺性和個體道德意識的主觀能動性。“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也”[3]144。孔子認為，真正好仁之人，不僅會保持高尚的節(jié)操，致力于不使不仁之事牽扯到自身，而且會時刻將仁視為行為準則，自身積極主動地踐行仁，仁德并不是生而具有，需要靠后天自覺、自主的努力和實踐獲得?？鬃痈菍⒆晕壹s束、克己復(fù)禮視為行仁之方，“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉”[3]483，只有日積月累行仁事，才會成為真正仁德之人。孔子賦予仁諸多美好的道德德目，“弟子，入則孝，出則弟”[3]18“敏于事而慎于言”[3]31“敬事而信”[3]16等等，誠如牟宗三先生所言：“孔子并不把仁當(dāng)做一個概念來下定義，也不失從文字上來訓(xùn)詁，他是從你的生活來指點，當(dāng)下從心安不安來指點仁。這就不是用知識的態(tài)度來講仁?！盵5]眾多美好的道德德目構(gòu)成了君子所具的理想人格，從而使“仁”更好地應(yīng)用于日常生活實踐。

“知”是指“明道達義，故能不為事物所惑”[6]180，即孔子所推崇的大智若愚、仁禮兼?zhèn)?、聰慧睿智之君子形象?？鬃油ㄟ^對寧武子的贊賞來表明自己對知者的態(tài)度：“邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也?！盵3]197他認為知者應(yīng)像寧武子般達觀大度，具備大智若愚的智慧。殷商時期的箕子便是這樣的知者，在商紂王詢問“時間”時，他認為“為天下主，而一國皆失日，天下共危矣。一國皆不知，而我獨知之，吾其危矣”[7]，于是假裝喝醉，稱自己不知何時，這正是孔子所推崇的大智若愚之君子?？鬃友壑械闹咭嗍且浴叭省睘閮?nèi)在依據(jù)的，“仁者安仁，智者利仁”[3]140，他認為知者內(nèi)心認同仁德，并且具有敏銳的洞察力，能夠在為人處世中始終踐行仁德?？鬃右鄰娬{(diào)禮在社會生活中的重要地位，“丘聞之：民之所由生，禮為大。非禮無以節(jié)事天地之神也，非禮無以辨君臣、上下、長幼之位也，非禮無以別男女、父子、兄弟之親，昏姻、疏數(shù)之交也”[8]，認為“社會上的每一個人一生下來就被框在各種繁瑣的禮儀制度之下，事無巨細，都須按‘禮’行事”[9]40，禮儀可以規(guī)范人與人、家庭之間、社會生活乃至國家之間的秩序和規(guī)范，是使人際關(guān)系和諧、社會秩序穩(wěn)定、國家安定有序的重要樞紐。所以孔子眼中的知者君子亦是始終以禮為道德規(guī)范和行為準則的，“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”[3]504，在孔子看來，知者不僅學(xué)識淵博，技能過硬，以仁為內(nèi)在依據(jù)，而且能始終以禮為外在約束?？鬃舆€以山水為喻，表明自己對“知”的看法：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽?！盵3]237孔子眼中的知者君子如水般靈敏多變，具有一定的前瞻性，具有聰慧敏捷的思維和迅速果斷的行動力，會依據(jù)事態(tài)發(fā)展隨機應(yīng)變。所以，孔子的知者君子不只是學(xué)識淵博，還具有大智若愚、仁禮兼?zhèn)洹⒙敾垲Ｖ堑钠沸?，從而可以在為人處世中明達不惑。

“勇”是指“見義勇為，志道直前”[6]180?？鬃诱J為真正的君子之勇應(yīng)該以義為根本，重視仁德，以禮節(jié)制。在子路請教君子是否崇尚勇敢之品德時，孔子回答：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”[3]706他認為君子在義勇面前，應(yīng)該將義置于首位。見義勇為，敢于擔(dān)當(dāng)，勇?lián)厝?，是大仁大義之人，相反，“見義不為，無勇也”[3]74。孔子曾多次論述義的重要性，“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”[3]147“君子喻于義，小人喻于利”[3]154“不義而富且貴，于我如浮云”[3]267。在孔子看來，真正的君子，為人處事皆會以義為衡量標(biāo)準，懂得顧全大局，以義為先，不會為了私利而做損害道義之事，君子即使生活窮困潦倒，粗茶淡飯，身處困境，只要做事堅守道義，也會發(fā)自內(nèi)心的愉悅；如若行不義之事，縱然山珍海味，亦會如同浮云般飄渺不定，無處安身。勇者首先是仁德之人，擁有仁德之心是成為勇者的首要前提，“仁者必有勇，勇者不必有仁”[3]555，孔子在這里強調(diào)了仁是心之全德，是諸多美好道德德目的匯總，誠如白奚教授所言：“仁可以涵蓋或統(tǒng)攝其他諸德”[注]參見白奚《“心之全德”：朱子對“仁”范疇的價值提升》一文，收入《第四屆世界儒學(xué)大會學(xué)術(shù)論文集》，2011年第117頁。。仁德之人必定是勇者，勇者需要一定的禮儀制度加以規(guī)范，從而使自己的行為更加符合道義；“勇而無禮則亂”[3]290，如果沒有禮的節(jié)制，個體就缺少德性品格，社會秩序就會紊亂?？梢姡鬃友壑械木又率且粤x為本、以禮節(jié)制、重視仁德。

(二)孟子的大丈夫理想人格

《左傳·襄公二十四年》記載：“太上有立德， 其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！盵10]生活在戰(zhàn)亂頻繁、政局動蕩的戰(zhàn)國時代，孟子主張立德、立功、立言，力圖通過完善自身的道德修養(yǎng)，實現(xiàn)“內(nèi)圣”，從而更好地治世，成就“外王”，他所推崇的大丈夫理想人格即擁有三不朽品格。

孟子的大丈夫人格首先在于修身立德?！熬犹煜轮畯V居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”[11]346。景春認為公孫衍和張儀是大丈夫的代表，孟子予以反駁，認為公孫衍和張儀不遵守仁德，不奉行禮儀，不恪守道義，是“妾婦之道”[11]345，真正的大丈夫，能夠堅守仁、禮、義的美好品行，無論順境還是逆境，皆能堅守自己的原則和底線，保持本心，做到富貴不亂心智，貧賤不改心志，威武不變氣節(jié)，擁有崇高的獨立人格。孟子將義視為大丈夫的行為準繩，認為義是修身之本、立德之首。他對“義”有諸多論述：“義，人之正路也”[11]419“ 大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”[11]459“夫義，路也。禮，門也”[11]598“尊德樂義，則可以囂囂矣”[11]737等等，可見孟子對“義”的重視程度。孟子認為，當(dāng)生命與道義相沖突時，大丈夫應(yīng)該舍生取義?！吧辔宜?。義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”[11]648，雖然在死亡面前，每個人都有求生的欲望——人的本能，但孟子認為有比生命更為貴重的東西——義，當(dāng)?shù)懒x與生死不可兼得之時，大丈夫會毅然犧牲生命，保全道義，這正是孟子所推崇的大丈夫，擁有為實現(xiàn)道德理想而犧牲的大無畏精神。孟子的大丈夫人格能夠修身立德，做到堅守仁德，恪守禮義，奉行道義。

自信立功是孟子大丈夫人格的重要品質(zhì)。首先，大丈夫的自信體現(xiàn)為固守美好的品德。孟子認為，仁義禮智等美好的道德德目是生來便由上天賦予的，是本心固有的，深深根植于內(nèi)心，萬事萬物的本性都與“我”共通共融，“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之矣”[11]625“萬物皆備于我矣”[11]730。在孟子看來，每個人都是最寶貴的存在，“人人有貴于己者”[11]659，孟子在這里充分強調(diào)了人的主體性，認為人生而具備高尚的人格，應(yīng)該充分認可自己，明確自己的社會定位，竭盡所能實現(xiàn)其社會價值。孟子曰：“人皆可以為堯舜”[11]670，認為像堯、舜一樣的圣人境界，即使是普通人，通過后天不斷的努力和追求，也是可以追趕上的。這正是孟子“獨立人格意識的一種體現(xiàn)”[12]。誠如李澤厚所言：這種獨立人格，“不是上帝的‘忠誠的仆人’，而毋寧是道德意志的獨立自足的主體”[13]。其次，大丈夫的自信是在權(quán)貴面前，不卑不亢，自信獨立。孟子曰：“說大人則藐之，勿視其巍巍然。”[11]839，認為在面對權(quán)貴時，要堅守本心，做到忘勢、藐勢，保持不卑不亢的獨立人格。在滕更向孟子請教問題時，孟子并未回答，認為滕更是“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勛勞而問，挾故而問”[11]784，是依仗權(quán)勢地位，憑借自己的年長身份，居高臨下的發(fā)問，所以即使是滕國國君的弟弟，孟子毅然能做到保持人格尊嚴。孟子在對待齊宣王時，也做到了“藐視”。齊宣王以“有寒疾，不可以風(fēng)”[11]211為由不見孟子，并要求孟子去拜見他，孟子以“不幸而有疾，不能造朝”[11]212為借口拒絕見面，表現(xiàn)出了大無畏的大丈夫氣概。在孟子看來，依仗權(quán)勢而居高臨下對待群臣的君主，踐踏了臣子的尊嚴和人格，不值得人臣去敬重和愛戴。

孟子的大丈夫人格，體現(xiàn)著高度的社會責(zé)任感，他博學(xué)立言，游說各國的君主，宣揚仁政主張，認為大丈夫應(yīng)該時刻心系百姓，以天下為己任，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”[12]737，在郁郁不得志時，堅守道義，保持本心，修身養(yǎng)性，提升自己的道德修養(yǎng)；得志顯達之際，心系天下，關(guān)心百姓，為百姓做實事、謀福祉?！懊献記]有哪一時刻不具有責(zé)任感”[14]，他通過周游諸國來宣揚自己的仁政學(xué)說。在梁國，孟子規(guī)勸梁惠王實行仁政時言:“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。……仁者無敵，王請勿疑！”[11]56-57在齊國，游說齊宣王時，孟子說：“今王發(fā)政施仁…… 天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王，其若是，孰能御之？”[11]77面對萬章“宋之小國，如何面對齊、楚國攻打”的問題時，孟子曰：“茍行王政，四海之內(nèi)，皆舉首而望之，欲以為君，齊楚雖大，何畏焉？”[11]362諸多言論都闡釋了孟子的仁政學(xué)說。孟子認為歷代圣王得到天下皆因為實行了仁政，反之“天子不仁，不保四?！盵11]407。孟子在游說各國君主之時，形成了一套完整的仁政體系：“民為貴，社稷次之，君為輕”[11]806“尊賢使能”[11]188“君之視臣如手足；則臣視君如腹心”[11]452等等，諸多仁政措施的提出，既是孟子心系天下，針砭時弊，立言于世，為早日實現(xiàn)王道天下之理想社會所做的努力，亦是孟子高度的社會責(zé)任感和使命感的生動體現(xiàn)。

(三)荀子的圣人理想人格

圣人是儒家追尋的最高道德理想人格?？鬃友裕骸笆ト?，吾不得而見之矣；得見君子者,斯可矣?！盵3]274認為圣人是高高在上、遙不可及的。孟子將堯、舜視為圣人，認為普通人通過完善自身道德修養(yǎng)，擴充仁心，可達“人皆可以為堯舜”[11]670之境界。荀子所處時代，戰(zhàn)亂頻繁，社會動蕩，士階層紛紛游說各國以期施展抱負穩(wěn)定社會秩序，個體理性意識在這一時期得到充分張揚，故荀子的思想具現(xiàn)實主義的品格，注重外在的事功，偏向“外王”，他在強調(diào)后天“積偽”從而“涂之人可以為禹”[15]523的同時，更是將經(jīng)世治世的“圣人”視為最高層次的理想人格。

荀子的圣人理想人格首先是道德完滿之人。荀子曰：“圣人備道全美者也，是縣天下之權(quán)稱也”[15]383，認為圣人融匯諸多美好道德德目，是完美之人，是人們做人的道德典范和處世的行為標(biāo)桿。“圣人者，道之極也”[15]422，在荀子看來，圣人必定是道德至高至善之人，只有不斷完善自身的道德修養(yǎng)，積累仁義禮智信等諸多美好的道德品質(zhì)，堅守仁義，才能成為圣人，“積善而全盡謂之圣人”[15]171。荀子進一步認為圣人是聰慧睿智的，能夠做到客觀、公正、全面的認識萬事萬物，從而固守本心，堅守道義，故“圣人知心術(shù)之患，見蔽塞之禍，故無欲無惡，無始無終，無近無遠，無博無淺，無古無今”[15]465?！盾髯印と逍А费裕骸笆ト艘舱撸乐芤?。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故詩、書、禮、樂之歸是矣?！盵15]158圣人兼具圣王之道，治理天下之道，更是精通詩書禮樂文化，集道德、治世、博學(xué)于一身。其次，荀子眼中的圣人重視禮義制度，他認為圣人能夠出于本心，發(fā)自內(nèi)心地按照禮義制度行事，并且順承老師的教導(dǎo)，循規(guī)蹈矩，合乎禮儀規(guī)范，“禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是圣人也”[15]39。荀子認為，圣人之所以為圣，是因為可以通過“化性起偽”，使自己為人處世奉行禮義，可以說，禮義是圣人自己創(chuàng)造出來的，“圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度。然則禮義法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于眾、其不異于眾者，性也；所以異而過眾者，偽也”[15]518，荀子在這里強調(diào)了圣人的主觀能動性，認為圣人與眾人的區(qū)別就在于后天的“偽”，圣人通過后天的改造，從而產(chǎn)生了禮義法度，并在為人處事中合乎禮義規(guī)范。荀子認為，圣人亦是經(jīng)世治世之人，更加注重圣人的事功?！盾髯印芬粫袑ⅰ笆ァ迸c“王”結(jié)合起來，認為圣人應(yīng)該成就“外王”，建立事功，擁有治世情懷。荀子曰“圣也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學(xué)者，以圣王為師，案以圣王之制為法，法其法以求其統(tǒng)類，以務(wù)象效其人。”[15]481強調(diào)圣王和圣王之制，在諸侯兼并、戰(zhàn)亂頻繁的戰(zhàn)國時代，荀子能夠洞察到圣人是道德完滿之人，王者是精通治世之人，并將兩者結(jié)合起來提出“圣王”這一概念，充分說明了荀子敏銳的洞察力和前瞻性的眼光。圣王是仁人志士學(xué)習(xí)和效仿的典范，圣王之制更是能統(tǒng)一人心、穩(wěn)定社會秩序、維護國家安定的重要衡量標(biāo)準。荀子進一步詮釋了彰顯圣王之跡的做法：“今夫仁人也，將何務(wù)哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務(wù)息十二子之說，如是則天下之害除，仁人之事畢，圣王之跡著矣?！盵15]114荀子視堯、禹、舜為圣人，更是推崇他們的治世之方。他認為奉行舜、禹時期的政治制度；仲尼、子弓的禮儀制度加之一套行之有效的統(tǒng)一思想學(xué)說，即可成就圣王之業(yè)，彰顯圣王之治。

二、政治方面的理想社會狀態(tài)境界

2021年3月5日，提請十三屆全國人大四次會議審查的《國民經(jīng)濟和社會發(fā)展第十四個五年規(guī)劃和2035年遠景目標(biāo)綱要(草案)》提出，展望2035年，中國將基本實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化[16]。該綱要規(guī)劃了九大遠景目標(biāo)，充分體現(xiàn)了我國人民對美好生活的向往和追求?；仡櫄v史，我國先秦時期的儒家就對理想生活狀態(tài)心向往之，孔子的“天下有道”；孟子的“王者天下”；荀子的“群居合一”無一不是對理想社會境界的闡釋。

(一)孔子的天下有道

生活在春秋時期，面對諸侯爭霸、禮崩樂壞的局面，孔子發(fā)出“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周”[3]103的感慨，他奔走列國十余載，希望重新恢復(fù)周朝的禮樂制度，推行德治之措，傳承西周文化，為“亂世”重建新的道德規(guī)范，并力圖使社會恢復(fù)禮樂教化之序，建立“天下有道”的理想社會。

《論語·季氏》言：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出……天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！盵3]651-654孔子認為，只有天子政治才是“天下有道”的重要前提和保障，那么天子應(yīng)該如何為政才會實現(xiàn)理想的社會狀態(tài)呢？孔子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！盵3]37只有統(tǒng)治者實行德治，才會傾聽民意，為百姓辦實事，從而贏得民心，形成眾星環(huán)繞之勢?？鬃诱J為，為政者首先要正己，成為道德的典范，“正者,正也。子帥以正,孰敢不正”[3]505，只有為政者從自身做起，端正自己的行為，修養(yǎng)美好的品行，才會為百姓樹立榜樣?！捌渖碚?不令而行；其身不正,雖令不從”[3]527，孔子亦認識到了為政者的身正示范作用對于治國理政的重要性，“茍正其身矣,于從政夫何求?不能正其身,如正人何”[3]532，當(dāng)季康子向孔子請教為政之道時，孔子回答：“子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！盵3]506孔子將為政者的道德修養(yǎng)看作春風(fēng)，將百姓的道德品行比作小草，風(fēng)吹向哪邊，小草便同向倒在哪邊，孔子是喻指為政者的引領(lǐng)和熏陶作用，如若君主具有高尚的人格，自然備受百姓愛戴，社會風(fēng)俗亦會隨之淳樸敦厚?！犊鬃蛹艺Z·王言解》中進一步闡釋了為政者的榜樣作用：“上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌，上樂施則下益寬，上親賢則下?lián)裼?，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭，上廉讓則下恥節(jié)，此之謂七教?！盵17]91孔子認為如若為政者做到敬老、尊齒、樂施、親賢、好德、惡貪、廉讓，百姓也會嚴格要求自己，端正自己的行為舉止，從而形成良好的社會風(fēng)俗。為政者有高尚的道德，便會為政以德，惠民愛民。因而，孔子極力主張推行仁政之策，“敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時”[3]16，認為對待百姓，要擁有仁德之心，懂得開源節(jié)流，平衡財政開支，并且讓百姓按照季節(jié)合理從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。在哀公向孔子請教糧食歉收、國庫不足的方法時，孔子認為身為君主要愛護百姓，實行薄斂輕稅，“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足”[3]494?？鬃右彩肿⒅匕傩盏慕逃龁栴}，認為對待百姓應(yīng)先教后懲。在審理父子案件時，季康子認為應(yīng)殺掉不孝之子，孔子曰：“上失其道而殺其下，非理也。不教以孝而聽其獄，是殺不辜。三軍大敗，不可斬也；獄犴不治，不可刑也。何者？上教之不行，罪不在民故也。夫慢令謹誅，賊也。征斂無時，暴也；不試責(zé)成，虐也。政無此三者，然后刑可即也”[17]88，認為未進行教育而直接殺掉相當(dāng)于濫殺無辜，要先進行教導(dǎo)，引導(dǎo)百姓走向正道，如若百姓不聽從，再進行處罰，這才是正確對待百姓的做法。對待百姓應(yīng)該先教后戰(zhàn)，“善人教民七年，亦可以即戎矣”[3]550“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之”[3]550，孔子反對不教而戰(zhàn)，認為這無疑會造成慘重的傷亡。

為政以德的同時，孔子亦強調(diào)“為國以禮”。馮友蘭先生曾言：“孔子對于周禮，知之深而愛之切?！盵18]可見孔子對禮樂制度的重視程度?！按蟮匠⒄鞣?、朝聘，小到飲食起居，無論社會事務(wù)，亦或個人生活，‘禮’都作出了具體入微的規(guī)定”[9]40，孔子認為，禮幾乎涵蓋了人們社會生活的方方面面，因為有了禮，才有了天地之神的敬奉，才有了等級之分，親疏、貴賤之別，禮是人們行為處事的行為準則，是社會基本道德規(guī)范，正因為有了禮，社會才能和諧有序。齊景公曾向孔子詢問為政之方，孔子回答：“君君，臣臣，父父，子子。”[3]499孔子認為，君臣父子做到恪守禮制，嚴于律己，忠于職守，盡職盡責(zé)，則政局穩(wěn)定，社會有序；反之，則會使政局動蕩，社會混亂。這句話正是孔子“克己復(fù)禮”的政治主張?？鬃右嗾J為仁和禮是相輔相成的，有了禮的約束，仁的內(nèi)在自覺才會體現(xiàn)；有了仁的內(nèi)在，禮的外在形式才得以彰顯?！叭硕蝗?，如禮何”[3]81“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉”[3]483，孔子強調(diào)了道德自覺的重要力量，他認為仁的實現(xiàn)主要得益于外在禮的表現(xiàn)，克己復(fù)禮是仁的實踐路徑，具體實踐路徑是做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”[3]484，君主要注重內(nèi)心的道德修養(yǎng)和持之以恒的道德自覺，從而使自己的言行舉止合乎禮儀規(guī)范。為政以德的同時，注重為國以禮，才會達到“天下有道”的理想社會境界。

(二)孟子的王者天下

《尚書·洪范》記載：“無偏無陂，遵王之義。無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平。無反無側(cè)，王道正直?！盵19]箕子在回答周武王治國理政之策時，認為身為君主，如果秉承公平、公正的原則，恪守先王的政治制度和禮儀規(guī)范，遵循先王的正道，則會使君臣、君民、臣民關(guān)系和諧，從而贏得百姓支持和愛戴，實現(xiàn)真正的王道。孟子在繼承箕子執(zhí)政之方的基礎(chǔ)上，進一步將仁心仁政作為實現(xiàn)“王道天下”的前提和條件，并使“王者天下”成為儒家的核心概念。

孟子認為仁心是實行王政的前提和保障。“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上”[11]193，人生性本善，仁義禮智根植于人心，身為君主更是如此，秉持仁心，并將仁心擴而充之，施行于仁政，則會取得治國理政之良效。在齊宣王向孟子請教自己是否可以做到保民時，孟子認為，齊宣王“不忍其觳觫，若無罪而就死地”[11]66，不忍心看到祭祀之牛戰(zhàn)栗而以羊代替，雖然在百姓看來是吝嗇之舉，實則是“王之不忍也”[11]68，足以保民?！熬又谇莴F也，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也”[11]69，孟子認為，看到禽獸尚且不忍心它死去，不忍心殺掉，那么在百姓生活疾苦、處于水深火熱之時，將這種仁者之心施恩于百姓，加以推廣，則“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運于掌?！释贫髯阋员Ｋ暮?，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與”[11]72。在梁惠王詢問孟子成為怎樣的人便可以統(tǒng)一天下時，孟子回答：“不嗜殺人者能一之”[11]59。孟子看到了君主心懷仁心對于治國理政的重要性，他認為仁心是實行仁政的前提，將仁心擴充至政治，實行仁政，則百姓安居樂業(yè)、政治清明穩(wěn)固、社會和諧有序、國家亦會長治久安。

如果說秉持仁心是“王者天下”的首要前提，那么實行仁政則是安定天下的重要實踐路徑。孟子認為，實行仁政首先要做到以民為本、與民同樂。在梁惠王詢問孟子賢人是否亦有顧鴻雁麋鹿的快樂時，孟子列舉周文王借用民力，建造靈臺，與民共享，從而使百姓樂在其中之例，向梁惠王闡述了與民分享之樂這一重要的政治原則，仁德的君主不會貪圖一己之私，而是始終以百姓利益為中心。孟子在回答齊宣王之樂的問題時，亦闡釋了這一原則：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！盵11]98只有心懷百姓，將百姓利益放置于個人利益之前，才是仁政實施的根本，這也是孟子“民貴君輕”思想中最為重要的君民觀。其次，孟子認為惠民教民才是仁政之方?！懊裰疄榈酪?，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心；茍無恒心，放辟邪侈，無不為已，及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也”[11]275，土地是滿足百姓基本生活需求的前提，因此他主張“制民之產(chǎn)”，百姓擁有土地，解決了基本的溫飽問題，才不會心生禍端，社會亦能安穩(wěn)祥和。孟子還提出井田制、使民以時、減輕賦稅等經(jīng)濟措施來保障百姓的基本生活。孟子更是強調(diào)了教化的重要性，“善政，不如善教之得民也”[11]743，孟子認為教化使人明人倫：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信”[11]318，從而形成民風(fēng)淳厚的社會氛圍。總之，孟子的“王道天下”以秉持仁心為首要前提，以實行仁政為重要保障。

(三)荀子的群居和一

生活在禮崩樂壞的亂世春秋，孔子追尋“天下有道”的理想社會；孟子從性本善出發(fā)，主張秉持仁心、實行仁政，實現(xiàn)“王者天下”；在諸侯兼并、政局動蕩的戰(zhàn)國時期，荀子推崇禮治，更是將“群居和一”作為理想的社會狀態(tài)。

《荀子·榮辱》具體闡釋了“群居和一”這一概念：“故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚、能不能之分，皆使人載其事而各得其宜，然后使愨祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也?！盵15]82-83在荀子看來，群居合一的理想社會狀態(tài)是由于制定了禮義之分，從而有了貴賤之分、親疏之別、長幼有序，才能使每個人各司其職，各盡所能，從而群居在一起，和諧地生活。“群居和一”的理想生活離不開禮義制度的規(guī)范，只有在禮義制度下的“分”，才能形成和諧有序的社會狀態(tài)，因而荀子十分重視禮。荀子在《禮論》中闡明了禮的起源，認為禮是為了從根本上限制人們的欲望，從而結(jié)束爭端，穩(wěn)定社會，并且禮可以劃分等級和差別，使人們明確分工，擺正社會地位，實現(xiàn)社會價值。因此，荀子強調(diào)了禮的重要性。他認為禮首先彰顯道德，是社會規(guī)范的統(tǒng)領(lǐng)和綱目?！岸Y者，法之大分，類之綱紀也。故學(xué)至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極”[15]14。其次禮是社會治理的根本，是實現(xiàn)社會治理的原則，是得失天下的衡量標(biāo)準?！岸Y者，治辨之極也，強固之本也，威行之道也，功名之總也。王公由之，所以得天下也；不由，所以隕社稷也”[15]332。禮還是君子道德品格的體現(xiàn)，“天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也”[15]192，認為真正的君子必定是明禮義之人，修禮義是君子修身養(yǎng)性所具備的重要品質(zhì)。

荀子的“和一”理想生活亦是每個人明確自己的身份和定位，各司其職，各盡所能，和諧有序的社會狀態(tài)。荀子認為作為社會群體的人與動物的根本區(qū)別就是有辨，正是因為有辨，才有等級之分，職能之分，才會明確分工?！叭酥詾槿苏?，何已也?曰:以其有辨也。饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。然則人之所以為人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也”[15]92，每個人都是獨一無二的，有一定的等級和差別之分，在社會中都有自己的職責(zé)和定位，如果權(quán)勢地位相同，享受的權(quán)利和義務(wù)也相同，那么必然存在利益糾紛，也會引發(fā)爭奪，從而造成社會秩序紊亂，“分均則不偏，勢齊則不壹，眾齊則不使。有天有地而上下有差，明王始立而處國有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數(shù)也。勢位齊而欲惡同，物不能澹則必爭；爭則必亂，亂則窮矣”[15]179-180，荀子對群臣也有明確的定位和精準的職責(zé)劃分，“宰爵之賓客、祭祀、饗食、犧牲之牢數(shù)，司馬知師旅、甲兵、乘白之?dāng)?shù)。修憲命，審詩商，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也。修堤梁，通溝澮，行水潦，安水臧，以時決塞，歲雖兇敗水旱，使民有所耘艾，司空之事也”[15]196-198，在荀子看來，各級官吏職責(zé)明確，分工合理，則社會安定有序，國家亦會長治久安。

三、孔、孟、荀境界論的當(dāng)代啟示

在孔子誕辰2540周年紀念會致辭中，泰勒曾言：“如果人們思索一下孔子的思想對當(dāng)今世界的意義，人們很快就會發(fā)現(xiàn)，人類社會的基本需要在過去的兩千五百多年里，其變化之小是令人驚奇的。不管我們?nèi)〉眠M步也好，或者缺少進步也好，當(dāng)今一個昌盛、成功的社會，在很大程度上仍然是立足于孔子所確立和闡述的很多價值觀念。這些價值觀念是超越國界和超越時代的，它屬于中國也屬于世界，屬于過去并照耀著今天和未來。”[注]參見陜西省公祭黃帝陵工作委員會辦公室《學(xué)術(shù)交流會論文選集》，陜西人民出版社2015年版第241-242頁。誠然，孔孟荀思想作為我國先秦時期優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分，不僅“屬于過去”，為當(dāng)時的亂世重新確立起新的道德規(guī)范和禮義法度，穩(wěn)定了國家政局，維護了社會秩序，保障了人民生活，而且它亦“照耀著今天和未來”，時至今日依然閃耀著智慧的光芒。湯一介先生曾言：“如果一個社會有了良好的制度，再加之以有道德、有學(xué)問、有能力的人來管理它，全社會的人都能‘以修身為本’，那么這個社會也許就可以成為一個和諧的社會，世界就可以成為和諧的世界?！盵20]那么，我們個人如何修身？如何建立和諧的社會？孔孟荀的道德和政治境界論可給我們一些啟示。

(一)公民要注重塑造理想人格

市場化經(jīng)濟的發(fā)展，在促進生產(chǎn)力發(fā)展和人民生活水平日益提高的同時，也出現(xiàn)了“權(quán)錢交易、見利忘義”的拜金主義、利己主義和極端個人主義價值觀，這種不良的社會風(fēng)氣警示我們，必須注重理想人格的培養(yǎng)和塑造。在依法治國與以德治國的今天，我們不僅要以法治承載道德觀念，更要使道德成為法律信仰?？鬃蛹搓U釋了德法相結(jié)合的重要性，他說：“夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心。教之以政，齊之以刑，則民有遁心。故君民者，子以愛之，則民親之；信以結(jié)之，則民不倍；恭以蒞之，則民有孫心?！盵21]817在孔子看來，依靠政令和刑罰約束百姓，只是使百姓避免犯罪的一種行政手段，并不能從根本上使百姓產(chǎn)生自覺的犯罪可恥之心，如若“道之以德”，愛民如子，用真誠、誠信、恭敬之心待民，則會使百姓擁有道德自律，形成內(nèi)心的道德法令，再加之禮儀制度來匡正言行舉止，百姓不僅會產(chǎn)生自覺的道德信念，人人“有恥之心”，還會正己正身，遵循道德準則，循規(guī)蹈矩。牟宗三曾言：“德禮是從根上轉(zhuǎn)化，喚醒其德性之心，使其自己悱啟憤發(fā)，自能恥于為非作惡而向善。故德治是歸于每一個人自身人格之站立及完成，以此為宗極，則政刑只是助緣，乃原則上或目的上可以廢除者?！盵22]法定天下，德潤人心。德治與法治在國家治理中相輔相成、相德益彰。因此，我們不僅要注重法律的約束和規(guī)范作用，亦需要關(guān)注制度下的人文因素，注重道德的人和人的道德。國無德不興，人無德不立。立德不僅是每個人最為基本的道德品質(zhì)，也是社會進步、國家振興的重要保障。習(xí)近平總書記多次在大會中強調(diào)“立德樹人”，并要求將“立德樹人”貫徹到教育的各個環(huán)節(jié)，培養(yǎng)德智體美勞全面發(fā)展的社會主義建設(shè)者和接班人?？鬃印爸卟换?，仁者不憂，勇者不懼”的“仁”“知”“勇”的君子理想人格；孟子修身立德、自信立功、博學(xué)立言的大丈夫理想人格；荀子道德完滿、聰慧睿智、重禮義、經(jīng)世治世的圣人理想人格皆可以為新時代素質(zhì)教育下的人才培養(yǎng)和理想人格的塑造提供正確的方向和重要的價值遵循。

(二)黨員干部要加強政德修養(yǎng)

“中華民族創(chuàng)造了獨樹一幟的燦爛文化，積累了豐富的治國理政經(jīng)驗，其中既包括升平之世社會發(fā)展進步的成功經(jīng)驗，也有衰亂之世社會動蕩的深刻教訓(xùn)。我國古代主張民惟邦本、政得其民,禮法合治、德主刑輔，為政之要莫先于得人、治國先治吏，為政以德、正己修身,居安思危、改易更化，等等,這些都能給人們以重要啟示”[23]。習(xí)近平總書記在中共中央政治局第十次集體學(xué)習(xí)大會上認為，身為黨員干部，在各項工作中，要充分尊重、重視歷史，以史為鑒，積極汲取歷史教訓(xùn)，總結(jié)歷史經(jīng)驗，并且進一步指出，構(gòu)建和諧社會的關(guān)鍵是黨員干部從自身做起，以身作則，做好榜樣示范，積極踐行仁政之策、禮制之方，各司其職，各盡其責(zé)。這一政治理念與孔孟荀政治境界論追尋過程中的為政舉措不謀而合。因此，孔孟荀政治境界論對于當(dāng)代黨員干部隊伍建設(shè)以及和諧社會的構(gòu)建具有一定的現(xiàn)實意義。2035年基本實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化這一美好愿景是全國人民的熱切期盼和奮斗目標(biāo)。孔子“為政以德”“為國以禮”的“天下有道”之理想社會強調(diào)：“古之為政，愛人為大。不能愛人，不能有其身。不能有其身，不能安土。不能安土，不能樂天。不能樂天，不能成其身?！盵21]572在孔子看來，為政者只有首先遵循“仁愛民眾”的政治根源，才會形成愛人——保全自身——治理國土——安于天命——成就自身的治理之效。因此，身為黨員干部，首先要不斷完善自身的道德修養(yǎng)，成為百姓的道德典范和行為標(biāo)桿，并且致力于做到愛人，實現(xiàn)自身的社會價值。孟子秉持仁心、實行仁政的“王者天下”之理想家園啟迪當(dāng)今的黨員干部，要牢記“全心全意為人民服務(wù)”的根本宗旨和初心使命，建立“博施于民而能濟眾”[3]248的博大胸懷，心系人民，誠心實意為人民謀福祉，辦實事。荀子定禮義、明分工之“群居和一”的理想狀態(tài)更是要求當(dāng)今的黨員干部時刻遵守黨的規(guī)章制度，遵紀守法，恪守禮儀規(guī)范，用鐵的紀律嚴格要求自己的一言一行。“制定紀律就是要執(zhí)行的。‘不以規(guī)矩，不能成方圓’，‘木受繩則直，金就礪則利’，講的就是這個道理。黨的規(guī)矩，黨組織和黨員、干部必須遵照執(zhí)行，不能搞特殊、有例外。各級黨組織要敢抓敢管，使紀律真正成為帶電的高壓線”[24]，習(xí)近平總書記引用荀子“木受繩則直，金就礪則利”[17]2，以強調(diào)黨紀和黨規(guī)之“禮”于黨員的重要性。因此，身為黨員干部，要謹言慎行，自主加強自身的政德修養(yǎng)，自覺遵守黨的紀律章程，致力于為構(gòu)建和諧社會、實現(xiàn)美好遠景目標(biāo)增磚添瓦，為新時代社會主義建設(shè)事業(yè)培根鑄魂。