多元文化背景下當代少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的社會學分析

洪邦輝，胡慶山

(1.貴州師范大學 體育學院，貴州 貴陽550001；2.華中師范大學 體育學院，湖北 武漢430079)

多元的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化話語的應有之義[1]。十九大以來，中國正面臨文化大發(fā)展、大繁榮的歷史性機遇，提升優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的傳播力、在民族─國家內(nèi)部凝聚文化認同、講好中國故事等新課題亟待探索。追索社會變遷的民族體育的身體敘事，正視新出現(xiàn)的民族傳統(tǒng)體育的傳播、傳承現(xiàn)象，演述或書寫民族傳統(tǒng)體育的當代變遷[2]，都可以從社會變遷的社會學概念所包含的思想入手進行分析，但是以往少有學者進行此方面的深入研究。

社會變遷是人類社會普遍存在的一種現(xiàn)象。只要有生活，就會有某些變遷，沒有變遷就沒有生活?！吧鐣睢边@一術(shù)語就表明了無處不在的變動性，沒有任何變遷的社會是不可想象的。標準的“社會變遷”定義，是“社會變遷就是指作為一個整體來說的社會系統(tǒng)所發(fā)生的任何非重復性改變”[3]。但變遷是以各種不同節(jié)律進行的，社會變遷被認為是“系統(tǒng)內(nèi)部或所有方向發(fā)生的變化，更確切地講它是指同一系統(tǒng)在前后不同時間點狀態(tài)之間的差異”[3]。為了能表明其狀態(tài)差異，分析單位須保留細小可變部分，盡管它隨時間在改變。社會變遷這一基本概念包含3個思想:1)差異；2)在不同的時間點；3)同一系統(tǒng)之間的狀態(tài)。基于此，本文將嘗試從差異入手，從時間點發(fā)現(xiàn)，從同一系統(tǒng)之間的狀態(tài)出發(fā)，去研究民族傳統(tǒng)體育文化變遷問題，探討環(huán)境、視域、場域和文化系統(tǒng)前后狀態(tài)之間的變化，展示少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化變遷的一些細節(jié)，來應答新時代我們應以什么樣的視角認識、以什么樣的態(tài)度對待和以什么樣的思路發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的問題。

1 封閉到開放:環(huán)境的惟新是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)端與延續(xù)的存在基礎(chǔ)

從封閉走向開放、從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展和民族文化自信得以受到認同的重要突破，發(fā)端于少數(shù)民族文化生境又在環(huán)境變遷中繁盛的民族體育文化，正是環(huán)境惟新造就的結(jié)果。

《詩經(jīng)·大雅·文王》有言:“周雖舊邦，其命惟新”。岐周雖然是一個古老的國家，國運卻充滿著新氣象。原詩稱頌文王受天命而創(chuàng)立周朝。孟子認為周自其始祖后稷以來，“舊為諸侯”(趙岐注)，后文王修治禮義，布德施仁，方得以振興[4]。周雖舊邦其生命力卻常新，其是一個“亦舊亦新”的國家。直至現(xiàn)今兩千余年后，這句話仍然適用，中國這個古老的國家至今還是一個蓬勃發(fā)展的多民族國家，這在全球的文明當中是獨樹一幟的[5]。我們說“舊邦惟新”，即中國有巨大的包容能力，以及自我更新、批判和發(fā)展的能力，這在其他文明中是少見的。為什么中國文明具有持久性? 為什么中國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育能貼近生活自我發(fā)展? 很多人認為要從文化生存的環(huán)境基礎(chǔ)去考究，其根源要從中國的農(nóng)業(yè)文明去尋找，追究人與生存環(huán)境之間的“文化生態(tài)”關(guān)系，把握文化生存機制和發(fā)展趨勢。

“受賜于自然和受制于自然的人，除了以身體特征順應周圍的環(huán)境外，更以文化的方式，實現(xiàn)對環(huán)境的調(diào)適和改造，是其產(chǎn)生相對穩(wěn)定的‘文化圈’也成為人類生存環(huán)境的構(gòu)造因子，使得人類置身于兼?zhèn)渥匀灰嘏c人文要素的‘文化生態(tài)’而不是單純的自然生態(tài)”[6]。中國農(nóng)業(yè)文明強調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一，強調(diào)“天人合一”，這種先進的“生態(tài)文明”理念，跟現(xiàn)代的科學發(fā)展與“文化生態(tài)”極為契合，是維系中華民族可持續(xù)發(fā)展的重要因素[7]。中國少數(shù)民族不是一個自我封閉、保守的文明體系，而是具有很強的自我更新性。很多人認為少數(shù)民族地區(qū)就是一個很保守的地方，導致人們對少數(shù)民族有些誤解，誤認為少數(shù)民族文化是落后的，進一步認為其民族傳統(tǒng)體育文化也是落后的。實際上更新是一個包容性和開放性很強的更新，是一個漸進的、可持續(xù)性很強的更新[7]。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化也如此，是在特定的生存環(huán)境中塑造了民族體育文化的品格，這種品格是從現(xiàn)代社會人的“入侵”中“舉薦”出來的優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化。少數(shù)民族存在的環(huán)境決定了該民族的生產(chǎn)生活方式，其生產(chǎn)生活過程中積累的經(jīng)驗教訓和傳習下來的儀式符號，均演變成了富有該民俗特質(zhì)的民族體育文化品格。相對于域外民族而言，中華民族文化是在吸收、借鑒與創(chuàng)新的基礎(chǔ)上對外來文化進行精挑細選，以新的文化視野判斷和擇取傳統(tǒng)文化的精華加以弘揚。相對于域內(nèi)的民族文化，我們也特別注意尊重對祖先的認同度。繼承與發(fā)揚少數(shù)民族體育文化，本質(zhì)上就是在動態(tài)的社會場域變遷過程中“保持民族性”，同時“體現(xiàn)時代性”，以寬廣的胸襟打開封閉的大門，提供培育、培養(yǎng)和創(chuàng)新性改造少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的環(huán)境。

當代交通出行的便捷，電子信息與大數(shù)據(jù)的采集，使得那些深藏在深山里的少數(shù)民族體育文化事項被“現(xiàn)代人”通過媒體的傳播與宣傳，賦予精神與文化內(nèi)涵后，漸漸被世人接受和喜歡。如貴州苗族的獨木龍舟，在未被“現(xiàn)代人”打破封閉的環(huán)境之前，僅是祭祀屈原的巫風民俗，是用這一節(jié)事文化載荷的社會族群維系宗族團結(jié)和諧的紐帶。在農(nóng)歷的五月中至六月初的十來天日子里，當?shù)貢谇宄阂姷椎那逅下≈嘏e行龍舟競渡，全寨男女老少積極參與并樂在其中。賽龍舟的儀式、規(guī)訓與獎罰，在其存在環(huán)境中以風俗習慣的方式植入到生活里，儀式的莊嚴肅穆和水中游龍的嬉戲形成截然不同的兩個畫面，給人以淳樸、“純天然”的美好鏡像。為什么給人這么美好的印象? 由誰來評價這種“原生態(tài)”? 或許就是賦予“現(xiàn)代化”的“陌生人”進入，將這“陌生”環(huán)境在“全球化”“現(xiàn)代化”的進程中漸漸打開，給當?shù)鼐哂小氨菊妗钡拿褡逦幕踩氍F(xiàn)代化的文化基因，又以新的方法予以開發(fā)、挖掘和傳播。當然，在“陌生人”以他者身份反觀少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化時，對封閉的原生態(tài)民族體育文化接觸的新奇、文化碰撞的火花和文化沖突的疑惑或許有利于當代民族傳統(tǒng)體育文化的傳承[8]，使我們在“文化全球化”和多變的社會環(huán)境中引入“文化相對主義”和“文化修正主義”的觀點[9]，避免本土文化削弱、自主文化消退和一般文化消失。

2 沉潛中鏡鑒:視域的解禁是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的理論線索

“期待不確定性的、開放式的改進，甚至更加強調(diào)只有通過人們的努力才可獲得改進，為一直困擾我們的難題──面對烏托邦幻想破滅如何重振發(fā)展意識，拓寬了視域范圍”[3]。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展視域的打開，真正要做的就是觀察我們“自己”所處的社會和“自己”的民族傳統(tǒng)體育文化正在發(fā)生什么，使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化重塑并實現(xiàn)其社會效應。為了我們身處其中的社會和共同體，在封閉沉潛中鏡鑒，以多維的視域思考分析少數(shù)民族傳統(tǒng)體育“文化流動”各發(fā)展階段的差異、歷史背景差異、存在理由等，基于問題意識和方法介入，都將為我們真正認識真實的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化提供廣闊的理論線索和研究路徑[10]。

“流動的傳統(tǒng)”抑或“文化流動”，始終是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育研究給予關(guān)注的學術(shù)思維脈絡[11]，也是尋繹少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化變遷的主要線索。為什么某些體育社會現(xiàn)象會同時出現(xiàn)? 需要我們以開放的眼光去探尋共生性規(guī)律，特別是那些藏在深山里的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，多以文化事項或民俗節(jié)事儀典予以“生生存續(xù)”。如貴州省施秉縣苗族的獨木龍舟與湖南省中方縣瑤族的燕尾龍舟在儀式與競渡方面有諸多相似之處，但在龍舟制作上有差異。與共生性相對的是序列性規(guī)律，即為什么某些社會現(xiàn)象發(fā)生在其他現(xiàn)象之前或者之后? 經(jīng)查閱文獻和實地考察，就貴州苗族獨木龍舟和湖南瑤族燕尾龍舟進行對比，發(fā)現(xiàn)兩地不同族群在祭祀儀式到競渡的過程中，均有祈求風調(diào)雨順和保平安之蘊意，“競”在于“樂”，“渡”體驗“娛”，“競渡”展示族群實力與宗族團結(jié)。但活動舉辦的時間卻具有序列性規(guī)律，在于清水江是沅江的上游，古代交通與山水流域相依，在屈原去世噩耗沿江通傳至兩個不同地域范圍時存在時間間隔，故存有對屈原追思祭奠在時間規(guī)律上的流動之說，所以沅江流域的燕尾龍舟活動從五月初十到五月十五，并每天在不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)趕集日集中進行游龍活動，寓意集體相互傳遞的深意和共同祭奠的蘊涵，然則依江而上傳至貴州施秉苗族村寨時就晚了一些。

形態(tài)發(fā)生學─結(jié)構(gòu)化理論為我們了解變遷中的民族傳統(tǒng)體育提供了一個更加包容的分析方法，把民族傳統(tǒng)體育的傳承、發(fā)展或流變看成一種潛在的能力，而非最終的結(jié)果。換言之，傳承、發(fā)展或流變體現(xiàn)過去、現(xiàn)在、未來時間軸上的過程而非結(jié)果。過程是潛在的，可能無法被認識、預期或想到。在這種情況下，變遷本身及其結(jié)果是意外的，有賴于它們被接受或被反對的環(huán)境，例如長久以來人們沒有認識到工業(yè)化帶來的環(huán)境破壞，那么“生態(tài)意識”是一個相對新的現(xiàn)象，進而“原生態(tài)”的民族傳統(tǒng)體育也在工業(yè)化進程中朝向“自然”狀態(tài)的發(fā)展方向，以致對當代民族傳統(tǒng)體育的評價褒貶不一。

伴隨著近代以來我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的宏大背景，民族體育文化的研究，尤其是文化保護和發(fā)展問題領(lǐng)域內(nèi)的研究，已逐漸成為熱點和焦點[12]。尋找少數(shù)民族體育文化延續(xù)傳承的“本我”與“超我”之間的文化張力，就是從社會學的角度探究民族傳統(tǒng)體育從生物性根源驅(qū)動到社會驅(qū)動施加的限制。無論是布迪厄的文化資本還是當前國家發(fā)展的文化軟實力，一切都表明我們已經(jīng)進入全面文化需求的時代，那種“單打獨斗”、閉關(guān)自守的狹隘民族保護主義早已不適宜少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的繼承和傳播。另外也有少數(shù)人認識到了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育變遷的某一過程，預期到了其進程，想到了其特定影響，但產(chǎn)生了與意愿不一樣甚至完全相反的結(jié)果，此即“回飛鏢過程”。例如在民族傳統(tǒng)體育的開發(fā)中，借力于鄉(xiāng)村旅游，把少數(shù)民族傳統(tǒng)體育以文化創(chuàng)意的形式借助舞臺進行了展示，目的是彰顯民族體育文化、宣傳鄉(xiāng)土特色體育文化，但開發(fā)“過度包裝”，使“一鄉(xiāng)一品牌”“一村一特色”的愿景大打折扣，導致民族傳統(tǒng)體育“失真”和“同質(zhì)化”。雖然打開了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展視域，但打開后的“水土不服”也不可忽略。

從一個當代社會變遷者的角度出發(fā)，去探尋不同來源的啟示觀點，并嘗試從豐富多彩的社會學遺產(chǎn)中去發(fā)掘每種思想，從多角度解讀民族傳統(tǒng)體育文化的演變過程，是一個必然的、必要的和不可逆的機械式的發(fā)展框架，演變到強調(diào)人類的能動性、事件的偶發(fā)性和未來的開放性，即從古典的發(fā)展觀到“社會生存理論”的視域[11]。不是講述少數(shù)民族體育是什么或者發(fā)生了什么，也不是講述少數(shù)民族傳統(tǒng)體育向哪里變動或者如何變動，而是給大家提供某種透鏡，通過它對自身及我們所處的社會看得更遠更深，或者直接一點就是通過分析社會變遷，以明智的批判思維來理性反思和科學抉擇。

因此，根據(jù)一種不斷變化的、相對的、動態(tài)的過程，而不是絕對的、普遍的、外在的標準來審視少數(shù)民族傳統(tǒng)體育才是求真之策；用一種歷史的可能性、機會、開放性選擇，而不是必然的、不可避免的、必定的趨勢來解謎與發(fā)現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育，才是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展理性之維。

3 差異中共舞:多元共生是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化差別中繁榮的新態(tài)勢

從歷史上看，文化都不是單一的，無論從縱向還是從橫向看，它都是多層次和多類型的[13]。在當前文化全球化的洪流中，在西方異域競技體育的歧視和強大奧林匹克運動文化的擠壓下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育正經(jīng)歷著抗拒、接納、誤讀、理解和展望的流變或演化圖景，沖擊、滌蕩著當代民族傳統(tǒng)體育文化的協(xié)調(diào)發(fā)展。如何使不同文化傳統(tǒng)的民族、國家和地域能夠在差別中得到共同發(fā)展，并相互吸收，以便造成在全球意識下文化多元化發(fā)展的新態(tài)勢呢[12]?孔子云:“君子和而不同，小人同而不和。”有史伯回答桓公:“夫和實生物，同則不濟?！币姓J“不同”，在“不同”基礎(chǔ)上形成“和”(“和諧”或“融合”)，才能使事物得到發(fā)展[14]。如果一味追求“同”，不僅不能使事物得到發(fā)展，反而會使事物衰敗[15]。把“和而不同”作為處理不同文化傳統(tǒng)之間關(guān)系的一條原則，承認文化的多樣性，尊重文化差異，通過不同文化的交往和對話[16]在討論中取得某種共識，倡導文化互補，推動文化交融，這是由“不同”到某種意義上的相互“認同”的過程[17]。這不是一方消滅另一方，也不是一方“同化”另一方，而是在不同文化中尋找交匯點[18]，并在此基礎(chǔ)上推動多方文化的發(fā)展，這正是“和”的作用[19]，也是維護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化多元協(xié)同共存并榮的美好境界，體現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化在社會變遷過程中“多元一體”的文化和諧。

環(huán)境決定論認為“人與自然之間的矛盾運動產(chǎn)生了原初的文化”，不同的自然地理環(huán)境對人類活動的影響促進了文化在時空上的拓展和結(jié)構(gòu)上的變化。五千余年的中國文化，中華民族凝聚創(chuàng)造出舉世無匹的中華文明，精耕細作的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)技術(shù)與天人相參的農(nóng)業(yè)科學思想，是中華民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)端的根由，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的多樣性與其環(huán)境因素關(guān)系密切[8]?？疾於嘣幕纳?，既要追究其本土根源，又要關(guān)照其外來影響。任何一種文化均受惠并受制于特定空間提供的生態(tài)環(huán)境，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化理當彰顯地域特征，體育文化存在差異；同時中國地域?qū)拸V的地理環(huán)境造就了農(nóng)耕文化的差異顯著，進一步體現(xiàn)出統(tǒng)一文化在不同空間生存上的“特殊性”。我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育有什么特點呢? 對史學專家們的觀點進行總結(jié)，筆者認為中國民族傳統(tǒng)體育最為突出的特點是“非標準性”的“多元交匯”，這是把握文化“一”與“多”、共性與個性相統(tǒng)一所必須掌握的常識[20]。

因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化實際上是不同空間的身體敘事予以活動展現(xiàn)和生活經(jīng)驗互相交融的結(jié)果。多民族的中國一個很大的特點就是地域廣大，各個地方氣候不同，土壤不同，作物不同，耕作方法不同，直接導致各個地區(qū)不同民族的體育活動和生活經(jīng)驗有很大差別[7]。多依附于環(huán)境生存的少數(shù)民族在族群的創(chuàng)造性和超越性活動中，通過實踐活動造就了利于族群認同的身體儀式文化展演，演化為具有地域性的民族體育(或族群體育文化)，經(jīng)過社會系統(tǒng)內(nèi)部的消化和無意識的文化自覺以及有意識的文化革新，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的多元文化特點應運而生了。在中國，兩大水系(黃河和長江)流域耕作方法不同，北方多平原的旱作農(nóng)業(yè)，騎射精進；南方多山地的稻作農(nóng)業(yè)，多數(shù)民族都善于游泳、潛水、賽龍舟等[21]。當然中國的東西部差距也很大，江浙一帶和廣大的西部地區(qū)，其民族民間傳統(tǒng)體育項目文化和文化的發(fā)展策略“非標準性”尤為明顯[19]，因此民族傳統(tǒng)體育文化多元交匯的特點非常鮮明，也反映出中華文明“多元一體”的特點。

“多元一體”是費孝通先生提到的中華文明的主要特點，在并行不悖的發(fā)展中又有深入的相互融匯[18]，體現(xiàn)出“多變中的統(tǒng)一”，喻以“差異中共舞”更顯生動形象。正如懷特海(Whitehead)所說:“變化是事物的內(nèi)在屬性?！盵3]這種動態(tài)性的變化過程對于民族傳統(tǒng)體育文化的分析，應成為一種主導性分析方法?，F(xiàn)代科學的傾向就是將事件不是事物、把過程不是狀態(tài)當作現(xiàn)實的根本組成元素，即過程是變化的過程，結(jié)果是過程變化的不同結(jié)果?！拔幕蚧焙汀拔幕F(xiàn)代化”給少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展帶來的危機和機遇并存[22]。以變遷的社會學視域窺視，意味著不應把社會看成一個靜態(tài)結(jié)果，而應將其看成一個動態(tài)過程；不應將其看成一個嚴格的準客體，而應將其看成一個連續(xù)的、無止境的文化流。

我們已經(jīng)認識到就社會(群體、共同體、組織、民族─國家)存在而言，只要其中發(fā)生了某些事情，就會有一些行動，就會發(fā)生某些變遷，一些過程就會持續(xù)存在。從本體論上說，并不存在也不可能存在穩(wěn)定態(tài)社會[3]。一切社會實在都是動態(tài)的，都在以不同的速度、強度、節(jié)奏和節(jié)拍變化流動。少數(shù)民族體育文化是社會發(fā)展的產(chǎn)物，是主體的人在社會化過程中的一種創(chuàng)造，任何文化都不能脫離社會及社會化的人而存在[23]。我們經(jīng)常講“社會生命/生活”，這可能是一個更合適的比喻[3]。圍繞讓民族傳統(tǒng)體育呈現(xiàn)一種凝聚文化和魅力文化，有著一種超強的社會動員力的效能中心的目標導向，這是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在社會變遷過程中重塑和重建需思考的問題。只有在當代億萬民眾實踐的基礎(chǔ)上兼采中外、貫通古今，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育才會根深葉茂、蒼勁挺拔。

時代發(fā)展以及社會轉(zhuǎn)型催生了屬于特定階段的“固化產(chǎn)物”形態(tài)，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育也遵循這一發(fā)展規(guī)律。從其產(chǎn)生的背景來看，是以農(nóng)耕文化為基礎(chǔ)形成的“固化產(chǎn)物”。社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的發(fā)展變化，致其對價值追求亦產(chǎn)生了變化，為了與社會發(fā)展相適應，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的“本源”也在經(jīng)歷巨大的變遷后呈現(xiàn)出更加多元化發(fā)展的趨向[24]。不同學者對民族傳統(tǒng)體育本源問題觀點各異。然而，以“單一化本源”的思維邏輯來研究少數(shù)民族體育發(fā)展變遷，顯然難以適應時代的發(fā)展。運用辯證的、多元化的視角來研究和探索少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的本源問題，能更深刻地把握當代民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展、變遷、趨勢以及歷史傳承等，并以此為基礎(chǔ)保持少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的生命力和時代特色[24]。與“單一化本源”對應的是“多元共生”，“多元共生”是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展最大的社會特點。文化是靈魂，追索少數(shù)民族傳統(tǒng)體育“社會生命/生活”方式與現(xiàn)代“社會生命/生活”方式交織的文化生存空間，將傳統(tǒng)社會的組織形態(tài)和治理智慧同現(xiàn)代社會治理的體制機制進行無縫銜接[25]，方能促進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的和諧穩(wěn)定和發(fā)展路向多元共生。因此，實現(xiàn)“差異共舞和多元共生”需以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育特色文化資源為依托，通過強烈的市場化運作，黨政強力推動，多主體共同參與，共生共建共享共榮的發(fā)展之道，建立少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化利益保護發(fā)展的共享機制以及在社會治理善用民間智慧等做法，通過體育文化撬動全域“異質(zhì)”文化發(fā)展，促進地方經(jīng)濟、社會和文化的全面發(fā)展[25]，進一步實現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的目標。

4 對峙中鑒照:選擇性重塑是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)新發(fā)展的基本路向

社會變遷研究處于社會學的核心地位，也許可以說一切社會學都是關(guān)于變遷的研究?！白冞w是社會現(xiàn)實如此突出的一個特征，以至于任何社會科學理論，無論其概念出發(fā)點是什么，必定遲早都會涉及這個問題。”[26]實際上這個問題從社會學誕生之初就已浮現(xiàn)。這一主題始于19世紀，旨在認識從傳統(tǒng)社會到現(xiàn)代社會的根本轉(zhuǎn)型，當時出現(xiàn)了城市化的工業(yè)資本主義新秩序。如今格局多元的21世紀，我們同樣處于一個快速轉(zhuǎn)型中——從成功的現(xiàn)代性(它已逐漸擴展到全球)，到全新形式的社會生活(盡管仍不足以有把握給其貼上“后現(xiàn)代性”這個含混不清的標簽)。追索少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的“文化標簽”存在的實踐理性，最貼切的也許就是去了解正在發(fā)生的社會場域變遷中少數(shù)民族傳統(tǒng)體育生存空間的變化情況。因此，對峙內(nèi)外場域不同，鑒照中西文化別類，選擇性重塑少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存空間，是新時代少數(shù)民族傳統(tǒng)體育永葆青春的基本路向。

場域變遷的社會學變遷理論認為社會處于運動中，強調(diào)社會現(xiàn)實普遍具有動態(tài)的屬性(過程觀)，但也應避免把社會(群體、組織)當做客體，即對社會實在去物化(場域觀)，靜態(tài)與動態(tài)的對立可能是虛假的，因為沒有對象，實體、結(jié)構(gòu)或者整體固定不變，可以直接按自然科學去量化分析[3]?；诖?，當代民族傳統(tǒng)文化場域的定型化和變動，體現(xiàn)在全球性、區(qū)域性、地方性乃至最個人性的事件中[3]，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化顯然是在“社會文化場域”中相互決定的。而在流動的社會文化場域模型中，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的社會變遷意味著存在于場域的不同狀態(tài)的民族民間體育活動隨時間變遷出現(xiàn)了差異；民族傳統(tǒng)體育文化因場域內(nèi)部及內(nèi)在的傾向，而在不同維度上出現(xiàn)了發(fā)展、分化、擴張、定型化和明晰化。對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的變遷過程是否為連續(xù)的，有無離散、分割和中斷的論斷顯得并不重要。上述論斷強調(diào)了文化變遷隨著場域變遷其不和諧因素逐漸縮小，是因域內(nèi)外文化能平等地對話和交換，而不是片面盲從地接受。進而邊緣社會對中心文化會做出部分選擇性重塑，用一些地方價值觀豐富它，對已接受的觀念做出地方性解釋等，結(jié)果會導致矛盾減小，便出現(xiàn)了本土和外來元素的獨特結(jié)合或混合，中華武術(shù)表現(xiàn)最為“出眾”。在發(fā)展本土少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的價值觀念中，域外文化扮演著刺激和挑戰(zhàn)的角色。在這個過程中，它會隨著具體地方條件而改變，諸如競技武術(shù)評判沿襲競技體育評價標準的“改良”，武術(shù)項目的發(fā)展提升到文化技藝的傳承，武術(shù)文化的多樣性仍然存在，但在以競技體育為中心的西方體育文化的影響下，武術(shù)文化內(nèi)涵都被重新復活和提升，武術(shù)成為中國文化走出去的品牌，是域外認識中國智慧和文化精神的一張名片。

現(xiàn)代社會學不僅拒絕認為變遷有單一、特殊的起因這一絕對看法，還反對將其物化?，F(xiàn)在人們普遍認識到單說變遷的經(jīng)濟原因、技術(shù)原因或文化原因是一種具有誤導性的簡化，因為在這些方面的背后真正的因果作用力是人的行動，也只有人的行動。文化的創(chuàng)新性改造就是人對中心文化的選擇性重塑。直到在滕尼斯的著作中，我們才首次見到有人懷疑變遷的進步本性，提醒人們注意發(fā)展的副作用，這對當代少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展仍有指導意義。從時間維度上看，被邊緣化了的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育逐漸吸收域外中心的文化模式，然后變得飽和，但經(jīng)過時間更替，地方意義、本土價值、文化形式和敏感性漸漸被消除，這是一個歷史維度的同質(zhì)化，也是當代少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在發(fā)展過程中值得警醒的問題。滕尼斯強調(diào)了早期傳統(tǒng)共同體的美德，但它已被現(xiàn)代工業(yè)和城市社會取代。這預期到了對進步的普遍失望，而在其癥狀表現(xiàn)中，直到整整一個世紀后人們才廣泛認識到應該尋找“失落的共同體”[3]。在馬克思主義者看來，變遷具有能動性作用，能助推社會朝著進步方向發(fā)展。這種“社會過程的原動力”，對我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的認知、知識、經(jīng)驗、表述和化解受限于場域規(guī)定的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展具有躍遷作用。

因此，正視文化“西強中弱”現(xiàn)狀，在開掘、弘揚傳統(tǒng)精粹與吸納優(yōu)秀外域文化的基礎(chǔ)上綜合創(chuàng)新，努力提升文化力，是當下繼承、發(fā)展與創(chuàng)新少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的一項根本性使命，也是化解文化發(fā)展場域矛盾的基本精神。

5 傳承中創(chuàng)新:活態(tài)的傳承是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育健康發(fā)展的現(xiàn)實手段

文化的發(fā)展既有時代的變遷，又有地域的差異。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的變遷則是按照社會的發(fā)展同步“進步”的，當代少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化賴以存續(xù)的空間正經(jīng)歷著日趨強烈的社會結(jié)構(gòu)的深層斷裂和分化重組。為適應這種變遷，經(jīng)歷著從涵化到活化的文化調(diào)適和文化重構(gòu)的過程。按照尼斯比特(Nisbet)的觀點，可被定義為“人類從原始的文化匱乏、愚味、不安全狀態(tài)，慢慢地、逐步地、不斷地進展到更高水平的文明，這種進展也有偶爾受挫，但它會繼續(xù)從現(xiàn)在走向未來?！盵3]即在過去與現(xiàn)在(取得進步)、現(xiàn)在與未來(設想的進步)之間有正向差值?；诖?，在傳承中創(chuàng)新是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化可持續(xù)發(fā)展的現(xiàn)實手段，“活態(tài)傳承”中的“活”才是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的理性發(fā)展與科學發(fā)展的方法。

首先，應摒棄“唯我獨尊”的優(yōu)越感和“盲目崇拜”的自卑心。多元文化點綴下的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育逐漸失去了原來賴以存續(xù)的社會基礎(chǔ)[2]，又未能即刻找尋到自己在新的社會中的地位，同時在西方文化對異文化的蔑視態(tài)度和強大的擠壓下，被強勢西方文化侵入的地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育普遍發(fā)生了生存危機。鑒于此，邊緣化的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育應照應新時代人們對本民族文化發(fā)揚光大的需求，從歷史、現(xiàn)代與未來的時間之維開發(fā)其“生存空間”，尋找其發(fā)展出路。

其次，強調(diào)文化變遷“進步”的道理，從根本上決定了民族體育文化變遷的獨特性和不可替代價值，從哲學層面為民族傳統(tǒng)體育文化傳承的理論體系建設提供了核心價值觀。從我國傳統(tǒng)的認知、知識、經(jīng)驗、表述等去理解少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，從“名實之辯的根本點出發(fā)”梳理民族傳統(tǒng)體育本土文化知識譜系。

再次，民族傳統(tǒng)體育的文化變遷本質(zhì)上是一種“活態(tài)遺續(xù)”，強調(diào)民間、社區(qū)的地方性知識和智慧體系意義上的重要價值，以“用”自引領(lǐng)，在生活中傳承，在應用中發(fā)展“圣持”見人見物見生活，建立起少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的實踐體系，實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育“體魄同在的文化發(fā)展追求”，形成在現(xiàn)代生活中處處可見的人們自發(fā)傳承和發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)體育的活態(tài)局面，從“技”上下功夫，踐行(doing)而成就其存續(xù)(bing)的本身，涉及活態(tài)操演、身體技術(shù)等。因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在面對社會變遷時應有獨具的一整套應變邏輯、策略和模式，以保持活態(tài)傳承生命力。

6 結(jié)語

新時代我們以什么樣的視角認識、以什么樣的態(tài)度對待、以什么樣的思路發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，是迫切需要面對和回答的一個時代課題。在多元文化背景下，基于問題意識和方法介入，對峙內(nèi)外場域不同，鑒照中西文化別類，追索少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存空間，在動態(tài)的社會場域變遷過程中“保持民族性”的同時“體現(xiàn)時代性”，我們應該以多維的視域思考分析少數(shù)民族傳統(tǒng)體育“文化流動”各發(fā)展階段的差異、歷史背景差異、存在理由，通過少數(shù)民族體育文化撬動全域“異質(zhì)”文化發(fā)展，促進地方經(jīng)濟、社會和文化的全面發(fā)展，在中國文化的民族性的根基上推進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化進程，真正實現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展應有之意。