閩南村落武術(shù)傳承的文化共生、協(xié)調(diào)與再生

鄭家銓 蔡毅光

福建師范大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院，福建 福州 350117

1 前言

從人文地理學(xué)來看，“村落”是人們彼此最熟悉而不感到陌生的社會，[1]古代許多村落宗族也流傳著自家武術(shù)用以保衛(wèi)家園，至今村落成為研究中國武術(shù)文化現(xiàn)象的一個“微觀全景天窗”，[2]新時代我國武術(shù)傳承與發(fā)展議題受到高度重視，[3]在多方努力下武術(shù)漸成復(fù)興態(tài)勢，但傳承發(fā)展上仍面臨諸多困難，隨著當(dāng)今社會生態(tài)與生活方式變遷，不斷沖擊傳統(tǒng)思想，加上老一輩武術(shù)傳承人逐漸凋零，武術(shù)面臨更加艱難的傳承困境，造成如此困境不僅是社會變遷或時代更迭，更是復(fù)雜的多種聯(lián)動因素；學(xué)界對于武術(shù)傳承問題已有不少論述，前人研究成果為本文提供了進一步思考的平臺；然而村落武術(shù)傳承因地域文化各異，常面臨許多不同問題，實有針對個案深入挖掘的必要，但綜觀當(dāng)前文獻較少探討村落武術(shù)傳承的文化“共生”“協(xié)調(diào)”與“再生”，忽略村落武術(shù)傳承中的文化生態(tài)現(xiàn)象；基于此，本研究擬通過村落武術(shù)的“天窗”，以文化生態(tài)學(xué)理論為指導(dǎo)，從微觀的視角發(fā)現(xiàn)問題，并且前往閩南L村蔡氏家族宗祠進行調(diào)研，通過文獻資料法、實地調(diào)查法、深度訪談等方法，梳理村落武術(shù)傳承中，面對文化變遷所產(chǎn)生的相斥與融合，從學(xué)理上分析閩南L村蔡氏武術(shù)傳承的文化“共生”“協(xié)調(diào)”與“再生”體系，進而對于村落武術(shù)傳承路徑提出具體建議。

2 文化生態(tài)學(xué)的基本概念

文化生態(tài)學(xué)的概念最早由人類學(xué)家斯圖爾德于1955年提出，在其著作《文化變遷理論(Theory of Culture Change)》中指出“人類生存在自然和社會環(huán)境中，各種因素交互作用，出現(xiàn)文化產(chǎn)生、變異和發(fā)展，通過文化學(xué)和生態(tài)學(xué)的有機融合，形成一種跨學(xué)科的研究范式，致力于解釋某一地區(qū)特定文化特征的起源”[4]；文化生態(tài)學(xué)著重研究人與自然、人與歷史、人與社會、人與自我的關(guān)系，[5]最終構(gòu)成文化“共生”“協(xié)調(diào)”與“再生”的生態(tài)體系。[6]

隨著時間推移，國內(nèi)外學(xué)界對于文化生態(tài)學(xué)的基本概念出現(xiàn)了不同認知，國外學(xué)界曾通過生態(tài)學(xué)理論探究文化與自然生態(tài)之間的關(guān)系；[7]普遍認為人類文化的形成主要受特定生活環(huán)境、地理位置、行為模式和生產(chǎn)方式的影響，同時，不斷適應(yīng)周遭環(huán)境變化，進而產(chǎn)生和發(fā)展出特定的文化內(nèi)容與形式；[8]國內(nèi)文化生態(tài)學(xué)研究尚屬萌芽階段，大多以人類學(xué)、文化學(xué)、社會學(xué)等學(xué)科為基礎(chǔ)，針對文化、經(jīng)濟、社會環(huán)境的內(nèi)部與外部互動關(guān)系進行研究；[9]文化生態(tài)的構(gòu)成涉及經(jīng)濟、政治、歷史傳統(tǒng)、國際形勢等條件因素，關(guān)系到人的全面發(fā)展、人類共有精神家園建設(shè)、國家文化軟實力提升以及社會主義和諧社會的構(gòu)建；[10]文化生態(tài)環(huán)境變遷，使村落武術(shù)的生存與發(fā)展面臨重大危機，武術(shù)傳承發(fā)展必須是歷史、遺傳、現(xiàn)實和變異的統(tǒng)一。[11]

綜上所述，人類生存于自然環(huán)境和社會環(huán)境中，經(jīng)過許多交互作用，出現(xiàn)各種文化發(fā)展與變異，文化生態(tài)學(xué)的概念雖由國外學(xué)者首先提出，但人類社會發(fā)展過程中，文化的演變與構(gòu)建卻不曾間斷，從社會系統(tǒng)發(fā)展看來，每一種生態(tài)文明都具有各自的獨立性與特殊性，中國武術(shù)是我國文明發(fā)展史上一張亮麗名片，全國若干村落也流傳著自己的武術(shù)和故事，歷經(jīng)數(shù)千年傳承與環(huán)境變遷，實有必要通過文化生態(tài)分析，挖掘村落武術(shù)傳承中“共生”“協(xié)調(diào)”與“再生”的文化生態(tài)體系，進一步堅定文化自信。

3 L村蔡氏武術(shù)的歷史淵源與文化背景

3.1 歷史淵源

閩南L村蔡氏家族祖上為河南濟陽(在今河南開封市蘭考縣境)，蔡氏族譜記載“中原多故，衣冠之族，或官或商，或遷或戍”，在東晉和唐朝時期，因時局變動而南遷，輾轉(zhuǎn)入閩繁衍生息，最后蔡氏家族定居于閩南L村。老一輩習(xí)武者表示“蔡氏祖上遷移入閩之初，受到當(dāng)?shù)仄渌迕竦呐艛D和欺負，而且附近盜匪猖獗，搶奪財物和騷擾居民等情況經(jīng)常出現(xiàn)；到了宋朝，宋太祖趙匡胤所屬軍隊因抗擊倭寇和盜匪而來到閩南，當(dāng)時受到L村蔡氏村民的幫助，為了報答村民，因而傳授蔡氏村民練習(xí)拳術(shù)、器械等功夫用以自衛(wèi)，而形成了今日L村蔡氏家族所傳承的太祖拳，此外還留下舞獅技藝，豐富村民們的生活”；據(jù)文獻記載，北宋武術(shù)流傳在福建省內(nèi)的約有60多種，[12]在閩南所流傳的太祖拳共有習(xí)藝堂、武藝堂、登龍?zhí)萌齻€主要分支，拳法套路各不相同，在練功方法和技擊原則上也各有特點；[13]蔡氏武術(shù)為閩南太祖拳的分支，因此蔡氏家族尊稱宋太祖趙匡胤為“趙太祖”，并將其神位供奉于祠堂之中。當(dāng)年L村蔡氏家族為了抵抗盜匪侵擾和其他村民排擠，便開始組織練習(xí)拳法，以提高自衛(wèi)、自保能力，當(dāng)時L村人人都掌握了一定程度的太祖拳套路招式，之后“趙太祖”所傳太祖拳和舞獅技藝也逐漸形成L村蔡氏家族的特有文化。

L村蔡氏家族的祠堂當(dāng)?shù)胤Q之為“蔡氏大宗”，在2000年1月27日被評為縣級文物保護單位，祠堂始建于明洪武八年(西元1375年)，至今有六百余年的歷史，中間重建了兩次，在民國時期“蔡氏大宗”也被稱為“習(xí)藝堂”，是蔡氏武術(shù)傳承人傳授武術(shù)的場所，祠堂只對蔡氏家族成員開放，可以免費學(xué)習(xí)武術(shù)、舞獅、筋骨療傷術(shù)等內(nèi)容，在某種意義上“習(xí)藝堂”就是蔡氏家族靈魂的寄托。

通過文獻和訪談得知，習(xí)藝堂為太祖拳的三大分支之一，蔡氏祠堂作為L村習(xí)武的場所，里面供奉著蔡氏先祖牌位和“趙太祖”神位，將“趙太祖”視為神明一樣，一方面是為了傳承太祖拳，另一方面是為了團結(jié)村民。閩南地區(qū)素有“武廟結(jié)合”特色，形成地方傳統(tǒng)武術(shù)與民間信仰“文化共生”的格局，“趙太祖”所流傳的武術(shù)，對于L村蔡氏家族有著重大意義，而“趙太祖”則被蔡氏家族奉為神明，“蔡氏大宗”也成為L村蔡氏家族習(xí)武和祭祀的重要場所。

3.2 文化背景

汲取向善、向上的傳統(tǒng)文化，是一個國家和民族傳承發(fā)展之根本，文化同時也是時代進步的重要支點，傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的初衷是為了建立愛國主義精神，擺脫“東亞病夫”的身份標簽，[14]武術(shù)傳承訴說著當(dāng)?shù)鼐用翊鄠鞯臍v史文化背景故事，L村蔡氏武術(shù)傳承文化背景包含崇拜武俠、保家衛(wèi)國、傳統(tǒng)武德等方面，分別說明如下：

3.2.1 崇拜武俠

《史記·游俠列傳》記載“儒以文亂法，而俠以武犯禁”，[15]“俠”是有著高度自覺的武士群體，[16]是精通武藝的武士，“武”是“俠”的存在根基，而“俠”是“武”的升華表現(xiàn)。[17]中國自古以來崇拜武俠的文化痕跡烙印在許多老百姓心中，武術(shù)傳承也與武俠文化有很大關(guān)系，歷朝歷代都有歌詠武俠的文學(xué)作品，例如，李白的《俠客行》，王維的《少年行》，施耐庵的《水滸傳》等；在L村《水滸傳》更是人盡皆知，蔡氏家族識字的老人都喜歡閱讀《水滸傳》，并且把《水滸傳》中的故事講給小孩聽，各種武俠故事不斷引起村民的好奇心，同時對于武俠產(chǎn)生憧憬甚至迷戀，早年在此氛圍下大家積極參與武術(shù)訓(xùn)練，蔡氏武術(shù)也得以傳承。

3.2.2 保家衛(wèi)國

清末以來中國面臨鴉片戰(zhàn)爭、中法戰(zhàn)爭、八國聯(lián)軍等一次次戰(zhàn)禍，被迫簽下喪權(quán)辱國的不平等條約，當(dāng)時的中國已到生死存亡邊緣，受到多次戰(zhàn)爭侵略，在中華民族危難之際，中國人民逐漸覺醒奮勇抵抗；當(dāng)時許多人士認為“國勢衰弱，欲弱為強，必先謀種族強盛”，武術(shù)作為增強國力的一種策略被提出來之后，全國各地習(xí)武風(fēng)氣日盛，蔡氏武術(shù)也受到積極的影響，蔡氏家族一方面充滿著愛國情懷，另一方面為了自保、自衛(wèi)，L村村民更加積極組織武術(shù)鍛煉，在當(dāng)時的L村，習(xí)武是一件非常風(fēng)光的事情。

3.2.3 傳統(tǒng)武德

我國文化受儒家影響至深，傳統(tǒng)武德也是在儒家道德觀下被視為傳統(tǒng)道德的延伸與擴展，使得傳統(tǒng)武術(shù)逐漸脫胎于原始的搏殺技藝，提升為一種自制克己的道德修養(yǎng)；[18]中華傳統(tǒng)武德蘊含舍生忘死、精忠愛國、剛健有為、自強不息、厚德載物、貴和尚中、內(nèi)外兼修、和諧共生等文化精神實質(zhì)；[19]武德是武術(shù)在實踐發(fā)展中不斷吸收傳統(tǒng)文化的養(yǎng)分和智慧，進而形成武術(shù)道德準則，是中華民族道德文化的組成部分，也是寶貴的精神財富。L村蔡氏武術(shù)傳承人在傳授技術(shù)時，都會事先告誡學(xué)習(xí)者，習(xí)武以德為先，首重強身健體，培養(yǎng)一身凜然正氣，不可打架滋事、逞強欺弱，自家人應(yīng)團結(jié)一致；L村蔡氏家族無論老少都有資格習(xí)武，但品德不端者則不予傳授。在習(xí)藝堂練武過程中，會有老拳師提供免費筋骨療傷服務(wù)，對于前來求助的村民，也會盡力幫忙。這些武德教育深刻影響著L村蔡氏家族的歷代習(xí)武者，也提高了L村村民整體素質(zhì)，進而起到團結(jié)的作用。

4 綜合討論

近年L村“蔡氏大宗”和蔡氏武術(shù)相較以往沒落許多，L村年輕人對蔡氏武術(shù)的熱情逐漸減退，無意參與其中，也沒人前往練拳，祠堂顯得非常冷清，老拳師相當(dāng)感慨，也懷念過去，大家在“蔡氏大宗”一起習(xí)武的日子。誠如文化生態(tài)學(xué)者強調(diào)文化的系統(tǒng)性、整體性，重視各種文化之間的交互作用以達到平衡，進一步構(gòu)成文化“共生”“協(xié)調(diào)”與“再生”的生態(tài)體系，這樣的文化生態(tài)體系在閩南L村蔡氏武術(shù)傳承路徑中有否體現(xiàn)？本文試圖進行以下討論。

4.1 閩南L村武術(shù)傳承與社會變遷的文化共生

蔡氏家族入閩定居已逾千年，歷代奉“趙太祖”為神明，并且傳承太祖拳，經(jīng)過時代更迭和社會變遷，許多新生文化也沖擊著蔡氏家族武術(shù)傳承路徑，“多元共存”是文化共生的前提條件，多種文化緊密相連共棲，是實現(xiàn)我國村落武術(shù)傳承與發(fā)展的基礎(chǔ)之一；然而L村蔡氏武術(shù)大多都以“口耳相傳”方式流傳至今，缺少書面和文字材料，流傳過程中難免出現(xiàn)疏漏，“趙太祖”所屬軍隊傳授武術(shù)給L村蔡氏家族的歷史太過久遠，老拳師們也只殘存一些零碎記憶，雖然L村蔡氏家族仍默默保護這一歷史，希望延續(xù)老祖宗流傳下來的文化遺產(chǎn)，但是隨著時代變遷，歷史記憶逐漸凋零，筆者調(diào)研時發(fā)現(xiàn)僅有80歲高齡的受訪者較為了解L村蔡氏武術(shù)歷史全貌，24至50歲的受訪者只知道其由來和少部分歷史，23歲以下的受訪者只知道蔡氏武術(shù)與宋太祖趙匡胤有關(guān)，對其他方面幾乎一無所知。在閩南地區(qū)雖有“武廟結(jié)合”的特色，村落武術(shù)與民間信仰相輔相成，但在社會快速變遷的當(dāng)下，L村蔡氏武術(shù)似乎“跟不上”時代腳步，加上缺乏完整傳承機制，與新生文化融合不足，在形成“文化共生”傳承格局方面還有所欠缺。

4.2 外來拳種與村落武術(shù)的文化協(xié)調(diào)

當(dāng)前社會多元發(fā)展，許多外來新奇事物影響著L村村民，即使蔡氏武術(shù)有著悠久的歷史文化底蘊，但仍不敵新興外來拳種，外來因素沖擊超越村落武術(shù)自身調(diào)節(jié)能力時，原本的協(xié)調(diào)狀態(tài)就可能遭到破壞，使得調(diào)節(jié)機制失去作用而陷入失衡狀態(tài)；L村的家長表示“相較于蔡氏武術(shù)，孩子們更愿意學(xué)習(xí)跆拳道”；由此可見，在思想觀念改變迅速的社會環(huán)境中，L村蔡氏武術(shù)傳承出現(xiàn)“不協(xié)調(diào)”的情況，傳承模式受到嚴峻挑戰(zhàn)，同時缺乏現(xiàn)代化教學(xué)與理論體系，對于年輕人的吸引力不足，在外來拳種的沖擊下，有必要進一步優(yōu)化L村蔡氏武術(shù)技術(shù)理論和文化內(nèi)容，提高其他蔡氏家族成員學(xué)習(xí)意愿，進而有效發(fā)展和傳承，并且與外來拳種交流借鑒，達到村落武術(shù)和現(xiàn)代社會文化相互協(xié)調(diào)融合發(fā)展的效果，才能保證內(nèi)外生態(tài)因子協(xié)調(diào)一致，為促進村落武術(shù)傳承體現(xiàn)出應(yīng)有的價值與功能。

4.3 創(chuàng)新傳承路徑的文化再生

由于外來拳種和社會文化變遷，形成外部與內(nèi)部文化因子變異，文化生態(tài)學(xué)者認為這樣的變化遵循“穩(wěn)態(tài)延伸─文化失衡─文化制衡─文化再生”的途徑發(fā)展；早年L村蔡氏武術(shù)傳承過程都以自家宗族為主要對象，盡管外部社會、政治、經(jīng)濟等環(huán)境更迭，但較少與新文化因子兼容并蓄，在傳承中缺乏創(chuàng)新思路，面臨傳承困境；因此，擺脫傳承困境與創(chuàng)新傳承路徑，便成了L村蔡氏武術(shù)的重要命題。就文化生態(tài)學(xué)的視角而言，文化傳承過程中出現(xiàn)與外來文化相斥、抗拒的情況實屬正常，歷經(jīng)文化的失衡與制衡之后出現(xiàn)文化平衡，這樣的循環(huán)發(fā)展模式使得文化生態(tài)系統(tǒng)富有生命力，依據(jù)此觀點L村蔡氏武術(shù)傳承宜吸納外來拳種與文化的優(yōu)點，強化技術(shù)理論體系，不斷涵化、融合外來拳種與文化，形成內(nèi)涵豐富的閩南村落武術(shù)體系，從文化再生中實現(xiàn)文化創(chuàng)新，進而保障傳承路徑。

5 結(jié)語

L村蔡氏武術(shù)傳承面臨“跟不上”與“不協(xié)調(diào)”的問題，在某種程度上看來也許是被新的時代所“摒棄”了，這說明L村蔡氏武術(shù)沒有完全融入現(xiàn)代社會，因此，在社會環(huán)境和需求發(fā)生變化之后，蔡氏武術(shù)要進行適應(yīng)性調(diào)整，以滿足新的社會需求。L村蔡氏武術(shù)在流傳過程中，所留下的故事并不多，通常只通過口耳相傳講述了零碎的歷史記憶，“蔡氏大宗”雖供奉著“趙太祖”神位，但缺乏后人挖掘其中深意。太祖拳在漳州共有習(xí)藝堂、武藝堂、登龍?zhí)萌齻€主要分支，技術(shù)內(nèi)容存在些許差異，相傳皆為“趙太祖”所創(chuàng)，在村落武術(shù)面臨傳承困境的當(dāng)下，三個分支如何有效整合以利傳承，則是后續(xù)值得進一步深究的問題。人類生存發(fā)展過程隨著時間推移和環(huán)境變遷，文化傳承中自然面臨許多相斥、抗拒與融合，而衍生出文化“共生”“協(xié)調(diào)”與“再生”的生態(tài)體系；早年閩南L村蔡氏武術(shù)傳承路徑較為封閉，僅以自家宗族為對象，同時缺乏創(chuàng)新教學(xué)模式與技術(shù)理論體系，難以引起L村年輕人的興趣，因而出現(xiàn)傳承困境?；诖?，本文提出以下建議；首先，建立傳承機制，積極響應(yīng)國家針對武術(shù)出臺的政策，L村蔡氏家族老拳師們與學(xué)者共同合作，深度挖掘蔡氏武術(shù)歷史資料，通過互聯(lián)網(wǎng)講述L村蔡氏武術(shù)故事，讓更多人了解村落武術(shù)的珍貴之處，同時增進蔡氏家族后人對于村落武術(shù)的認同感；其次，復(fù)興武俠精神，在潛移默化中培養(yǎng)蔡氏家族后人的俠義精神，通過當(dāng)?shù)貙W(xué)校教育系統(tǒng)和互聯(lián)網(wǎng)有機整合的方式，宣揚中國傳統(tǒng)文化和武俠精神，進一步讓更多人產(chǎn)生對于傳統(tǒng)武術(shù)傳承的興趣；第三，創(chuàng)新教學(xué)體系，在現(xiàn)有太祖拳的基礎(chǔ)之上，配合現(xiàn)代體育觀念，設(shè)計合理的教材、教法，同時規(guī)劃賽事和武術(shù)晉級制度，與當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門合作舉辦線上、線下相結(jié)合的展演活動，形成創(chuàng)新教學(xué)體系，提高人們參與動機。