薛志揚(yáng),張育菡 (中國農(nóng)業(yè)大學(xué)煙臺(tái)研究院,山東 煙臺(tái) 264670)
侗族建筑以其獨(dú)有的風(fēng)格與文化內(nèi)核自成體系,是侗族社會(huì)歷史文化的重要載體。因此,保護(hù)與傳承侗族建筑也成為延續(xù)少數(shù)民族文化命脈的重要手段。然而隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,傳統(tǒng)侗族村落正在逐漸消弭,而余下的少數(shù)留存也由于各種限制因素的存在,其發(fā)展面臨著關(guān)鍵的瓶頸。若無法提出合理可行的解決思路,侗寨的逐漸消亡將成為必然,而其所承載的多樣性民族文化也將逐漸被現(xiàn)代社會(huì)所同化。
傳統(tǒng)村落保護(hù)問題歷來是世界各國關(guān)注的重要問題。日本傳統(tǒng)村落保護(hù)的發(fā)展歷程相當(dāng)坎坷。以第二次世界大戰(zhàn)為中點(diǎn),可以分為兩個(gè)階段,保護(hù)的領(lǐng)域和重點(diǎn)發(fā)生了變化。
二戰(zhàn)前,日本對傳統(tǒng)村落的保護(hù)主要依據(jù)1919年頒布的《歷史遺跡和自然遺跡保護(hù)法》和1929年頒布的《國家保護(hù)法》。保護(hù)范圍從強(qiáng)調(diào)保護(hù)名勝古跡擴(kuò)大到保護(hù)土地。二戰(zhàn)后,日本在上述兩部法律法規(guī)的基礎(chǔ)上制定了《文化金融保護(hù)法》,將保護(hù)范圍擴(kuò)大到普通傳統(tǒng)民居和歷史村落。
1970年成立了全國古跡保護(hù)聯(lián)盟,1974年成立了全國文化名鎮(zhèn)保護(hù)聯(lián)盟,極大地促進(jìn)了日本的“地方振興”和“歷史文化名鎮(zhèn)保護(hù)”。1975年,日本文部科學(xué)省制定了歷史街區(qū)、古村落、歷史建筑等文化遺產(chǎn)保護(hù)的“重要傳統(tǒng)建筑保護(hù)區(qū)”制度,這進(jìn)一步加強(qiáng)了日本文化遺產(chǎn)保護(hù)法律制度的完善。日本開始重視精神文化的保護(hù),已經(jīng)從單純的保護(hù)走向了保護(hù)再利用的新階段。
目前,西方國家的保護(hù)體系與東亞國家傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的保護(hù)體系存在著顯著的差異。第一,公眾參與程度和中央與地方政府參與程度不同。一般來說,在西方,除了關(guān)于保護(hù)原則的決定等草簽工作外,大多數(shù)保護(hù)工程都是通過區(qū)域機(jī)構(gòu)和協(xié)商機(jī)構(gòu)的合作來運(yùn)作的。然而,在韓國,整個(gè)過程是由中央政府控制的。
第二,保護(hù)工作的支持體系是不同的。西方的環(huán)境保護(hù)政策往往是通過中央政府和地方政府的等級來控制的三層個(gè)人保護(hù)區(qū)。在韓國,控制權(quán)直接從中央政府到鄉(xiāng)村,而不是中間政府階段。
第三,鄉(xiāng)村現(xiàn)有的支援計(jì)劃有其不同之處,其中包括嚴(yán)格的財(cái)政計(jì)劃和改善環(huán)境的局部實(shí)體規(guī)劃,但由于物業(yè)稅稅率及現(xiàn)時(shí)的旅游方式,對鄉(xiāng)村來說,并無太大的投資效果。
雖然村莊的服務(wù)計(jì)劃有所增加,但由于公共部門和私營部門之間的沖突,這是有限的。中央政府和居民之間的沖突就是其中之一。這場沖突中最引人注目的一個(gè)方面是房屋的修復(fù),也是朝鮮時(shí)期典型的房屋形式所應(yīng)遵循的原則。另一個(gè)沖突是與村內(nèi)多室設(shè)施的建立有關(guān),導(dǎo)致非法小規(guī)模養(yǎng)殖設(shè)施的出現(xiàn);沒有儲(chǔ)存空間的農(nóng)機(jī)留置在村內(nèi)空地上。這是公共設(shè)施管理不足的結(jié)果。
另一種沖突是居民和游客之間的沖突。大多數(shù)韓國風(fēng)格的房屋都有開放系統(tǒng),集中在馬當(dāng)(內(nèi)部開放空間)和馬魯(甲板)周圍。傳統(tǒng)房屋的低矮墻意味著大多數(shù)室內(nèi)空間都是游客很容易觀察到的,嚴(yán)重侵犯個(gè)人隱私居民??炻糜紊虡I(yè)化極大地促進(jìn)了鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的破壞。
當(dāng)前我國侗族多聚居于西南一帶的山區(qū)農(nóng)村,社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r較之東部發(fā)達(dá)地區(qū)尚屬落后。當(dāng)?shù)禺a(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)及收入來源以農(nóng)業(yè)為主,但近年來年輕人以外出打工居多,侗族村落中以留守的老人和兒童為主,以及一部分婦女,人口結(jié)構(gòu)極度不平衡。當(dāng)?shù)鼗A(chǔ)設(shè)施不完善,供水系統(tǒng)、交通通信系統(tǒng)衛(wèi)生系統(tǒng)等都還在完善建設(shè)過程中。
對于侗寨的保護(hù)與發(fā)展,國家與地方也出臺(tái)了傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展規(guī)劃和控制性保護(hù)措施等一系列政策,但仍未形成體系,也沒有相關(guān)法律等強(qiáng)制性措施,因而近年來大量傳統(tǒng)侗族村寨受到毀滅式破壞。
本文的研究目的:針對當(dāng)前侗族傳統(tǒng)村寨建筑的傳承與保護(hù)現(xiàn)狀進(jìn)行研究,探討當(dāng)前侗寨保護(hù)與發(fā)展存在的主要問題與制約因素,從公共管理視角提出合理的解決思路。
本文的研究意義:針對當(dāng)前傳統(tǒng)民居保護(hù)不力的現(xiàn)狀,由侗族傳統(tǒng)民居作為研究的出發(fā)點(diǎn),對其產(chǎn)生原因、發(fā)展歷程和相關(guān)政策作深入性的調(diào)查研究,并試提出發(fā)展方案。由此,對于少數(shù)民族建筑和農(nóng)村傳統(tǒng)民居面臨的類似問題也可以在此基礎(chǔ)之上結(jié)合各地區(qū)的特點(diǎn)與政策進(jìn)行進(jìn)一步的研究,為相關(guān)的問題提出更多元化的發(fā)展模式。
穿行在侗族村中,猶如一座橫亙在江面上的彩虹飛揚(yáng)的風(fēng)雨橋,是侗族鄉(xiāng)的重要交通設(shè)施,也是侗族人民祈福保村的精神寄托??邕^福橋是一片郁郁蔥蔥、古色古香、綠意盎然的風(fēng)水林,被侗族人民視為神龍崇拜的圖騰。一條蜿蜒、簡樸、厚重的青石板路連接著侗族村寨。每個(gè)村莊都有自己的大門。走進(jìn)村子的大門,你可以看到一排排吊腳樓。矗立在侗寨中央或邊緣的高聳雄偉的建筑是侗寨建筑的獨(dú)特象征鼓樓。侗村的鼓樓大多與舞臺(tái)、蘆笙坪融為一體,是村民聚會(huì)、娛樂、討論的重要場所。整個(gè)侗族村寨還有薩殿、飛山宮、祠堂、文廟、城隍廟、南岳軍團(tuán)等宗教場所。在侗族村落建筑中,侗族吊腳樓建筑有其自身的特點(diǎn)。它既保留了古越人的“干欄”風(fēng)格,又吸引了中原建筑的特色。在嚴(yán)格對稱的原則下,每棟建筑有機(jī)地聯(lián)系在一起,形成一個(gè)多樣、平衡、統(tǒng)一的整體。整個(gè)村莊的民居形成了一幅錯(cuò)落有致、緊密相連、豪華大氣、天人合一的壯麗畫卷。侗寨傳統(tǒng)建筑的逐漸消亡有著多方面的因素,以下試由影響因素分析當(dāng)前傳統(tǒng)侗族建筑保護(hù)與傳承所面臨的問題。
侗寨的不同結(jié)構(gòu)需要不同的建筑材料,例如建筑主體大量采用的木料,以及搭建臺(tái)階所利用的青石板等自然材料。然而隨著當(dāng)?shù)毓I(yè)化的發(fā)展,生態(tài)環(huán)境受到破壞,當(dāng)?shù)刭囈岳玫膫鹘y(tǒng)建筑材料由于大量工業(yè)化的采伐正在迅速減少。除此之外,城鎮(zhèn)化的發(fā)展使傳統(tǒng)鄉(xiāng)村逐漸消弭,侗寨原有的依山傍水的環(huán)境被現(xiàn)代建筑、道路建設(shè)所取代,原有的就地取材模式已不能很好地滿足侗寨建設(shè)需要。
如今侗族居住地所存留的侗寨,除了小部分因旅游開發(fā)的目的,獲得政府資金得以修繕,馀者大部分都是傳承了上百年的舊侗寨。由于少數(shù)民族人口的不斷減少以及現(xiàn)代建筑的發(fā)展,新侗寨的修建尤為不必要。由此,掌握著侗寨各類建筑修建技藝的工匠們除修繕工作外,獲得維持生計(jì)的日常工作都很難,因而更沒有收徒的必要。此外,當(dāng)?shù)氐哪贻p人更傾向于外出打工,能夠留下來學(xué)習(xí)侗寨建筑工藝的年輕人少之又少。
侗寨建筑的木質(zhì)結(jié)構(gòu)決定其相較于鋼筋水凝土結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代建筑,抵御災(zāi)害的能力較弱。侗族多生活于我國西南地區(qū),當(dāng)?shù)爻睗穸嘤?,木質(zhì)結(jié)構(gòu)的建筑容易腐朽。而木質(zhì)結(jié)構(gòu)易燃的特性對于侗寨的保護(hù)也成為了一大難題。近年來已發(fā)生了多起有關(guān)侗寨失火的案件,常常是一處失火波及全寨,使得保存了幾百年的古老侗寨付之一炬,其中內(nèi)含的村寨文化也隨之湮滅。
侗寨的保護(hù)與傳承離不開相關(guān)的政策支持,由于侗族建筑本身在當(dāng)下的使用價(jià)值已經(jīng)逐漸弱化,要使其能夠傳承和發(fā)展下去,就必須開發(fā)其新的利用價(jià)值,得到可持續(xù)性的發(fā)展。在這個(gè)過程中,政府的政策與財(cái)政支持就成為了不可或缺的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。相關(guān)部門的政策缺位造成了侗族建筑的發(fā)展面臨著嚴(yán)重的壓力侗寨環(huán)境污染、保護(hù)缺位、發(fā)展受阻等問題亟待解決。
一系列現(xiàn)象提供了新的機(jī)遇,包括振興經(jīng)濟(jì)以及增加對區(qū)域認(rèn)同發(fā)展的關(guān)注。隨著政府體制的發(fā)展,這些地區(qū)的努力提供了新的機(jī)會(huì),以擺脫傳統(tǒng)的村莊保護(hù)的體制方法所造成的阻滯。鑒于這些最近的發(fā)展,需要在保護(hù)環(huán)境方面作出以下的改變。
3.1.1 保護(hù)模式
如果保持現(xiàn)有的保護(hù)觀念,那么村莊的變化將分為三種類型。第一,“擴(kuò)展型”逐步擴(kuò)大了村莊本身,最后由傳統(tǒng)型向一般鄉(xiāng)村型轉(zhuǎn)變;第二,“原始型”強(qiáng)制恢復(fù)為“原始型”,這是旅游區(qū)的典型形式;第三,“自由放任型”包括了大多數(shù)非指定的傳統(tǒng)村寨;第四,采取緊急措施。當(dāng)這一類型開始瓦解和失去其傳統(tǒng)特征時(shí),將不得不采取這三種模式。
如果這三種模式得到發(fā)展,傳統(tǒng)村莊將慢慢消失。因此,有必要采取新的保護(hù)措施,使村莊保持一種可持續(xù)發(fā)展的形式,逐步適應(yīng)環(huán)境變化,促進(jìn)保護(hù)工作和保護(hù)環(huán)境,以及村莊的原始形式和特征。
3.1.2 保護(hù)主體
傳統(tǒng)村落獨(dú)特的制度與當(dāng)?shù)丨h(huán)境、生活方式、生產(chǎn)手段、鄉(xiāng)村歷史、侗族文化等方面有著密切的聯(lián)系。因此,隨著時(shí)間的推移,侗族的傳統(tǒng)村落可以被定義為個(gè)體鄉(xiāng)村聚落及其歷史環(huán)境。因此,為了保護(hù)這些傳統(tǒng)村莊,必須考慮所有這些因素。
這些村莊的現(xiàn)有要素可按變化程度分為“固定要素”、“半固定要素”和“非固定要素”;根據(jù)其對村莊連續(xù)性的貢獻(xiàn)可分為“核心要素”“半核心要素”和“外圍要素”。與過去相比,當(dāng)鄉(xiāng)村可以自給自足時(shí),“周邊要素”和“非固定要素”的范圍和作用似乎將在交通和社區(qū)的發(fā)展中變得更加重要。因此,對傳統(tǒng)村落的保護(hù),必須考慮到因素,包括未來的內(nèi)在條件,而不是集中在歷史因素上。
3.1.3 保護(hù)過程
文化部代表中央政府只保護(hù)“文化財(cái)產(chǎn)”,而地方政府的管轄權(quán)是有限的,他們沒有能力從保護(hù)和發(fā)展之間的緊張關(guān)系中緩解沖突。為了解決這些矛盾,應(yīng)引入半公開組織(非營利組織或營利組織)的形式。在西方,保護(hù)政策的制定通常有一些社區(qū)參與的過程。在目前的體制下,無論是地方政府本身,還是與公共部門分離的非營利組織,都很難領(lǐng)導(dǎo)服務(wù)過程。因此,引進(jìn)一種新的保護(hù)制度,能夠在公共和私人機(jī)構(gòu)與個(gè)人之間進(jìn)行調(diào)解,是非??扇〉?。這種調(diào)解可以維護(hù)公共和私營機(jī)構(gòu)的利益,并提高保護(hù)工作的效力。
3.2.1 發(fā)展鄉(xiāng)村旅游推動(dòng)村落保護(hù)
目前很多傳統(tǒng)民寨以其獨(dú)具特色的文化風(fēng)俗和豐富的民風(fēng)民情,吸引著世界各地的旅游愛好者,促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展。經(jīng)過長時(shí)間的旅游開發(fā),村里人更加珍視本村落的傳統(tǒng)建筑,更加注重修繕和日常維護(hù),保護(hù)意識(shí)得到普遍的提高,因此村寨不僅沒有遭到破壞,反而得到很好的保護(hù)。從在這個(gè)角度講,正確的旅游開發(fā)建設(shè)有利于侗寨的保護(hù)。
3.2.2 通過民間約法促進(jìn)村寨保護(hù)
新中國成立以前黔東南州苗侗人普遍通過一種結(jié)款、結(jié)榔為盟方式來實(shí)行自治。宗族與宗族、村寨與村寨之間,則以盟誓與約法而建立起來的帶有一定區(qū)域行政和軍事防御性的聯(lián)盟,叫“苗榔”“苗款”或“侗款”組織,這是苗、侗民族的傳統(tǒng)社會(huì)組織形式。這些條款的內(nèi)容很廣泛,幾乎涵蓋苗族、侗族地區(qū)社會(huì)的各方面,當(dāng)然也包括針對村寨的保護(hù)和管理措施。
因此,傳統(tǒng)侗寨的保護(hù)應(yīng)當(dāng)充分利用這些約定與制度,強(qiáng)化其在民眾中的地位和約束力,保障各種措施的合理執(zhí)行,讓村民樹立高度的村落保護(hù)意識(shí),這樣才能有效地保護(hù)傳統(tǒng)侗寨。
3.2.3 優(yōu)化木構(gòu)民居水電系統(tǒng)和消防裝置
傳統(tǒng)侗寨為木質(zhì)結(jié)構(gòu),歷史悠久,村民經(jīng)常有私接電線的現(xiàn)象,這就形成的較大的安全隱患,很容易形成火災(zāi)等安全事故。因此傳統(tǒng)村寨應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)安全用電設(shè)施的規(guī)劃建設(shè),提高用電安全性。另一方面,要加快完善現(xiàn)代消防系統(tǒng),購置基礎(chǔ)消防設(shè)備,在火災(zāi)面前防患于未然。