在許多人的觀念中,哲學(xué)只是一種世界觀,哲學(xué)給人們所提供的不過(guò)是各種相互沖突和矛盾的學(xué)說(shuō)。越來(lái)越多的人喜歡用實(shí)證科學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量哲學(xué)。對(duì)他們來(lái)說(shuō),哲學(xué)根本不是什么科學(xué),其原因在于,人們對(duì)于哲學(xué)的科學(xué)性質(zhì)究竟表現(xiàn)在什么地方,缺乏一個(gè)正確的認(rèn)識(shí)。在這種情況下,當(dāng)強(qiáng)調(diào)哲學(xué)的意識(shí)形態(tài)性的時(shí)候,就忽視了哲學(xué)的科學(xué)性;如果忽視了哲學(xué)的科學(xué)性,那么哲學(xué)的意識(shí)形態(tài)的功能也會(huì)大打折扣。馬克思主義哲學(xué)當(dāng)然也是意識(shí)形態(tài),為了更好地發(fā)揮其作用,我們有必要進(jìn)一步深入思考哲學(xué)的科學(xué)性究竟表現(xiàn)在什么地方。
一談到科學(xué),人們首先想到的是實(shí)證科學(xué)。在人們的心目中只有實(shí)證科學(xué)才是科學(xué)。科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)是邏輯上的一致性和經(jīng)驗(yàn)上的可證實(shí)性。按照這樣的科學(xué)標(biāo)準(zhǔn),哲學(xué)中的形而上學(xué)既沒(méi)有邏輯上的一致性,也沒(méi)有經(jīng)驗(yàn)上的可證實(shí)性,因此,形而上學(xué)應(yīng)該被排除在哲學(xué)之外。
在馬克思主義哲學(xué)中,學(xué)者們大多并不接受這類(lèi)實(shí)證主義哲學(xué)的觀點(diǎn)。人們反對(duì)用這種實(shí)證科學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)拒斥形而上學(xué)。他們強(qiáng)調(diào),形而上學(xué)是哲學(xué)之中的必要內(nèi)容??墒且坏┱軐W(xué)討論這些形而上學(xué)的東西的時(shí)候,他們就不能不按照實(shí)證科學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)進(jìn)行研究了??墒钦軐W(xué)要研究的形而上學(xué)之中包含了超越的東西。既然這些超越的東西是無(wú)法被證實(shí)的,那么哲學(xué)就不能是科學(xué)。可是哲學(xué)如果提供的就是各種不同的學(xué)說(shuō),那么我們?yōu)槭裁匆獔?jiān)持某個(gè)學(xué)說(shuō),而否定其他的學(xué)說(shuō)呢?我們的理由是什么呢?在馬克思主義哲學(xué)原理教科書(shū)中,人們一再?gòu)?qiáng)調(diào),馬克思主義哲學(xué)既是一種世界觀,也是科學(xué)??墒牵@里所說(shuō)的科學(xué)究竟是什么意義上的科學(xué)呢?如果是實(shí)證科學(xué)意義上的科學(xué),那么馬克思主義哲學(xué)顯然不是這個(gè)意義上的科學(xué)。更重要的是,如果馬克思主義哲學(xué)是科學(xué),那么馬克思主義哲學(xué)所批判吸收的那些哲學(xué)成果,比如,黑格爾哲學(xué)是不是也包含了一點(diǎn)科學(xué)性的內(nèi)容呢?如果沒(méi)有這些科學(xué)性的內(nèi)容,那么馬克思主義哲學(xué)為什么要吸收呢?可是如果黑格爾哲學(xué)也是科學(xué),那么這完全與實(shí)證科學(xué)背道而馳了。于是,我們就處于一種尷尬的境地:要么馬克思主義哲學(xué)不是科學(xué),而僅僅是一種意識(shí)形態(tài);要么馬克思主義哲學(xué)是科學(xué),但是,這個(gè)意義上的科學(xué)與實(shí)證主義意義上的科學(xué)是完全不同意義上的科學(xué)。
應(yīng)該說(shuō),馬克思主義哲學(xué)界對(duì)這個(gè)問(wèn)題仍然沒(méi)有一個(gè)清醒的認(rèn)識(shí),還沒(méi)有意識(shí)到哲學(xué)是另外一種意義上的科學(xué)的可能性。他們還是按照實(shí)證科學(xué)的模式來(lái)理解科學(xué),于是,為了使馬克思主義哲學(xué)成為科學(xué),他們?cè)诶^承了思辨哲學(xué)傳統(tǒng)的馬克思主義哲學(xué)中加入了許多實(shí)證科學(xué)的內(nèi)容。然而,把思辨哲學(xué)傳統(tǒng)和實(shí)證科學(xué)內(nèi)容結(jié)合起來(lái),便使得馬克思主義哲學(xué)變得不倫不類(lèi)。它既不像思辨哲學(xué),也不像實(shí)證科學(xué)。在這個(gè)實(shí)證科學(xué)精神占絕對(duì)統(tǒng)治地位的時(shí)代,雖然人們一再?gòu)?qiáng)調(diào)馬克思主義哲學(xué)是科學(xué),但是馬克思主義哲學(xué)內(nèi)部的許多學(xué)者卻傾向于認(rèn)為哲學(xué)是各種不同學(xué)說(shuō)的匯聚,這也表明,他們對(duì)于馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的觀點(diǎn)越來(lái)越不自信。
這種不自信表現(xiàn)在他們所編撰的馬克思主義哲學(xué)教科書(shū)中。為了使馬克思主義哲學(xué)更加科學(xué),他們不斷地把自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)的知識(shí)納入哲學(xué)之中。本來(lái),哲學(xué)本體論是最具有形而上學(xué)特征的東西,但是,在馬克思主義哲學(xué)中,人們只能用實(shí)證科學(xué)的內(nèi)容來(lái)證明哲學(xué)本體論的內(nèi)容的正確性。這里所存在的問(wèn)題非常明顯,無(wú)論哪一種實(shí)證科學(xué)都無(wú)法證明“物質(zhì)第一性”。于是,人們只能說(shuō),這要靠自然科學(xué)的無(wú)限發(fā)展來(lái)證明。如果實(shí)證科學(xué)不能證明,那么只能用哲學(xué)的方法來(lái)證明。可是哲學(xué)的證明方法又不是科學(xué)的。辯證法本來(lái)是一種思辨方法,但是人們卻用各種實(shí)證科學(xué)的材料來(lái)論證一個(gè)思辨內(nèi)容。于是辯證法在馬克思主義哲學(xué)中常常變成人們挖苦哲學(xué)的笑話(huà)——“變戲法”。認(rèn)識(shí)論本來(lái)應(yīng)該是哲學(xué)意義上的認(rèn)識(shí)論,而不是實(shí)證科學(xué)意義上的認(rèn)識(shí)論。自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)有自己的認(rèn)識(shí)方法,哲學(xué)認(rèn)識(shí)論除了提供一些大而化之的空洞學(xué)說(shuō)之外,給自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)也提供不了多少有價(jià)值的東西。哲學(xué)認(rèn)識(shí)論本來(lái)應(yīng)該告訴人們?nèi)绾稳フJ(rèn)識(shí)形而上的東西,而不是告訴人們?nèi)绾握J(rèn)識(shí)形而下的東西??墒俏覀兊恼軐W(xué)認(rèn)識(shí)論卻致力于告訴人們,如何認(rèn)識(shí)形而下的東西。它企圖成為自然科學(xué)家在方法論上的導(dǎo)師。我們的哲學(xué)家們不僅不能給科學(xué)家提供指導(dǎo),反而要不斷地研究這些自然科學(xué)家們究竟如何進(jìn)行研究的方法,然后把他們的研究方法加以概括總結(jié),提出一般的科學(xué)認(rèn)識(shí)方法。馬克思主義哲學(xué)中的歷史觀更是如此。人們致力于發(fā)現(xiàn)社會(huì)歷史中的客觀規(guī)律,并且認(rèn)為只有總結(jié)了歷史規(guī)律,歷史哲學(xué)才能是科學(xué)。
雖然哲學(xué)努力使自己成為科學(xué),但是哲學(xué)還是唯實(shí)證科學(xué)之馬首是瞻。在趾高氣揚(yáng)的實(shí)證科學(xué)的精神面前戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,不得不承認(rèn)說(shuō),它自己只是學(xué)說(shuō)而已。從實(shí)證科學(xué)的角度來(lái)說(shuō)明哲學(xué)的科學(xué)性的企圖失敗了。
從實(shí)證科學(xué)的角度來(lái)看,哲學(xué)肯定不是科學(xué)。哲學(xué)的科學(xué)性不在于它具有實(shí)證科學(xué)的性質(zhì)。但是,如果我們從另外一種意義上的科學(xué)來(lái)理解哲學(xué),那么哲學(xué)就是科學(xué)。并且,如果僅僅從這個(gè)意義上來(lái)理解科學(xué),那么只有哲學(xué)才是真正的科學(xué)。
如果科學(xué)這個(gè)詞被理解成為以獲得真理為目標(biāo)的知識(shí)、方法的理論系統(tǒng),那么實(shí)證科學(xué)就不那么科學(xué)了。這里的核心問(wèn)題是對(duì)于真理的理解。人們之所以認(rèn)為只有實(shí)證科學(xué)才是科學(xué),是因?yàn)槿藗冋J(rèn)為只有實(shí)證科學(xué)才能把握真理。實(shí)際上,實(shí)證科學(xué)只是在局部上并且只能在一定層次上準(zhǔn)確地把握客觀狀況,而不可能全面地、徹底地把握對(duì)象。真理應(yīng)該是指全面徹底地把握對(duì)象的知識(shí)。馬克思主義哲學(xué)一再?gòu)?qiáng)調(diào),真理是具體的、是體系。這里所說(shuō)的具體不僅僅是日常生活意義上的具體,而是指存在論意義上的具體。阿多諾把這種具體理解為“不可說(shuō)的”。海德格爾用“存在”來(lái)表達(dá)這種“不可說(shuō)的”。日常生活說(shuō)的具體的東西都是看得見(jiàn)、摸得著的東西,是存在者。科學(xué)的認(rèn)識(shí)就是要不斷地深入到這種具體事物(存在者)之中,把握這些具體事物之間的聯(lián)系。而哲學(xué)所說(shuō)的這種具體不同于科學(xué)認(rèn)識(shí)中的具體,是不能被概括在抽象概念中的具體。因此,當(dāng)用概念來(lái)指涉這種不可說(shuō)的東西的時(shí)候,我們就需要用概念來(lái)指稱(chēng)非概念。而只有全面徹底地把握對(duì)象,我們才能把握全面的真理。就如同康德在《純粹理性批判》中討論二律背反時(shí)所說(shuō)的那樣,人類(lèi)理性有一種自然傾向,它要追根究底,要把握最終的東西,要把握最全面的體系。當(dāng)然,對(duì)康德來(lái)說(shuō),理性的這種傾向必然會(huì)導(dǎo)致二律背反,他為此要限制理性。而后來(lái)的黑格爾認(rèn)為,理性就是要達(dá)到絕對(duì),而達(dá)到絕對(duì)的方法必然會(huì)出現(xiàn)矛盾,這是認(rèn)識(shí)中的必然,認(rèn)識(shí)就是在這種必然中前進(jìn)的,他從積極意義上肯定了辯證法。
其實(shí),海德格爾在《存在與時(shí)間》中區(qū)分了這兩種意義上的真理。他把傳統(tǒng)意義上的真理概念與存在論意義上的真理概念區(qū)分開(kāi)來(lái)。他所說(shuō)的真理是指“揭示狀態(tài)和進(jìn)行揭示的存在”。按照海德格爾對(duì)于實(shí)證科學(xué)中的真理和形而上學(xué)上的真理之間關(guān)系的說(shuō)明,實(shí)證科學(xué)中的真理的根基在于存在論意義上的真理之中。對(duì)許多非哲學(xué)的工作者來(lái)說(shuō),這種觀點(diǎn)讓他們難于接受。然而我們只要仔細(xì)思考就會(huì)發(fā)現(xiàn),我們?cè)谏钪袨槭裁囱芯窟@個(gè)方面而不研究那個(gè)方面,為什么我們?cè)诳茖W(xué)中把某些東西當(dāng)作理所當(dāng)然的前提,而不把其他東西作為前提,這是因?yàn)?,科學(xué)的研究都是在人們生活的基礎(chǔ)上發(fā)生的。人們?cè)谏钪卸枷刃芯哂辛艘粋€(gè)生存結(jié)構(gòu),科學(xué)認(rèn)識(shí)就是在這個(gè)生存結(jié)構(gòu)中發(fā)生的。人們只是沒(méi)有對(duì)這種生存結(jié)構(gòu)的自覺(jué)意識(shí)。這種生存結(jié)構(gòu)作為存在是先行的。用海德格爾的話(huà)來(lái)說(shuō),先理解了存在,然后我們才能理解存在者,即進(jìn)行科學(xué)認(rèn)識(shí)。
那么,把握這種存在論意義上的真理有什么意義呢?實(shí)證科學(xué)中的真理能夠幫助人們解決日常生活中的具體問(wèn)題,而所謂存在論意義上的真理不過(guò)是假大空的東西。讓哲學(xué)家們感到自豪的那種所謂的真理恰恰因此被人們所嘲弄和挖苦。尤其是那些被啟蒙的人們,他們對(duì)于“針尖上能站幾個(gè)天使”的可笑的形而上學(xué)早已厭倦了,他們對(duì)控制自然的技術(shù)更感興趣。這個(gè)趨勢(shì)是當(dāng)代社會(huì)的主流趨勢(shì),在這種趨勢(shì)面前,有些哲學(xué)家也會(huì)感到自愧不如。而哲學(xué)的存在理由恰恰就在于,它不務(wù)實(shí)。
這個(gè)不務(wù)實(shí)的科學(xué)的意義有兩個(gè)方面:第一,它引導(dǎo)實(shí)證科學(xué)去進(jìn)行追根究底的反思,特別是對(duì)未被自覺(jué)意識(shí)到的前提進(jìn)行反思,正是在這種反思中科學(xué)才會(huì)有革命性的發(fā)現(xiàn);第二,它引導(dǎo)人們?cè)趧?wù)實(shí)的現(xiàn)實(shí)活動(dòng)中稍微停頓一會(huì),從更高、更廣、更深的層次上思考自己的活動(dòng)的價(jià)值意義。如果我們不進(jìn)行這樣的反思,那么人類(lèi)的文明就可能會(huì)面臨危機(jī)。比如,在法西斯主義肆虐的德國(guó),當(dāng)時(shí)很多年輕人就沒(méi)有去反思自己的活動(dòng)的價(jià)值意義。他們被限制在自己的狹隘圈子里,無(wú)法超出自己的生活范圍。當(dāng)然,法西斯主義是在生活世界的一定范圍內(nèi)出現(xiàn)的,在這個(gè)范圍之外的人還是有自覺(jué)意識(shí)的??墒羌偃缡澜缟纤腥硕急痪窒抻谧约荷畹姆秶校焉钍澜缰斜唤^大多數(shù)人共同接受的東西當(dāng)作理所當(dāng)然的,那么我們還能否意識(shí)到里面所存在的問(wèn)題呢?這就需要我們從形而上學(xué)的層面上去思考整個(gè)人類(lèi)生活的一般形式,這就需要有超越的精神。如果沒(méi)有這種超越的精神,人類(lèi)的文明會(huì)不會(huì)出現(xiàn)危機(jī)呢?
把哲學(xué)當(dāng)作一種追求真理的科學(xué),也會(huì)讓我們?cè)谡軐W(xué)的研究中少走彎路。誠(chéng)然,哲學(xué)也追求真理,但是哲學(xué)的真理卻不像實(shí)證科學(xué)所追求的真實(shí)那么具體和切實(shí)可用。哲學(xué)史上出現(xiàn)過(guò)那么多的哲學(xué)家,但是沒(méi)有一個(gè)哲學(xué)家真正把握了我們所說(shuō)的真理。正因如此,人們認(rèn)為哲學(xué)不是科學(xué),而只能是學(xué)說(shuō)或者各種學(xué)說(shuō)的匯聚。既然哲學(xué)都是學(xué)說(shuō),那么人們似乎有理由把哲學(xué)當(dāng)作意識(shí)形態(tài),為自己或者特殊利益群體服務(wù),也正是在這樣的背景下哲學(xué)很容易被權(quán)力和利益所左右。而當(dāng)我們把哲學(xué)當(dāng)作科學(xué)的時(shí)候,把哲學(xué)當(dāng)作追求真理的事業(yè)的時(shí)候,我們就有理由去質(zhì)疑、思考任何一種哲學(xué)理論,去追求那個(gè)絕對(duì)的、最終的真理。
人們還會(huì)指出,雖然哲學(xué)要追求最終的、絕對(duì)的真理,但是哲學(xué)從來(lái)就沒(méi)有達(dá)到最終的、絕對(duì)的真理。這里是不是有兩種可能:第一,世界上根本就沒(méi)有什么最終的、絕對(duì)的真理,而只有實(shí)證科學(xué)意義上的有限的真理;第二,如果有這種真理,那么由于人類(lèi)自身的智力有限,這種真理可能永遠(yuǎn)也達(dá)不到。無(wú)論是哪一種可能性,哲學(xué)似乎永遠(yuǎn)都是勞而無(wú)功的事業(yè)。然而,哲學(xué)類(lèi)似于西西弗斯神話(huà)中的說(shuō)法,它必須永遠(yuǎn)進(jìn)行著勞而無(wú)功的艱苦勞作。哲學(xué)家們就像西西弗斯一樣,不斷地把石頭推向山頂,然后又重新來(lái)過(guò)。而這樣的勞作就是要激勵(lì)我們不斷地進(jìn)行思考。哲學(xué)家們不僅自己思考,而且用那些永無(wú)最終答案的問(wèn)題來(lái)折磨所有的人,激發(fā)他們一起進(jìn)行思考。正是在這樣的思考中,人類(lèi)的文明才能不斷前進(jìn)。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō),哲學(xué)還承擔(dān)著康德所說(shuō)的“啟蒙”的任務(wù)。
既然哲學(xué)要追求最終的、絕對(duì)的真理,但哲學(xué)卻又永遠(yuǎn)抓不住最終的、絕對(duì)的真理,那么,哲學(xué)的真理就不是實(shí)證意義上的真理,而是否定意義上的真理。它在每一個(gè)呈現(xiàn)自身的形式中都否定自己。由于哲學(xué)的真理是否定性的真理,而不是實(shí)證性的真理,從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō),哲學(xué)是否定性的科學(xué)。如果說(shuō)實(shí)證科學(xué)(positive science)是肯定的科學(xué),那么哲學(xué)就是否定的科學(xué)(negative science)。實(shí)證科學(xué)會(huì)給出肯定的答案,而哲學(xué)的答案都應(yīng)該被否定。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō),哲學(xué)是知道自己不科學(xué)(把握到具體真理)的科學(xué)。哲學(xué)就是在不斷否定自身中前進(jìn)的,但是,它永遠(yuǎn)也達(dá)不到自己的終點(diǎn)。
哲學(xué)給出的答案總是包含了問(wèn)題,但它不能給出最終的答案,并且哲學(xué)給出的每一個(gè)答案都是可以被懷疑的。在這里我們會(huì)說(shuō),這種哲學(xué)觀是一種懷疑主義和虛無(wú)主義的哲學(xué)觀。然而,哲學(xué)是要追求絕對(duì)真理的(盡管這種真理是以否定形式出現(xiàn)的),因此,它不可能陷入懷疑主義和虛無(wú)主義。如果哲學(xué)理論是以追求真理為目標(biāo)的,那么懷疑這種真理存在的懷疑主義和虛無(wú)主義就不是哲學(xué)理論嗎?它們當(dāng)然屬于哲學(xué),其懷疑哲學(xué)的真理能否像實(shí)證科學(xué)的真理那樣存在,這是正確的。它們的錯(cuò)誤在于否認(rèn)一種否定性真理的存在,不把否定性真理看作是真理。
哲學(xué)作為否定性科學(xué),其方法也不同于實(shí)證科學(xué)的方法。用實(shí)證科學(xué)的方法是得不到哲學(xué)所期望的答案的。哲學(xué)的方法只能是辯證法,而不能用其他任何方法。當(dāng)然,人們會(huì)說(shuō),這樣一種哲學(xué)觀否定了傳統(tǒng)哲學(xué)中的形而上學(xué)。按照傳統(tǒng)的形而上學(xué),哲學(xué)的研究可以找到第一實(shí)體,可以給出某種確定不移的東西。比如,絕對(duì)的正義、絕對(duì)的自由、絕對(duì)的真理,等等??墒?,這種哲學(xué)所給出的每一個(gè)答案最終都會(huì)被否定。作為否定性的科學(xué),哲學(xué)揭示了真理,但是哲學(xué)同時(shí)認(rèn)為,它所揭示的真理同時(shí)也是錯(cuò)誤的,也不是真理。或者說(shuō),這種真理之中包含了錯(cuò)誤。例如,哲學(xué)不是把絕對(duì)正義的制度構(gòu)想出來(lái),只要社會(huì)按照這樣的制度設(shè)計(jì),正義就完全實(shí)現(xiàn)了。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō),哲學(xué)也有烏托邦,有關(guān)于自由、正義的烏托邦,但是這種烏托邦不是肯定的烏托邦,而是否定的烏托邦。這種否定的烏托邦體現(xiàn)了辯證的方法,一切給出的肯定之中也有否定的東西。
當(dāng)然,這不是說(shuō),實(shí)證科學(xué)的方法、直觀的方法就必須完全被排除在哲學(xué)的研究范圍之外。實(shí)證科學(xué)的方法要看到肯定的東西,要揭示肯定的東西。如果沒(méi)有肯定的東西,那么否定就變得毫無(wú)意義。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō),實(shí)證的方法當(dāng)然可以在哲學(xué)中運(yùn)用。用這種實(shí)證方法得出的哲學(xué)結(jié)論當(dāng)然也有它的合理性。但是,哲學(xué)作為否定的科學(xué),不會(huì)拘泥于這里所得出的肯定性結(jié)論。按照否定性科學(xué)的觀念,如果不加反思地接受肯定性的東西,就是一種拜物教。哲學(xué)作為否定性的科學(xué)始終面臨著一個(gè)任務(wù),就是要不斷排除和否定拜物教。而拜物教又是不可避免的。正如我們前面所指出的那樣,沒(méi)有肯定就沒(méi)有否定,沒(méi)有拜物教就沒(méi)有對(duì)拜物教的否定。因此,哲學(xué)也可以被理解為拜物教和反拜物教的永恒斗爭(zhēng)。因此,哲學(xué)不是現(xiàn)成的理論,而是一種永恒的運(yùn)動(dòng),即不斷進(jìn)行著的反拜物教的運(yùn)動(dòng)。
哲學(xué)是科學(xué),但是它不是實(shí)證科學(xué)意義上的科學(xué)。哲學(xué)的科學(xué)性在于它是一種思辨的科學(xué),是以否定的方法呈現(xiàn)真理的科學(xué),這就是哲學(xué)的科學(xué)性之所在。