馬克思恩格斯意識形態(tài)理論的特質分析

摘 要：馬克思主義是博大精深的科學理論體系，而意識形態(tài)理論作為其理論的重要組成部分，是我們著手學習研究意識形態(tài)不可跨越的、最為重要的、基礎性的工作。對馬克思恩格斯意識形態(tài)理論的特質分析將有助于我們深刻地把握其精神實質和內涵。將他們的意識形態(tài)理論置于整個馬克思主義發(fā)展史中，我們可以得出符合歷史與理論邏輯發(fā)展的結果。其一，批判性始終是貫穿于馬克思恩格斯意識形態(tài)理論的一根主軸線。其二，科學性始終是馬克思恩格斯意識形態(tài)理論上熠熠生輝的閃光點。其三，建構性始終是馬克思恩格斯意識形態(tài)理論的未來航向。

關鍵詞：馬克思主義;意識形態(tài)理論;特質分析

中圖分類號：A81? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2021）10-0052-03

馬克思恩格斯關于意識形態(tài)的學說，伴隨著馬克思主義的產生、發(fā)展和完善，也歷經了從無到有，從淺到深的漸進式發(fā)展。批判性作為馬克思恩格斯意識形態(tài)理論的起點，始終是與資產階級意識形態(tài)斗爭的強大武器?？茖W性作為馬克思恩格斯意識形態(tài)理論的支點，始終是保持其旺盛生命力的源泉。建構性作為馬克思恩格斯意識形態(tài)理論的未來指向，始終是每位共產主義者奮斗的目標。

一、馬克思恩格斯意識形態(tài)理論的批判性

縱觀馬恩意識形態(tài)理論的發(fā)展進程，我們可以發(fā)現(xiàn)批判力量的日益凸顯。批判性雖然是其意識形態(tài)理論最為重要的特質，但這種批判并不是始終如一的強大。我們只有抓住了其意識形態(tài)理論發(fā)展中的節(jié)點才能看到這種批判性的力量。

（一）激進革命民主主義的批判

馬克思恩格斯在思想發(fā)展的早期，雖然沒有形成完整的意識形態(tài)理論，但如果不了解他們的思想發(fā)展歷程就不能完整地理解其意識形態(tài)理論。當馬恩還是青年黑格爾派的成員時，他們對于意識形態(tài)的批判主要受制于黑格爾哲學思想。從馬克思的《德謨克利特的自然哲學與伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的差別》中，我們可以發(fā)現(xiàn)馬克思對自我意識力量的肯定。在恩格斯投身青年黑格爾派后，從他對謝林的批判中，也可以看出他對于理性的贊許和辯證法的肯定。但是，馬恩并不是青年黑格爾的俘虜，他們的思想與青年黑格爾派有著本質的差別，即實踐觀點的凸顯。

此時，以哲學來改造客觀世界成為他們二人的共同夙愿。正如馬克思所言：“不使哲學成為現(xiàn)實，就不能夠消滅哲學。”^[1]10正是抓住了實踐這一首要的基本觀點，才為其日后的批判性樹立了堅實的基礎。

（二）世界觀和政治立場轉變中的批判

馬恩思想立場的轉變，表明他們意識形態(tài)理論批判性的部分質變。正是在實踐觀點的指引之下，馬恩開始投身于社會實踐。馬克思工作于《萊茵報》期間，他遇到了對“物質利益”發(fā)表見解的難事。當理性主義受到現(xiàn)實的沖擊后，從而觸動了馬克思深入思考的神經。在1843年，馬克思經歷了克羅茨納赫的深入思考后，在《黑格爾法哲學批判》中得出了唯物主義的結論?！兜路觇b》的《論猶太人問題》《<黑格爾法哲學批判>導言》表明了馬克思世界觀和政治立場的徹底轉變?！叭碎g壓迫的消滅是宗教壓迫消滅的前提?！薄皬氐紫麥缢接兄?，人類才能徹底解放?！?sup>[1]11這些著名的思想都顯現(xiàn)著馬克思意識形態(tài)理論批判性的巨大進步。當恩格斯在曼徹斯特投身于社會實踐時，他深入研究了古典政治經濟學和空想社會主義的著作，沿著政治經濟學的道路，幾乎與馬克思同時完成了世界觀和政治立場的轉變。《德法年鑒》中，《政治經濟學批判大綱》和《英國狀況》標志著這一轉變的完成。對私有制本質的揭露、對物質利益在社會發(fā)展中的決定作用的闡述、對無產階級偉大歷史作用的論證，都表明了恩格斯意識形態(tài)理論批判性的進步。

此時，唯物主義世界觀和共產主義的政治立場為馬克思恩格斯的意識形態(tài)理論的批判性奠定了堅實的基礎。并且，他們二人的思想開始向歷史唯物主義邁出了一大步。

（三）唯物史觀中的批判

19世紀40年代，馬克思主義哲學得以產生。馬恩的意識形態(tài)理論依托其哲學素養(yǎng)也得到了較為完整的構建。就文本而言，馬恩此時的意識形態(tài)理論主要集中于《德意志意識形態(tài)》一書。

首先，唯物史觀的創(chuàng)立，錨定了意識形態(tài)的定位。其一，在唯物史觀創(chuàng)立之前，人們總是以觀念來解釋人類社會的發(fā)展進程。正如馬克思所言“歷史總是遵照在它之外的某種尺度來編寫的，現(xiàn)實的生活生產被看成是某種非歷史的東西?！?sup>[2]38-39由于他將人的現(xiàn)實生活作為研究歷史的起點，就牢牢抓住了物質生產實踐這一人類社會歷史領域的第一推動力，從而突破了以觀念理解歷史的束縛，才使得歷史的本原得以呈現(xiàn)。其二，唯物史觀指明了社會存在與社會意識的辯證關系。社會存在始終是第一性的，意識形態(tài)作為上層建筑的組成部分始終是處于從屬的地位，我們可以從《德意志意識形態(tài)》中的論述發(fā)現(xiàn)意識形態(tài)所處的位置?！皬闹苯由畹奈镔|生產出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產過程”“從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同的理論產物和形式”^[2]37。在實踐基礎上，沿著社會存在走向社會意識，在社會意識中找到意識形態(tài)的定位，這是馬恩為意識形態(tài)所做的注解。

其次，生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動規(guī)律揭示了意識形態(tài)的本質內涵。生產力與生產關系的矛盾運動規(guī)律，在動態(tài)上把握了人類社會發(fā)展的趨向。在動態(tài)的人類社會的歷史發(fā)展中，意識形態(tài)始終包含于生產關系的范疇之內。當人在社會實踐中形成了人對自然改造的能力，同時，也形成了在改造自然時的關系。意識形態(tài)既是這種能力的反映，也是對于這種關系的認識。經濟基礎與上層建筑的矛盾運動規(guī)律則從靜態(tài)上分析了社會結構的有機構成。意識形態(tài)作為上層建筑的組成部分，由經濟基礎決定，又反作用于經濟基礎。因此，社會的基本矛盾在揭示人類社會發(fā)展規(guī)律的同時，也揭示出了意識形態(tài)在人類社會發(fā)展中所處的位置。它的發(fā)展始終是圍繞物質實踐為基點的相對獨立運動。

最后，歷史唯物主義的階級學說為把握意識形態(tài)的本真提供了精準的航向。將馬恩的階級學說與其意識形態(tài)學說結合，我們可以發(fā)現(xiàn)：在整個人類社會未踏入共產主義社會之前，意識形態(tài)總為階級所左右，并且為階級社會中的統(tǒng)治階級服務。階級與意識形態(tài)的分析，始終是相互結合在一起的，如果將二者割裂，就是對馬克思主義意識形態(tài)的最大背離。如果在馬恩的意識形態(tài)理論中抽走階級分析這一核心，就無法真正地理解其意識形態(tài)學說。歷史與現(xiàn)實證明，在無產階級的奮斗歷程中，拋棄階級學說，只能使得無產階級的意識形態(tài)繳械于資產階級的意識形態(tài)，而變得魂無定所。

二、馬克思恩格斯意識形態(tài)理論的科學性

恩格斯在《社會主義從空想到科學的發(fā)展》中指出，由于馬克思對“唯物史觀”和“剩余價值”的發(fā)現(xiàn)，促成了社會主義由空想到科學的飛躍。正是由于這“兩大發(fā)現(xiàn)”，馬恩的意識形態(tài)理論也得到了科學的論證。其科學性集中表現(xiàn)于意識形態(tài)發(fā)展規(guī)律的客觀性;理論與實踐相統(tǒng)一的革命性;社會機體結構的整體性。

（一）意識形態(tài)發(fā)展規(guī)律的客觀性

在馬恩創(chuàng)立完整的意識形態(tài)學說之前，意識形態(tài)只是一個脫離了現(xiàn)實的游魂，在唯心史觀的邊界游走。在階級社會里，受分工與階級利益的羈絆，意識形態(tài)始終被神秘的精神所圈禁。當馬恩創(chuàng)立唯物史觀后，才確立了理解意識形態(tài)的科學路徑。首先，意識形態(tài)沒有其獨立發(fā)展的歷史，它是伴隨著物質生產的發(fā)展而發(fā)展的。雖然它屬于主觀的范疇，但其自身的發(fā)展，同樣具有不以人的意志為轉移的客觀規(guī)律。忽視它對物質生產實踐的依存性是錯誤的，同樣，忽視其本身具有的客觀規(guī)律性也是錯誤的。其次，受分工和階級利益的制約，被遮蔽的意識形態(tài)往往披上了所謂“普遍利益”的虛假外衣。那些在剝削階級口中吐露的，所謂全民的、全人類的價值追求，只能是用來迷惑被剝削階級的“迷魂藥”。對于剝削階級的意識形態(tài)，我們不能被其標榜的道義而遮蔽，要始終認清其服務的對象。最后，伴隨著分工與階級的消亡，意識形態(tài)的階級性也必將走向消亡。共產主義社會意味著人類史前史的結束，人類生活的真正開始，同樣，也意味著意識形態(tài)欺騙性的完結。

（二）理論與實踐相統(tǒng)一的革命性

理論與實踐的統(tǒng)一是馬克思恩格斯意識形態(tài)理論科學性的特質。首先，理論與實踐相統(tǒng)一是馬恩意識形態(tài)理論的內在特質，但這種統(tǒng)一并不是機械的、靜態(tài)的統(tǒng)一。辯證唯物主義與歷史唯物主義的原理指明了人類社會發(fā)展的前進性和上升性。其中經濟因素作為人類社會發(fā)展的決定性力量左右著意識形態(tài)的發(fā)展。拋開人類社會發(fā)展中的偶然性因素，經濟因素與意識形態(tài)不斷地革命性重組始終是其發(fā)展的必然趨勢。為此，我們在進行意識形態(tài)建設時，必須要樹立動態(tài)的思維，要在實踐與理論的結合中開展工作。

其次，將意識形態(tài)理論置于整個馬克思主義的發(fā)展進程中，我們可以發(fā)現(xiàn)，在不同時期有著不同的側重點。當馬恩還是唯心主義者和革命民主主義者時，他們站在了理性主義與人本主義的立場上發(fā)出了對社會中不平等現(xiàn)象的控訴。當他們的世界觀和政治立場發(fā)生轉變，創(chuàng)立馬克思主義哲學后，他們以社會形態(tài)更替的宏大視角對資本主義的物質生產與意識形態(tài)統(tǒng)一性的宿命做出了深刻揭露。當無產階級奪取政權后，必須對傳統(tǒng)進行“所有制”與“觀念”的徹底決裂，才能建設新的社會。

在理論與實踐的統(tǒng)一中推動意識形態(tài)理論的革命性發(fā)展，是馬克思恩格斯意識形態(tài)理論科學性的重要表現(xiàn)。以動態(tài)的實踐與理論結合為意識形態(tài)建設的目標追求，將會給我們的社會主義事業(yè)帶來革命性的重塑。

（三）社會機體結構的整體性

歷史唯物主義確立了社會機體的整體框架，為我們理解馬恩的意識形態(tài)理論確立了基本原則。將馬恩早期對唯物史觀中經濟因素的強調與恩格斯晚年對馬克思主義哲學的體系化完善相結合，我們才能充分認識其意識形態(tài)理論的科學性。

首先，在創(chuàng)立唯物史觀時對經濟因素的強調。從馬恩早期對資產階級意識形態(tài)的批判中，我們可以發(fā)現(xiàn)：在批判黑格爾時，馬克思捅破了黑格爾理性原則的美夢，指明了不是國家決定市民社會而是市民社會決定了國家。在批判費爾巴哈時，指明了“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方”^[2]18，要“始終站在現(xiàn)實歷史的基礎上……從物質實踐出發(fā)來解釋各種觀念”^[2]37。在批判鮑威爾的自我意識與施蒂納的唯一者時，馬克思恩格斯依然將經濟因素作為其批判武器的內核，與這些青年黑格爾者開展論戰(zhàn)。我們可以看到在此階段對經濟因素的強調既是構建唯物史觀的需要，又是對資產階級意識形態(tài)批判的需要。但為后來對唯物史觀的庸俗化理解留下了暗格。

其次，恩格斯對唯物史觀的體系化完善。當資本主義由自由競爭向壟斷跨越后，資本主義社會出現(xiàn)了新的特征。一些資產階級的批評家和黨內的“青年派”思想家，如巴爾特和恩斯特之流，他們將唯物史觀庸俗化，對馬克思主義采取了教條式的理解，從而否定了意識形態(tài)的作用。為此，恩格斯在強調經濟因素的決定性力量和第一性的基礎之上，突出強調了意識形態(tài)的能動作用。雖然人類是歷史創(chuàng)造的主體，但人類是在既得生產力的經濟前提下，接續(xù)奮斗所創(chuàng)造的歷史。在肯定這一點后，恩格斯對政治以及傳統(tǒng)觀念的作用做了說明。即“政治等等的前提和條件，甚至那些縈回于人們頭腦中的傳統(tǒng)，也起著一定的作用，雖然不是決定性的作用?！?sup>[3]592

將經濟因素與意識形態(tài)作為一個整體來考察意識形態(tài)是馬克思恩格斯意識形態(tài)理論科學性的重要特征。片面突出經濟因素只能得出“經濟決定論”“宿命論”的結果，使得無產階級革命裹足不前。片面強調意識形態(tài)的能動作用，提倡所謂的“意識形態(tài)中心論”也只能落入“左”傾的窠臼，使得無產階級革命害了急性病。對待二者的關系，我們要樹立整體性的思維。

三、馬克思恩格斯意識形態(tài)理論的建構性

馬恩即使并沒有明確提出“社會主義意識形態(tài)”的概念，但是，其意識形態(tài)理論內在的邏輯分析卻隱含著構建性的內容。除了對意識形態(tài)概念的否定性使用中包含著描述性的使用，在人類社會發(fā)展趨勢的預判中也包含著構建性的指向。

（一）否定性背后的描述性

從馬恩早期對意識形態(tài)概念的使用來看，貶義色彩較為突出，尤其是恩格斯在致梅林的書信中，對意識形態(tài)概念做了否定性的界定。意識形態(tài)始終成為資產階級虛假和偏見的代名詞。但唯物史觀作為馬恩意識形態(tài)理論的內核更加突出的是對意識形態(tài)客觀的審視，從而突出了他的描述性性質。

首先，在意識形態(tài)批判中對物質生產決定作用的發(fā)現(xiàn)。當資產階級的意識形態(tài)以“共同利益”“永恒原則”的面貌出現(xiàn)時，馬恩立足于物質利益的基礎，揭露了其階級性，指明了其意識形態(tài)只是用于維護其階級利益的工具。在對資產階級意識形態(tài)完成了去蔽的過程后，物質生產的決定性作用得到了彰顯。從物質生產對意識形態(tài)的決定性原理來講，共產主義社會作為資本主義社會的繼承物與對立物，應當包含有自身所獨有的意識形態(tài)。

其次，在物質生產基礎上唯物史觀的創(chuàng)立。從馬克思主義的誕生到發(fā)展和完善的歷程來看，在馬恩闡述唯物史觀時，意識形態(tài)較之于物質生產其作用的重要性并沒有得到應有的重視。這既是當時現(xiàn)實斗爭的需要，也是其理論演進的邏輯體現(xiàn)。在恩格斯晚年關于歷史唯物主義的書信中，恩格斯將物質生產與意識形態(tài)的作用做了同等地位的闡述。這在表明物質生產具有客觀性的基礎之上，進一步表明了意識形態(tài)也具有客觀性。

（二）人類社會發(fā)展趨勢中的建構性

意識形態(tài)作為人類社會所存在的客觀現(xiàn)象，將始終存在于人類史前史之中。無產階級作為生產力的先進代表，有責任摧毀資產階級的意識形態(tài)。當人類社會由資本主義向共產主義進發(fā)時，無產階級除了對資產階級意識形態(tài)舊世界的摧毀，還應當包含著對自身意識形態(tài)的建構和促進意識形態(tài)階級性的消亡。

首先，無產階級要以自己的意識形態(tài)作為理論斗爭的武器。在《共產黨宣言》中，馬恩立足于唯物史觀，指出資產階級必將走向滅亡和無產階級必將取得勝利。當資本主義的統(tǒng)治完全建立后，資產階級從曾經生產力發(fā)展的推動者變成了羈絆者。此時，無產階級與資產階級的階級對立日益激化和簡單化。歷史賦予了無產階級推翻資產階級的歷史重任。無產階級要取得對資產階級的勝利，就不能寄托于資產階級自身走向消亡的幻想。無產階級要堅信“革命是歷史的火車頭”。但革命不是盲動，歷史一再證明，理論是革命運動的先導。無產階級要取得革命的勝利，就要以科學的理論來武裝自身。正如普列漢諾夫所言：“沒有革命的理論就沒有名副其實的革命運動……革命的思想是一種炸藥，它不是世界上任何爆炸物所能代替的?！?sup>[4]98

其次，無產階級要以意識形態(tài)階級性的消亡為奮斗目標。共產主義作為無產階級的奮斗目標包含著意識形態(tài)階級性消亡的指向。從馬克思在《哥達綱領批判》中對資本主義社會到共產主義社會的階段性分析，我們可以發(fā)現(xiàn)，分工、私有制和階級作為意識形態(tài)階級性存在的土壤在整個共產主義社會到來前都將存在。在資本主義向共產主義的過渡時期，意識形態(tài)作為無產階級的理論武器將起到批判性和革命性的作用。在革命時期，意識形態(tài)作為革命運動的先導將為革命行動開辟道路。正如毛澤東同志所言：“凡是要推翻一個政權，總是要先造成輿論，總要先做意識形態(tài)方面的工作，革命階級是這樣，反革命階級也是這樣?！?sup>[5]194在進入共產主義的初級階段，意識形態(tài)作為無產階級開展社會建設的理論將起到思想引領與凝心聚力的作用。

馬恩將意識形態(tài)納入共產主義對資本主義社會的更替中加以考慮，揭示意識形態(tài)發(fā)展的客觀規(guī)律。我們要認識到：無產階級在推動意識形態(tài)的階級性走向消亡中，失去的是禁錮自身發(fā)展的枷鎖，得到的將是真正的自由。

參考文獻：

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[2]《德意志意識形態(tài)》節(jié)選本[M].北京：人民出版社，2018.

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[5]建國以來毛澤東文稿：第10冊[M].北京：中央文獻出版社，1996.

（責任編輯：許廣東）

收稿日期：2021-08-17

作者簡介：賈永鋒，博士研究生，從事黨的建設與意識形態(tài)研究。