東北邊陲滿-通古斯語(yǔ)族民族的造型藝術(shù)研究

劉春玲

（大慶師范學(xué)院 文學(xué)院，黑龍江 大慶 163712）

滿-通古斯語(yǔ)族民族是世居在我國(guó)東北地區(qū)的滿、錫伯、赫哲、鄂溫克和鄂倫春族，其歷代先民們用勤勞的雙手和非凡的智慧創(chuàng)造出了絢麗多彩的滿-通古斯文化藝術(shù)。滿-通古斯語(yǔ)族民族普遍信仰以萬(wàn)物有靈和萬(wàn)物關(guān)聯(lián)為思想基礎(chǔ)的原始宗教——薩滿教。雖然薩滿教已逐漸消失在歷史長(zhǎng)河中，但是先民們?cè)谏a(chǎn)和生活中所形成的薩滿文化卻仍然影響著滿-通古斯語(yǔ)族民族乃至東北地區(qū)居民的物質(zhì)和精神生活。時(shí)至今日，東北地區(qū)依然在活態(tài)傳承著滿-通古斯文化，且保留著濃厚的薩滿文化遺韻。薩滿教進(jìn)行宗教活動(dòng)所使用的神偶、祭祀用品、薩滿器具、薩滿服裝、宗教繪畫等宗教工具除了宗教性和工具性以外，還有造型藝術(shù)所具備的審美特征。宗教工具的采用，使薩滿教的精神信仰具有了可以寄托的實(shí)物形體，凸顯出薩滿教質(zhì)樸豪放、生動(dòng)形象的藝術(shù)特色。盡管這些宗教工具的藝術(shù)屬性在滿-通古斯語(yǔ)族民族的歷史進(jìn)程中長(zhǎng)期處于從屬地位，但是強(qiáng)烈的意指性功能賦予其在“他者”視域內(nèi)具有視覺(jué)沖擊的異質(zhì)性和鑒賞性，從而有利于“他者”認(rèn)識(shí)和發(fā)掘滿-通古斯語(yǔ)族民族的精神世界。薩滿教借助這些具有藝術(shù)屬性的宗教工具使薩滿在宗教活動(dòng)中實(shí)現(xiàn)了由人到神的身份轉(zhuǎn)變，并將薩滿教的神圣性傳遞給信仰者。但是，在現(xiàn)代社會(huì)的語(yǔ)境下，這些姿態(tài)萬(wàn)千、絢麗奪目的薩滿教宗教工具已經(jīng)逐步失去了其固有的宗教性功能，更多地保留了作為造型藝術(shù)而體現(xiàn)出來(lái)的鑒賞價(jià)值以及展示價(jià)值，映射出了其獨(dú)特的審美特質(zhì)和濃郁的藝術(shù)神韻，并藝術(shù)化地彰顯了滿-通古斯語(yǔ)族民族先民們基于薩滿教觀念的精神情感。

一、神偶

神偶是在滿-通古斯語(yǔ)族民族薩滿教信仰中某種被賦予神格化的靈物或偶像，“具有某種超人的神力依托其上或其內(nèi)，能作用于人類或能影響與庇佑于人類的生命進(jìn)而予以奉承、供養(yǎng)和崇拜”[1]，體現(xiàn)了薩滿教信仰體系中靈魂觀念的意指性幻象形體。滿-通古斯語(yǔ)族民族供奉各種神偶的信仰行為，究其根本都源于薩滿教的靈魂觀念。薩滿教認(rèn)為世間萬(wàn)物都擁有靈魂，靈魂可以脫離形體進(jìn)行獨(dú)立活動(dòng)，形體消失后靈魂是不滅的，而且人類可以擁有多個(gè)靈魂，如赫哲族人認(rèn)為人類有“奧任”（生命的靈魂）、“哈尼”（思想的靈魂）和“法楊庫(kù)”（轉(zhuǎn)生的靈魂）三個(gè)靈魂。此外，薩滿教還認(rèn)為做夢(mèng)是浮魂外游的結(jié)果。滿-通古斯語(yǔ)族民族對(duì)神偶的材料、做工、制作時(shí)間并不看重，而“主要視其是否源自薩滿之手”[2]。據(jù)《璦琿祖訓(xùn)遺拾》中記載，制作神偶偶體的形制確立要經(jīng)歷“夢(mèng)神、會(huì)神、面神、識(shí)神、悅神、引神，方謂寤得神體，制材藏魂，神魂寓焉，神悟蘊(yùn)焉”[3]，表明神偶偶體形制發(fā)端于薩滿的夢(mèng)境，而不是薩滿或普通族人的率性而為，彰顯了神偶的合法性和神圣性；在制作神偶之前，薩滿要在精心選擇的寂靜之處飲山泉、食野物，并經(jīng)過(guò)連續(xù)三天的焚香、擊鼓、拜神等一系列復(fù)雜的宗教儀式后才可以入睡，“如夢(mèng)中出現(xiàn)幻象，即為神偶形體”[4]，薩滿醒后會(huì)將夢(mèng)中出現(xiàn)的神靈名稱、樣式、制作材料、司職事項(xiàng)等告知族人并依夢(mèng)制作出神偶。因此，夢(mèng)境、靈魂、神偶有著息息相關(guān)的內(nèi)在聯(lián)系，夢(mèng)境是孕育神偶的場(chǎng)域，可謂“無(wú)魂無(wú)夢(mèng)，無(wú)夢(mèng)無(wú)形”[1]。滿-通古斯語(yǔ)族民族供奉的神偶生發(fā)于薩滿教信仰，神偶的功能主要是司職氏族生產(chǎn)和生活中所需要的各種守護(hù)神，明顯具有專門性和繼承性的特征。

神偶是滿-通古斯語(yǔ)族民族造型藝術(shù)中最為重要的意象造型藝術(shù)，嚴(yán)格地按照薩滿精神世界里各種神靈的形象塑造，以奇特的角度詮釋來(lái)自薩滿教的創(chuàng)作靈感。在制備過(guò)程中凸顯了神偶的寫意性，完全拋開(kāi)了制作對(duì)象的原有形態(tài)，以神韻造型來(lái)突出神偶的形態(tài)及靈性皆源于神靈所賜的薩滿教信仰觀念，體現(xiàn)了求其神似而略其形似的藝術(shù)特征，蘊(yùn)涵著豐富的藝術(shù)價(jià)值和精神實(shí)質(zhì)。神偶的制作幾乎均由手工完成，有動(dòng)物、植物、人類等各種形態(tài)，還有的神偶只是某種抽象的符號(hào)，目的是實(shí)現(xiàn)滿-通古斯語(yǔ)族民族的自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜三種功能。根據(jù)神偶的自然屬性，可以將其分類為動(dòng)物造型、人物造型和奇異造型。

在滿-通古斯語(yǔ)族民族先民的世界觀里，由于深受薩滿教萬(wàn)物有靈思想的浸潤(rùn)以及動(dòng)物崇拜的影響，因此形成了多種形態(tài)各異的動(dòng)物造型神偶，如鄂倫春族的“得義”（鷹神）、“穆都日”（龍神），鄂溫克族的“瑪魯”（鹿神）、“阿隆”（馴鹿神）、“烏麥”（兒童保護(hù)神），滿族的鳥(niǎo)神和赫哲族的馬神等等。馴鹿不僅是生活在大興安嶺深處使鹿鄂溫克人的主要交通和生產(chǎn)工具，還是他們除狩獵以外的主要經(jīng)濟(jì)來(lái)源。馴鹿為使鹿鄂溫克人提供了其賴以生存的馴鹿肉和馴鹿奶,并且馴鹿皮還可以做成各種御寒的服飾和鞋帽等日常生活用品，可以看出馴鹿與使鹿鄂溫克人的生產(chǎn)生活以及精神娛樂(lè)等活動(dòng)密不可分，在其歷史進(jìn)程中發(fā)揮著不可替代的作用。在使鹿鄂溫克人的世界里，他們堅(jiān)信在其賴以為生的森林深處存在著尾部連接在一起的雙頭鹿神靈——“阿隆神”（馴鹿神）可以保護(hù)馴鹿，“阿隆神”能夠讓馴鹿遠(yuǎn)離疾病、健康成長(zhǎng)，且不走失、不被兇猛的動(dòng)物吃掉。由此可見(jiàn)，“阿隆神”神偶作為馴鹿保護(hù)神的幻化載體對(duì)于使鹿鄂溫克人的生產(chǎn)生活和宗教信仰均至關(guān)重要?！鞍⒙∩瘛鄙衽加稍谏种幸拰ざ鴣?lái)的“又”字形樹(shù)枝做成，材質(zhì)采用白樺樹(shù)或者落葉松。首先，將“又”字形樹(shù)枝去掉枝杈，打磨平整滑潤(rùn)，在水中浸泡后曬干；然后，在樹(shù)枝兩端雕刻出方向相反無(wú)角的馴鹿頭部形狀，雕刻細(xì)致、造型抽象、五官清晰、形象生動(dòng)，代表著公鹿與母鹿同體的馴鹿神（圖1）[3]。每當(dāng)馴鹿感染疾病時(shí)，使鹿鄂溫克人就會(huì)向“阿隆神”祈禱，然后將“阿隆神”神偶掛在染病馴鹿的頸部，借此祈求馴鹿神祛除病患、征服病魔。滿-通古斯語(yǔ)族民族的動(dòng)物造型神偶種類繁多、千姿百態(tài)，生動(dòng)再現(xiàn)了先民信仰世界中動(dòng)物崇拜的各種形象，呈現(xiàn)出造型抽象、創(chuàng)意簡(jiǎn)約、形態(tài)明確、特征突出的藝術(shù)特征。

人物造型神偶是薩滿教信仰中祖先崇拜觀念的產(chǎn)物，在滿-通古斯語(yǔ)族民族神偶造型中占有很高的比例，表現(xiàn)形式比動(dòng)物造型神偶更加豐富，主要有人形神偶和半人形神偶兩類。由于滿-通古斯語(yǔ)族諸民族的生活場(chǎng)域、生產(chǎn)方式不盡相同，因此人物造型神偶所采用的材質(zhì)、形制設(shè)計(jì)以及制作方法各具特色，但是制作材質(zhì)以木質(zhì)材料居多。如現(xiàn)藏于內(nèi)蒙古莫力達(dá)瓦達(dá)斡爾族自治旗薩滿文化博物館的鄂倫春族始祖神人形神偶采用木質(zhì)材料雕刻而成（圖2）[5]，整個(gè)神偶由端坐在一排的九個(gè)男人組成，人物整體造型呈現(xiàn)出古板、模式化的特征，但是在面部細(xì)節(jié)處理上刻畫精細(xì)、刀法細(xì)膩，應(yīng)用漸變的藝術(shù)手法，人物面部特征從左至右由長(zhǎng)胡須的方臉逐漸變?yōu)椴婚L(zhǎng)胡須的圓臉，表現(xiàn)出人物的年齡從左至右逐漸減少，表達(dá)了健康有序地延續(xù)民族生命的寓意。鄂倫春族的祖先神是采用松木雕刻的全身型人形神偶，被稱為“阿嬌儒”神偶，在被雕刻成鋸齒形的身體旁邊掛著一個(gè)小皮口袋。鄂溫克族的祖先神“舍臥刻”是用木質(zhì)刻成的一男一女雙人形神偶，五官清晰，四肢俱全，穿著鹿皮和皮縫制的衣物。赫哲族用來(lái)供奉主司祛病延年神靈的人形神偶有司病神、癆病神等等，其中癆病神是用木頭刻制、通體涂紅、無(wú)手無(wú)足、只雕刻出胸部肋骨的尖頂神偶。除木質(zhì)人形神偶以外，還有采用野草編織而成、每年春季大典都要使用的“庫(kù)力斤”神偶（鄂倫春族的長(zhǎng)尾美女祖先神）、滿族楊姓供奉的布帛縫制與繪畫藝術(shù)相結(jié)合主司晝夜安寧的夫妻神偶、赫哲族主司驅(qū)逐瘟神的由一對(duì)男女組成采用陰雕刻制而成的銅質(zhì)神偶等等。半人形神偶相對(duì)于人形神偶數(shù)量較少，主要有人獸合體神偶和人魚(yú)合體神偶等，如滿族東海女神神偶德立克媽媽，形狀是女身魚(yú)尾，偶體為木質(zhì)刻有高聳的雙乳和象征著波瀾壯闊大海的披肩長(zhǎng)發(fā)，“也有的家族將海神偶體雕刻為魚(yú)首、女人身，雙腿跪坐的形象”[6]。

圖2 鄂倫春族始祖神

在滿-通古斯語(yǔ)族民族的神偶造型中，有些形象非常抽象，完全不同于動(dòng)物造型神偶和人物造型神偶，表現(xiàn)出形狀奇異的外觀特點(diǎn)，具有這種形象特征的神偶被稱為奇異造型神偶。這些神偶形制如此奇異的原因，是薩滿在夢(mèng)幻偶形時(shí)“夢(mèng)幻中的所有形態(tài)是瞬息萬(wàn)變、繁雜多樣的。夢(mèng)幻中尤以夢(mèng)幻體形與畸形夢(mèng)幻為多。原始人類在無(wú)法予以科學(xué)解釋的情況下，便視為宇宙中另一世界的靈魂幻體，進(jìn)入薩滿的寤寐之中來(lái)了，便驚視為神，按夢(mèng)索驥，制成偶像，加以膜拜”[7]。從而可知，奇異造型神偶多數(shù)是薩滿夢(mèng)幻中靈魂幻體的對(duì)象化，司職功能也較為獨(dú)特，如鄂溫克族供奉的“謝考達(dá)熱勒”神偶就是由許多姿態(tài)各異、簡(jiǎn)略概括、奇特詭譎的多神組成（圖3）。[3]滿—通古斯語(yǔ)族民族先民是出于祈求神靈保護(hù)的功利性目的，依據(jù)薩滿教信仰世界里的神靈形象創(chuàng)造出了具有各種司職功能的神偶，因此神偶展現(xiàn)出多彩多姿的造型和帶有宗教氣息的形象。從而，滿-通古斯語(yǔ)族民族神偶與一般民間工藝品的形成過(guò)程顯著不同，要嚴(yán)格地履行系列莊嚴(yán)的薩滿教儀式，才能實(shí)現(xiàn)由原生化的材料向神靈幻化載體的身份轉(zhuǎn)變，并賦予其人們所期望的超自然力量。因此，作為藝術(shù)品而言神偶是帶著信仰光環(huán)問(wèn)世的，而宗教實(shí)用性的逐漸淡化和時(shí)間的推移并不會(huì)減弱神偶的藝術(shù)價(jià)值和審美價(jià)值。

圖3 鄂溫克族“謝考達(dá)熱勒”神偶

二、薩滿巖畫

位于東北邊陲的大興安嶺是滿-通古斯語(yǔ)族民族的發(fā)源地，滿-通古斯語(yǔ)族民族的祖先在這里繁衍生息，并創(chuàng)造出了絢麗多彩的滿-通古斯文化和藝術(shù)。1974 年和1975 年，黑龍江省文物考古研究所的趙振才先生在當(dāng)?shù)囟鯗乜俗逑驅(qū)У闹敢?，發(fā)現(xiàn)了交嘮呵道巖畫和阿娘尼巖畫，依據(jù)巖畫所反映的狩獵方式和生產(chǎn)方式等內(nèi)容判斷“大興安嶺兩處巖畫，當(dāng)是古代室韋人的某些部落以及后來(lái)鄂溫克族的某些狩獵和牧鹿人的藝術(shù)杰作”[8]，自此大興安嶺巖畫開(kāi)始走入了人們的視野。關(guān)于巖畫的民族歸屬問(wèn)題，盡管目前學(xué)界的爭(zhēng)議較大，但是世居于大興安嶺的滿-通古斯語(yǔ)族諸民族在大興安嶺現(xiàn)存的巖畫遺跡中都能探尋到與其物質(zhì)文化和精神文化相似的文化特征，尤其是薩滿巖畫體現(xiàn)出了濃郁的薩滿教信仰觀念。因此，無(wú)論大興安嶺的巖畫“作者”是誰(shuí)，但是可以肯定的是這些巖畫的“作者”與滿-通古斯語(yǔ)族民族在民族源流和文化傳承上必定有著不可忽視的淵源。

大興安嶺巖畫主要是采用紅色顏料繪制的彩繪巖畫，所采用的紅色顏料據(jù)推測(cè)可能是以紅色赭石為主顏料，但迄今為止還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)磨刻巖畫。先民們?cè)趲r畫的選址上體現(xiàn)了一個(gè)共同的特征，這些巖畫大都繪制在周圍帶有平整空地、高聳的柱狀巖石或者是帶檐的陡壁上，如位于神指峰、天書(shū)嶺以及嘎仙洞處的巖畫等。這表明先民們對(duì)繪制巖畫的地點(diǎn)是經(jīng)過(guò)精心挑選的，應(yīng)是族群用來(lái)舉行祭典儀式的圣地。在歷史長(zhǎng)河中，大興安嶺哺育了眾多的民族，因此大興安嶺一直被這些民族視為靈山，先民們選擇靈山中具有神性和靈性的靈石來(lái)繪制巖畫，既有利于薩滿與天地萬(wàn)物溝通，還可以借此表達(dá)對(duì)神靈的某種訴求。有些同一巖石表面可以觀察到不同巖畫圖案相互疊加的現(xiàn)象，這表明應(yīng)該是多次繪制所致，彰顯了先民們?nèi)f物有靈觀念下的巖石崇拜或靈石崇拜特征。大興安嶺巖畫還凸顯了森林狩獵文化特征，在交嘮呵道巖畫、阿娘尼巖畫等巖畫中都出現(xiàn)了各種馴鹿形象的“養(yǎng)鹿巖畫”，以及狩獵活動(dòng)場(chǎng)景的“狩獵巖畫”（圖4 和圖5）[9]。在交嘮呵道巖畫里共繪制了五只鹿、三個(gè)人和一只犬的形象，應(yīng)該是反映先人們馴養(yǎng)鹿科動(dòng)物的生產(chǎn)活動(dòng)場(chǎng)面。不同于交嘮呵道巖畫，阿娘尼巖畫中除鹿以外出現(xiàn)了更多的人物形象，應(yīng)該表現(xiàn)的是先人們進(jìn)行狩獵活動(dòng)的場(chǎng)面，畫中最下側(cè)帶有十字形的圓圈被認(rèn)定為代表薩滿鼓的藝術(shù)形象。這些巖畫體現(xiàn)了以線造型的藝術(shù)手法，巖畫中多采用十字紋、X 形紋、圓點(diǎn)等符號(hào)通過(guò)單線條勾勒出人物和動(dòng)物的各種形象。天書(shū)嶺巖畫中的多幅巖畫就大量出現(xiàn)了十字紋的符號(hào)，如一幅巖畫中一個(gè)人物形象的上、左、右三側(cè)都有一個(gè)十字紋的符號(hào)，經(jīng)研究認(rèn)為“這些巖畫是比較典型的太陽(yáng)崇拜圖”[10]。盡管造型簡(jiǎn)單、線條古拙，這些巖畫卻呈現(xiàn)出極強(qiáng)的動(dòng)感，在技術(shù)手法上表現(xiàn)出了刪繁就簡(jiǎn)、以形寫神，簡(jiǎn)約質(zhì)樸的藝術(shù)特征。

圖4 交嘮呵道巖畫中的養(yǎng)鹿巖畫

圖5 阿娘尼巖畫中的人與鹿形象巖畫

大興安嶺巖畫地點(diǎn)的選擇除體現(xiàn)先民們的巖石崇拜或靈石崇拜的特征以外，還體現(xiàn)了他們的圖騰崇拜，如大興安嶺飛龍山一處巖畫地點(diǎn)的選擇就具有明顯的滿-通古斯語(yǔ)族民族熊崇拜特征。飛龍山巖畫中面積最大的巖畫位于一座類似于蹲坐黑熊的巨大巖石上（圖6），[11]巖畫被繪制在黑熊右側(cè)腹部上，有一幅圖像由一頭熊和載有三人的弧形小船構(gòu)成。在薩滿教萬(wàn)物有靈信仰觀念的影響下，滿-通古斯語(yǔ)族民族中對(duì)熊的崇拜是一種普遍存在的現(xiàn)象。鄂溫克族和鄂倫春族認(rèn)為自己與熊之間存在著親緣關(guān)系，將熊視為自己的祖先，不能直接稱呼熊，并在獵取熊以后形成了一套復(fù)雜、莊嚴(yán)的祭祀和風(fēng)葬儀式以及諸多的禁忌。另外，赫哲族也流傳著關(guān)于熊的古老創(chuàng)生神話故事。同屬于滿-通古斯語(yǔ)族民族的西伯利亞埃文克人認(rèn)為熊是薩滿溝通天地的助手，并視其為自己的祖先神。薩滿教認(rèn)為宇宙共有上層、中層和下層三個(gè)層次組成，上層是居住著各種神靈的天界，中層世界居住著人類和動(dòng)物，下層世界是死靈之所。在大興安嶺繁衍生息的先民們選擇這些高聳的石柱或陡壁來(lái)繪制巖畫，而且繪制的內(nèi)容主要與生產(chǎn)生活以及祭祀活動(dòng)場(chǎng)景相關(guān)，應(yīng)是將這些奇峰異石視為連接宇宙三界的天柱，薩滿通過(guò)天柱可以在三界中自由來(lái)往，與天地溝通。飛龍山最大的巖畫中載有三人的弧形小船在薩滿教的信仰里代表著逝者之船，而船頭那只憨態(tài)可掬的熊則是薩滿溝通三界的助手，引導(dǎo)薩滿將逝者的亡靈送至其祖先居住之所。

圖6 體現(xiàn)熊崇拜的大興安嶺飛龍山巖畫地點(diǎn)

我國(guó)的巖畫根據(jù)書(shū)寫工具不同通常分為兩種，一種是長(zhǎng)江以南地區(qū)采用顏料繪制在巖石上的巖畫，畫面主要反映農(nóng)耕生活；另一種是長(zhǎng)江以北地區(qū)采用硬物在巖石上鑿刻而成的巖畫，內(nèi)容主要反映游牧民族的生產(chǎn)生活場(chǎng)景。而大興安嶺巖畫采取與南方巖畫相同的彩繪藝術(shù)手法，而主題卻彰顯出北方巖畫特征，展示了先民們的生產(chǎn)生活、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰和審美特征。大興安嶺巖畫是有文字記載之前滿-通古斯文化的最大載體，現(xiàn)已“發(fā)現(xiàn)36 個(gè)巖畫遺址，4150 余單幅巖畫”[12]，內(nèi)容極為豐富，其中有相當(dāng)一部分是與薩滿教信仰相關(guān)的薩滿巖畫，這些巖畫通過(guò)簡(jiǎn)潔、古樸的圖像，真實(shí)形象地展現(xiàn)出了滿-通古斯語(yǔ)族民族的早期文明形態(tài)和薩滿教信仰觀念。由于大興安嶺巖畫大多位于人跡罕至之處，且自然侵蝕日益嚴(yán)重，作為記載人類早期文明的活化石、古代生活在大興安嶺先民遺留下來(lái)的珍貴造型藝術(shù)，急需進(jìn)一步保護(hù)和研究。

三、薩滿服飾

滿-通古斯語(yǔ)族民族普遍信仰薩滿教。薩滿是薩滿教信仰中能夠自由往返三界、溝通天地神靈的使者，但是薩滿要借助于薩滿服飾才能實(shí)現(xiàn)其擔(dān)任使者的宗教職能。薩滿服飾是薩滿從事宗教活動(dòng)時(shí)所穿戴的服飾，是“薩滿化形為神代言人的象征”[13]，可以從服飾的裝飾物品上識(shí)別出薩滿代表的神靈和自身的法力等級(jí)，通常被視為凸顯薩滿教信仰觀念的通靈圣物。從藝術(shù)角度來(lái)看，薩滿服飾則是一種獨(dú)特的造型藝術(shù)，同時(shí)也是薩滿裝束的文化象征，主要由面具、神帽、神服等組成。

作為體現(xiàn)薩滿教信仰，且具有表意性質(zhì)的造型藝術(shù)，薩滿面具內(nèi)容樣式千姿百態(tài)，造型手法豐富多彩，藝術(shù)表現(xiàn)風(fēng)格獨(dú)特，以豐富的文化內(nèi)蘊(yùn)和迥異的藝術(shù)風(fēng)格充分展現(xiàn)了滿-通古斯語(yǔ)族民族的內(nèi)心世界、宗教信仰、禁忌文化和審美特質(zhì)。雖然是多種因素共同促使了薩滿面具的問(wèn)世，但是薩滿教的宗教信仰觀念則是其出現(xiàn)的最主要原因。在滿-通古斯語(yǔ)族民族的信仰世界里，薩滿面具按照發(fā)揮功能的不同而主要被分為跳神面具和供奉面具兩種。跳神面具主要用于薩滿在從事各類薩滿教宗教活動(dòng)時(shí)佩戴的面具，如鄂溫克族的銅制祭祀面具，樣式古樸、簡(jiǎn)單粗獷，而供奉面具是供奉于神臺(tái)等位置，是用以乞求神靈保佑的面具，如鄂溫克族采用樺樹(shù)皮制作的“德力格丁”神面具（見(jiàn)圖7）。[3]

圖7 鄂溫克組銅制祭祀用薩滿面具和“德力格丁”神面具

滿-通古斯語(yǔ)族民族之所以擁有眾多藝術(shù)造型的薩滿面具，與其代表的薩滿教信仰中的各種神靈密不可分。薩滿教的宗教信仰所賦予薩滿面具的神圣性，奠定了其在薩滿教宗教活動(dòng)中不可或缺的地位，正如諺語(yǔ)所言“戴上臉殼為神，放下臉殼為人”[14]，表明面具是薩滿跳神和各種祭祀、供奉必備的宗教法器，并衍生出了藝術(shù)表現(xiàn)和文化傳播的功能。和其他的非語(yǔ)言傳播媒介不同，薩滿面具不僅承載著滿-通古斯語(yǔ)族民族的宗教信仰觀念，還具備了媒體藝術(shù)的互動(dòng)特征。無(wú)論是跳神面具還是供奉面具，它們都是薩滿教各種宗教儀式中的一部分，并需要參與者與其互動(dòng)才能夠達(dá)到預(yù)期效果。與供人參拜的神像不同，薩滿面具是人們?yōu)榱蓑?qū)魔鎮(zhèn)邪而采取的直接性藝術(shù)語(yǔ)言，是薩滿進(jìn)行三界溝通的媒介，也是一種突破自我的媒介藝術(shù)。

在滿-通古斯語(yǔ)族民族薩滿主持的薩滿教宗教活動(dòng)中，薩滿神帽與薩滿神服是不可分割的神圣整體，是薩滿從事祭神驅(qū)邪專用神物的核心法器，“不僅制作有極嚴(yán)格的宗族習(xí)慣法和禁忌約束，而且它從來(lái)都是氏族與氏族之間最關(guān)鍵的區(qū)別標(biāo)志”[7]。因此，薩滿神帽與薩滿神服充滿著神圣性，是氏族或部落的薩滿教代表和象征。在薩滿教的信仰觀念里，薩滿神帽和薩滿神服有著不同的功能，薩滿可以通過(guò)薩滿神帽來(lái)感應(yīng)宇宙中的吉兇信息，薩滿神帽是薩滿與超自然力量相交的橋梁。滿-通古斯語(yǔ)族民族的薩滿認(rèn)為自己供奉的神靈、愿意幫助自己的各種精靈以及被自己降服后愿意為己效力的不同惡靈都會(huì)附著在薩滿神服和薩滿神帽上，從而薩滿將薩滿服飾視作承載自己法力的有效載體，因此一套匯集了多種超自然力量的薩滿服飾可以在本氏族的各代薩滿之間進(jìn)行傳承。薩滿神帽具有造型奇特、原始古樸的特征，表現(xiàn)出了很高的藝術(shù)價(jià)值。根據(jù)造型特點(diǎn)，滿-通古斯語(yǔ)族民族薩滿神帽主要分為鷹鳥(niǎo)神帽、鹿角神帽、鹿角鷹鳥(niǎo)神帽、羽翎神帽和龍鳳形神帽五種。圖8 是采用金屬銅制作的滿族鹿角鷹鳥(niǎo)薩滿神帽，[3]整體設(shè)計(jì)精巧、造型美觀、做工精細(xì)，神帽底部銅片四周規(guī)則分布四面銅鏡，并且每?jī)擅驺~鏡之間均雕刻一只蜥蜴。除此之外，神帽底部前后兩面銅鏡上側(cè)的銅片上也各雕刻一只蜥蜴，六只蜥蜴呈銀白色，造型簡(jiǎn)單、形象傳神。神帽頂部左右兩側(cè)各鑲嵌一只大型銅鈴，帽體的銅片之間連有紅色布質(zhì)材料，其上縫有呈花瓣形狀的三個(gè)貝殼。神帽的頂端是銅制的兩層向外規(guī)則伸展的銅葉，銅葉上掛有小型的銅鈴，并在銅葉中間固定著兩只兩枝杈鹿角，每個(gè)枝杈上掛有中型銅鈴，鹿角之上是一只銜有中型銅鈴的神鷹，尾部懸掛一面“萬(wàn)字文”的長(zhǎng)型飄帶，神鷹支架上也綴有一大型銅鈴。

圖8 滿族鹿角鷹鳥(niǎo)薩滿神帽

薩滿神服是滿-通古斯語(yǔ)族民族薩滿舉行宗教活動(dòng)時(shí)所穿的服裝，從設(shè)計(jì)上突出了薩滿作為人神中介的能力與身份，是薩滿進(jìn)行三界溝通的必備裝備。薩滿神服“有各種幻象工具，如魂兜、驚魂鈴、開(kāi)天辟地鏟、照徹暗夜鏡、飛天條帶、神域傳息鳥(niǎo)，等等。所有這些意念，均由神服上面綴飾和鑲嵌的神物作為象征”[7]。由于文化傳統(tǒng)、生活環(huán)境和風(fēng)俗習(xí)慣的類似，滿-通古斯語(yǔ)族民族的薩滿神服在造型和裝飾圖案上大體相同，神服上均點(diǎn)綴著寓意不同的各種綴飾，這些綴飾多數(shù)是銅鈴、銅鏡、彩穗、不同顏色的皮質(zhì)長(zhǎng)條以及板、片、環(huán)等不同形狀的鐵制品，體現(xiàn)出相近的藝術(shù)風(fēng)格和文化特質(zhì)。制作薩滿神服的衣料取材非?？季浚ǔＲ笤谒_滿生存的地域就地取材，例如鄂溫克族采用鹿皮制作的神袍、鄂倫春族采用犴皮制作的神袍、赫哲族采用魚(yú)皮制作的神袍等。為保證薩滿神袍的神圣性，選材用料均要匯集自然界中山林之精華，具有嚴(yán)格的選材標(biāo)準(zhǔn)，例如不能食用為制作神服而被獵殺動(dòng)物的血肉，并且要為其舉行喪葬儀式等。因?yàn)樵谒_滿教的信仰觀念里，被用來(lái)制作薩滿神服的動(dòng)物靈魂會(huì)附著在神服上而增加薩滿的法力。薩滿神服的選材是全體氏族成員心血的結(jié)晶，而且制作工藝非常復(fù)雜，通常由薩滿自己進(jìn)行設(shè)計(jì)、剪裁和制作。薩滿神服在顏色搭配上通常喜歡“以黃、白、紅、藍(lán)為基調(diào)，作為服裝的主色，對(duì)應(yīng)大地、水、火焰、天空”[13]，各民族在此基礎(chǔ)上深度發(fā)揮了自己的傳統(tǒng)習(xí)慣和文化特點(diǎn)，使薩滿神袍呈現(xiàn)出濃郁的原始審美趣味和民族地域文化特色。根據(jù)制作款式，滿-通古斯語(yǔ)族民族的薩滿神服主要分為袍式神服和衫式神服。袍式神服通常由動(dòng)物皮革制作而成，神服上帶有不同的金屬飾物和數(shù)目眾多的條形飾帶，這些飾帶在薩滿舞動(dòng)時(shí)有如翱翔的翅膀，且氣場(chǎng)十足，為薩滿的宗教活動(dòng)增添了神圣感。衫式神服通常為短款樣式，下面大多帶有皮質(zhì)的長(zhǎng)穗，一般飾有披肩和神裙。圖9 是鄂倫春族用袍皮或鹿皮制作的袍式薩滿神服，[3]從領(lǐng)口到袖口、下擺均繡有非常精美的圖案，神服前面的上部左右兩側(cè)共綴有36 面銅鏡，銅鏡下面掛著46 個(gè)大小不一的銅鈴，神服的后面有兩層彩色飄帶。

圖9 鄂倫春族的袍式薩滿神服

薩滿披肩并不是薩滿服飾中不可或缺的組成部分，滿—通古斯語(yǔ)族民族中的鄂倫春族、鄂溫克族和滿族等民族的薩滿通常配有薩滿披肩。薩滿披肩在薩滿服飾中的作用與薩滿神帽和薩滿神服略有不同，在薩滿和氏族成員的觀念里，薩滿服飾不僅是通靈圣物，還是體現(xiàn)氏族財(cái)力的象征。因此，薩滿披肩被視作氏族的臉面，賦予了其彰顯氏族實(shí)力的功能。從而，制作薩滿披肩所選用的材料均比較貴重，并在其上裝飾著羽毛、珍珠、獸骨、貝殼和寶石等奇特和貴重材料。圖10 是形似盛開(kāi)的蓮花、金線繡制的鄂倫春族薩滿披肩，[3]共有13 個(gè)繡有精美植物圖樣的長(zhǎng)條狀布條以及兩端的2 個(gè)紅色布條作為花瓣，植物圖樣中有代表太陽(yáng)和星辰的大小花朵，披肩主體繡有曲線紋樣和異化的回形紋，并綴飾著銅鈴和珍珠長(zhǎng)鏈。整個(gè)薩滿披肩圖形簡(jiǎn)練、寓意深遠(yuǎn)、做工精細(xì)、造型豐富，凸顯了鄂倫春族自然崇拜的信仰觀念。在以前的滿-通古斯語(yǔ)族民族薩滿教活動(dòng)中，薩滿還配有采用蛇、蛙、蜥蜴等動(dòng)物皮骨材料制作或鑲嵌而成的薩滿神靴和薩滿手套，但這些附屬的薩滿服飾現(xiàn)已不太常見(jiàn)。在進(jìn)行薩滿教宗教活動(dòng)時(shí)，薩滿認(rèn)為附著在薩滿神靴和薩滿手套上蛇、蛙、蜥蜴等動(dòng)物的靈魂能夠助力其通過(guò)沼澤密布和滿路荊棘等區(qū)域。滿-通古斯語(yǔ)族民族的薩滿服飾從整體來(lái)看，多采用簡(jiǎn)約、概括式的設(shè)計(jì)思路，古樸粗獷、造型奇特，凸顯了滿-通古斯語(yǔ)族民族的生活環(huán)境和生產(chǎn)方式，充分體現(xiàn)出獨(dú)特的民族風(fēng)尚、審美情趣和藝術(shù)特色。

圖10 鄂倫春族的薩滿披肩

綜上，東北邊陲滿-通古斯語(yǔ)族民族的造型藝術(shù)是滿-通古斯語(yǔ)族諸民族歷史發(fā)展的產(chǎn)物和智慧的結(jié)晶，是由不同時(shí)期的滿-通古斯語(yǔ)族群體創(chuàng)造的文化藝術(shù)。這些造型藝術(shù)不同于其他宗教的造型藝術(shù)，是滿-通古斯語(yǔ)族民眾根據(jù)自己信仰觀念中對(duì)自然萬(wàn)物的認(rèn)知而進(jìn)一步物化的結(jié)果，在此基礎(chǔ)上所創(chuàng)造出來(lái)的造型藝術(shù)更接近于現(xiàn)實(shí)生活，既滿足了自己的精神需求，又沒(méi)有完全脫離現(xiàn)實(shí)世界，從而使這些獨(dú)特的造型藝術(shù)成為橋接薩滿教信仰和現(xiàn)實(shí)世界之間的物化紐帶。東北邊陲滿-通古斯語(yǔ)族民族的造型藝術(shù)伴隨著滿-通古斯語(yǔ)族民族從遠(yuǎn)古走來(lái)，雖然已孕育出眾多的藝術(shù)形態(tài)，但是均呈現(xiàn)出敬畏自然的共性，并映射出生態(tài)美學(xué)的特質(zhì)。形式迥異的神偶、薩滿巖畫、薩滿服飾等造型藝術(shù)在凸顯滿-通古斯語(yǔ)族民族先民情感和智慧的基礎(chǔ)上，展現(xiàn)了滿-通古斯語(yǔ)族民族絢麗多姿的傳統(tǒng)文化和豐富多彩的精神世界，必將對(duì)東北邊陲造型藝術(shù)的鑒賞和審美產(chǎn)生持續(xù)不斷的影響。