“和而不同”蘊含的政治智慧

姚中秋

【關(guān)鍵詞】和而不同 世界新秩序 人類命運共同體

【中圖分類號】D092 【文獻標識碼】A

“和而不同”是獨特而重要的中國政治智慧，可見于傳統(tǒng)中國處理各種問題的做法中。上世紀90年代以來，學(xué)界對此展開相關(guān)理論和應(yīng)用性研究。然而，現(xiàn)有的理論研究較空泛，并且受西方多元主義、相對主義思潮影響，多強調(diào)“不同”。這在理論上是偏頗的，在實踐上也會帶來誤導(dǎo)。筆者認為，“和”是在尊重其成員的基礎(chǔ)上的組織、協(xié)調(diào)、領(lǐng)導(dǎo)活動，包括進行必要的斗爭，因此是一種積極有為的、向善的政治技藝。

比較政治哲學(xué)視野中的“和而不同”

“和而不同”一詞出自《論語·子路》：“君子和而不同，小人同而不和?！比藗兂⒋死斫鉃槿松幨乐?，實則本文所論者乃作為社會領(lǐng)導(dǎo)—治理者的君子組織社會、治理國家之道，屬于政治哲學(xué)范疇。為加深對其理解，筆者擬將其置于更為廣泛的思想世界中進行比較性分析，引入墨家、法家、莊子的相關(guān)論述作為參照，因為他們都從政治哲學(xué)角度談?wù)摿恕安煌迸c“同”。

和而不同的前提是“不同”的內(nèi)在性和普遍性，如孟子所說：“夫物之不齊，物之情也?！碧焐f物與人，各不相同，故“不同”是人、事、物內(nèi)在固有的狀態(tài)。對思考政治秩序的哲人來說，起始的問題就是如何對待人之間內(nèi)在的、普遍的“不同”。墨子的國家起源理論以“不同”作為自然狀態(tài)之根本屬性：“古者民始生、未有刑政之時，蓋其語‘人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義者亦茲眾?！绷x者，宜也，“人異義”意即人人各有其不同的生活方式。對國家起源理論而言，此可謂之初始的、自然的“不同”狀態(tài)。

墨子所謂初始的“不同”狀態(tài)類似于霍布斯描述的每個人與所有人處在相互戰(zhàn)爭狀態(tài)的“叢林狀態(tài)”：“是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內(nèi)者父子兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓皆以水火毒藥相虧害，至有余力不能以相勞，腐臭余財不以相分，隱匿良道不以相教，天下之亂，若禽獸然。”因此，人必須走出初始的“不同”狀態(tài)。怎么走出？墨子的構(gòu)想是：“選天下之賢可者，立以為天子。”然后，天子任命三公、諸侯國君，在基層立正長，而后墨子提出國家治理的根本原理，即“尚同”?！吧型庇袃蓪雍x：一是崇尚“同”的價值，二是“尚”通“上”，“尚同”即同于上，所有在下位者與在上位者保持同一。兩層含義密切相關(guān)，墨子認為，民眾、官員應(yīng)逐層向上看齊，所有人齊同于天子之義。他還主張?zhí)熳由贤谔?，這就對其權(quán)力有所限制。

法家必然同意墨家這一取向，《商君書》中反復(fù)出現(xiàn)一個詞：“作壹”，君王引導(dǎo)、強制所有國民僅從事耕與戰(zhàn)。為確保這一點，政府取消私人學(xué)術(shù)，嚴格限制商業(yè)活動，甚至不鼓勵人們有仁孝之類的道德。法家取消了人在價值、觀念、職業(yè)等各維度的不同，把所有人構(gòu)造成為實現(xiàn)君王確立的單一目標的工具。

諸子百家處在大轉(zhuǎn)型時代，均在思考好的政治秩序是什么，如何達到。但當(dāng)時社會情形是利益分化、制度多樣、意見分歧等，被抽象為哲學(xué)上的“不同”。墨家、法家都認定“不同”是惡的，其所構(gòu)想的走出“不同”狀態(tài)的路徑是，設(shè)立單一絕對權(quán)威，統(tǒng)制所有人，取消一切“不同”，達到“同”即整齊劃一狀態(tài)?？鬃优u其為“小人同而不和”。從實踐上看，秦國基本做到了這一點，結(jié)果很快覆亡，證明這種政治思想是不可取的。

有些哲人反抗這種絕對的同，農(nóng)家有此傾向，莊子亦然，《莊子·齊物論》中通過各種瑰麗的譬喻和嚴密的推理，賦予“不同”以形而上學(xué)正當(dāng)性，以此論證其所謂“逍遙游”式自然的自由狀態(tài)之正當(dāng)性。問題是，人保持絕對的“不同”，沒有合作、組織，何以改善其生存狀況？文明何以可能？用孔子的話來評價，面對“不同”，墨子、法家強求絕對的同，屬于“過”；莊子則把“不同”絕對化，屬于“不及”；“過猶不及”，均不可取。史伯、晏子所代表的中國古典思想主流與繼承這一主流并予以發(fā)展的儒家則堅持“無過、無不及”的中道，此即“和而不同”。

和而不同建立在對“不同”的中道態(tài)度上：一方面承認不同的內(nèi)在性、普遍性。墨子、法家之弊在于只見量的不同而未見質(zhì)的不同：不同的人有不同的年齡、性別、氣質(zhì)、稟賦、偏好等自然屬性，有不同的價值、生活方式等社會屬性；不同的國家有不同的地理環(huán)境，有不同的宗教、習(xí)慣、政治制度等。凡此種種“不同”是其構(gòu)成要素，若予消滅，則失其本性，哪怕有秩序，對其亦無意義。塑造良好組織、秩序的前提是，承認“不同”的內(nèi)在性。另一方面，也不可放任“不同”，那樣就沒有社會、沒有文明。墨家、法家認識到了把“不同”的人組織起來、塑造秩序的必要性、重要性，儒家對此沒有異議，荀子的國家起源理論的基礎(chǔ)命題正是：人之所以異于禽獸者，在于“人能群”，“人生不能無群”。人必須組織起來，以形成群內(nèi)秩序。只是儒家的人群組織之道不同于墨家、法家，不是強制求同，而是“和而不同”。

通過以上比較性分析可見，和而不同是各人內(nèi)在“不同”得到尊重基礎(chǔ)上的人群組織與秩序生成之道，由此形成普遍的合作秩序，各人在其中可保有其構(gòu)成性的“不同”?！昂投煌币辉~的重心是作為動詞的“和”，它是一種善的組織、協(xié)調(diào)、領(lǐng)導(dǎo)行動，可以實現(xiàn)秩序與“不同”的兼容。“和”是行動策略，“和而不同”是作為其結(jié)果的良好秩序。

“和而不同”的關(guān)鍵環(huán)節(jié)是作為善的政治技藝之“和”

作為一種組織、協(xié)調(diào)、領(lǐng)導(dǎo)行為，“和”必然由某個人或某個緊湊型團體作為主體實施。關(guān)于和而不同的既有討論之最大盲區(qū)在于似乎彼此不同的要素只要自行運轉(zhuǎn)、自發(fā)互動，即可形成良好秩序。但經(jīng)濟學(xué)早已揭示，天下沒有免費的秩序，不可能存在沒有治理的良好秩序。

孔子說“君子和而不同”即已明示，君子是“和”的主體：君子是積極行動的人或團體，君子是有德且有能的?！熬雍投煌?，小人同而不和”的比較性命題說明，只有君子的積極有為，才可以形成兼容秩序與“不同”的“和而不同”。

君子、小人之別是儒家思想的中心議題，其最大區(qū)別是孔子所說的“君子喻于義，小人喻于利”。以現(xiàn)代政治哲學(xué)詞匯言之，這是兩類政治家或政治團體，小人按個人利益最大化邏輯行動，君子則有政治道德自覺，并按公共利益邏輯行動。君子的政治道德首先表現(xiàn)為“仁民”，尊重群體成員的內(nèi)在不同。在此前提下，綜合運用各種機制組織、協(xié)調(diào)、領(lǐng)導(dǎo)其成員展開穩(wěn)定的合作性互動，從而同時實現(xiàn)個體的發(fā)展和群體的繁榮。顯然，相比于法家的強制求同，君子之“和”要付出更大努力：前者只要簡單運用暴力進行強制即可，后者卻需要進行復(fù)雜的引導(dǎo)、塑造、協(xié)調(diào)等努力。治理國家不能僅用政、刑，當(dāng)先用德、禮。