規(guī)范與去規(guī)范
——由真詩觀看李夢陽對復(fù)古詩論的開拓

尹諾

（“臺灣政治大學(xué)”，中國臺灣 10001）

明中葉的弘治正德年間，由李夢陽與何景明等人主導(dǎo)的詩文復(fù)古運動，對當(dāng)時的文壇產(chǎn)生了重大的影響。這場運動沖擊了臺閣詩風(fēng)的籠罩，令朝內(nèi)外的風(fēng)氣為之一變。作為前七子的兩位領(lǐng)袖之一，李夢陽在復(fù)古運動中所倡導(dǎo)的詩學(xué)觀念，也由此受到后世學(xué)者關(guān)注[1]。就目前研究來看，其詩歌理論主要被分成兩個部分討論：“復(fù)古”和“真詩”。分出這兩個部分，也是因李夢陽在晚年時曾對其早期的詩歌理論進行了沉痛的反省，甚至在《詩集自序》里否定了自己的擬古主義作品，認(rèn)為“予之詩非真也”，從而自行做出了前后區(qū)分[2]。然而，意識到“復(fù)古”與“真詩”這兩個概念在其詩論中的矛盾性，并就此展開梳理與分析的論文還十分少見，這使該問題尚有著許多模糊不清處。例如，“真詩”常被后世論者與“貴情”這一復(fù)古詩論中的另個概念聯(lián)系起來討論，但它們各自的內(nèi)容和出現(xiàn)時間其實有很大不同。如“貴情”其實是前七子的共同趨向，而“真詩”則是李夢陽的獨創(chuàng)。而這一“真詩”理論，也進一步對“復(fù)古”詩論的理論內(nèi)涵做了開拓。該文即擬從這個問題切入，通過這對看似矛盾的概念來對復(fù)古詩論的相關(guān)問題進行更深的闡發(fā)。

1 回顧爭議——“復(fù)古”與“真詩”的辯證性

李夢陽（1473—1530），字獻(xiàn)吉，號空同，河南扶溝人。他與何景明一起被目為明代前七子的領(lǐng)袖，也因此被看作是明代前中期復(fù)古運動的代表人物。其在早年和晚年分別提出過的“復(fù)古”詩論和“真詩”理論都對當(dāng)時的文壇產(chǎn)生過影響，但它們的旨趣已截然不同。

一方面，無論是“復(fù)古”還是“真”都并非李夢陽所獨創(chuàng)，尤其是復(fù)古思潮，更是自明朝以來便早已有之的。李夢陽的功勞乃在于對“復(fù)古”的內(nèi)容進行了具體的探討和規(guī)定，提出了諸如“高古者格，宛亮者調(diào)”的詩論，使得文人士子們在遵循“復(fù)古”之道作詩為文時，有則可依[3]。另一方面，他又對“真詩”所代表的“風(fēng)人之義”在晚年進行了重新發(fā)現(xiàn)，將“復(fù)古”詩論引進了一個更為深廣的境地。它們也成了后世學(xué)者在論及李夢陽的詩歌理論時，繞不過去的兩個概念。例如，王運熙先生曾在《中國文學(xué)批評史新編》論及李夢陽的章節(jié)中，按其生年的時間順序，重點討論了其“詩必盛唐”的復(fù)古詩論及以“真詩乃在民間”為主要口號的真詩觀。

但是在這一學(xué)術(shù)脈絡(luò)中，仍有許多問題受到忽視。比如，若李夢陽的“復(fù)古”詩論和“真詩”理論互相沖突，那么在其晚年，李夢陽是否還能被看作是復(fù)古詩派的一員？由此，又該如何對他及他的詩歌理論給予一個文學(xué)史層面上的恰當(dāng)定位呢？ 如何看待這一問題，實取決于如何看待“復(fù)古”與“真詩”之間的關(guān)系。學(xué)界對此雖較少有專題研究，卻已有許多不同看法。王運熙先生：“《詩集自序》自述聽到王叔武之言后一則‘憮然失’‘灑然醒’，再則曰‘訚然無以難也’；最后深憾自己20年來藏之篋笥的詩為‘非真’，意欲修改而徒嗟年華老去、這里反映他對自己過去創(chuàng)作道路的反思與覺醒，是頗為真實的?！憋@然，他認(rèn)為“真詩在民間”與前七子早期所主張的“文必秦漢，詩必盛唐”之說是大相徑庭的，而李夢陽自己的態(tài)度也是“反思”與“覺醒”，認(rèn)為自己過去的詩學(xué)存在問題[4]?！对娂孕颉纺耸抢顗絷枴逗氲录返男蜓裕逗氲录肪幱営诩尉溉?，是李夢陽晚年對自己在弘治正德年間所作詩文的回顧與總結(jié)，其意義不可謂不小。由此看來，李夢陽幾乎已脫離“復(fù)古派”了。

有的論者便不同意這種將兩種觀念對立起來的看法。陳建華先生即認(rèn)為，李夢陽在主張復(fù)古的初期, 就以創(chuàng)作具有真情的“真詩”作為追求的目標(biāo)，復(fù)古的實質(zhì)在于重現(xiàn)古代文學(xué)中的活潑的精神。要言之，“真詩”始終是李夢陽創(chuàng)作論的要求之一。盛敏則在對“真詩乃在民間”這一口號的提出時間進行嚴(yán)格考證之后，指出“予之詩非真也”意味著的是“感嘆”而非“悔悟”。上述二人，均試圖對李夢陽的“追悔之情”進行更溫和的詮釋。然而，這樣的看法雖力圖調(diào)和李夢陽詩論中的矛盾，立論卻略顯薄弱。因為李夢陽早期雖然多有言及“情”的論述，但“真”的概念，其實并沒有扎實的出現(xiàn)過。由“情”而推到“真”，更多是后世學(xué)者不自覺設(shè)想的一種因果關(guān)系。從另一個角度來看，如果李夢陽早期的“復(fù)古”詩論已能“重新古代文學(xué)中的活潑的精神”，又為何會有“而文人學(xué)子，顧往往為韻言，為之詩”的現(xiàn)象產(chǎn)生？ 總之，后世學(xué)者的爭論，恰反映出這一問題尚存在討論空間。

其實，要突破這一困境，一方面要結(jié)合概念出現(xiàn)的具體語境來理解其內(nèi)涵，另一方面則是要認(rèn)識到這兩個概念在更深層次上的共通性。那就是：它們實質(zhì)上都代表著“復(fù)古”，只是有著各自對立統(tǒng)一的形態(tài)。早期的“復(fù)古”，傾向于為藝術(shù)設(shè)立“規(guī)范”，即是劉紹謹(jǐn)先生在《復(fù)古與復(fù)元古：中國復(fù)古文學(xué)理論的美學(xué)探源》一書中所談到的“儒家復(fù)古主義”。晚期的“真詩”，則意識到了“規(guī)范”對藝術(shù)的負(fù)面意義，因而開始回過頭來崇尚無跡自然，顯露出一種去規(guī)范的傾向，此即“道家復(fù)元古主義”。前者是為學(xué)者日益，后者則是為道者日減。這二者對立卻不分裂，而是有著互相轉(zhuǎn)化的趨勢。李夢陽對此并不自覺，因此對自己早年的持論表現(xiàn)為“追悔”；但這并不意味著他就此和早年的“復(fù)古”之觀念脫離了干系，相反是在走到頭之后，開花結(jié)果了[5]。正是在這一個層面上，“復(fù)古”與“真詩”各自觀念的出現(xiàn)雖相隔經(jīng)年之久，卻有其合理性。李夢陽不僅不是復(fù)古運動的偏離者，相反還為明代復(fù)古運動的進行，引入了一個更深的思考維度。

2 李夢陽早期詩論中的“貴情”之辨析

考諸文獻(xiàn)，不難發(fā)現(xiàn)李夢陽早期的復(fù)古詩論主要就“格調(diào)”和“貴情”展開論述，二者共同構(gòu)成了復(fù)古詩學(xué)的主要旨趣。盡管它們的目的都是為當(dāng)時的明代文壇設(shè)立“規(guī)范”，后世不少論者仍會不自覺地將“貴情”與李夢陽晚年的“真詩”聯(lián)系在一起，混淆了兩者的本質(zhì)。事實上，“貴情” 確實可能是促成其“真詩觀”形成的內(nèi)在依據(jù)，然而，這并不意味著這兩個概念能等同起來[6]。為了辨明這點，首先要對李夢陽的“貴情”進行分析，以論證“真詩”的概念，還未為早期的李夢陽所自覺，他僅是不自覺地被籠罩在“詩緣情”的這一傳統(tǒng)之中，對“真詩”之“真”有過一種感性的體驗而已。

盛敏曾在其〈李夢陽“真詩”理論探源———“真詩乃在民間”命題的提出時間及由來〉一文中指出，李夢陽在其走向文學(xué)道路之初曾嘗試創(chuàng)作擬樂府?！啊赌瓯怼?載:‘(弘治) 七年甲寅, 公元二十三歲, 在大梁。……作樂府三十二篇?！贝藭r的李夢陽正年輕，有著慷慨自由的性情，正與渾厚古樸的漢魏樂府詩聲情相契。對此，盛敏繼續(xù)補充道：“正如夢陽初至大梁即喜愛這里的民歌時調(diào)一樣, 這是其本乎性情的自然選擇?！边@一說法將李夢陽創(chuàng)作樂府的經(jīng)歷，與其年輕時的“本乎性情”聯(lián)系在了一起，從樂府這一詩體的風(fēng)格特點來看，可以說是不無道理的[7]。弘治十八年(1505), 李夢陽又在《與徐氏(禎卿)論文書》中表示：“夫詩, 宣志而道和者也。故貴宛不貴險, 貴質(zhì)不貴靡, 貴情不貴繁, 貴融洽不貴工巧, 三代而下,漢魏最近古”。

這里，李夢陽便直接地表現(xiàn)出了其對詩歌“質(zhì)”與“情”的重視?！百F情不貴繁”，可以說是將“情”放在了創(chuàng)作中的重要位置?！叭?，漢魏最近古”，也成為復(fù)古運動中“近體師盛唐，古體師漢魏”的理論來源。此論作于弘治十八年，一些學(xué)者將這一年作為七子復(fù)古運動的起點。理由是“其時何景明中進士進京，李夢陽與之訂交并結(jié)成好友，互相唱和。”也有一些學(xué)者認(rèn)為復(fù)古運動的上限應(yīng)定至弘治十五年（1502）或更早的弘治六年（1493）。但無論如何，這一“貴情”的言論都被劃分在復(fù)古運動之中，因而是李夢陽的復(fù)古詩論總體成熟的時間段內(nèi)。在此一時間段內(nèi)，李夢陽列出“貴情”一條，可見它確實是復(fù)古運動中的一個重要部分，而非后人的牽強附會[8]。

關(guān)于“情”，李夢陽還有過更為具體的論述。郭瑞茹在《明人真詩觀研究》一文中，將七子對“情”的論述作為七子真詩觀的一部分，因此對這些言論進行過十分系統(tǒng)的整理和歸納。如“情者動乎遇者也?！视稣呶镆?，動者情也。情動則會心，會則契神，契則音所謂隨遇而發(fā)者也”、情者，性之發(fā)也。然訓(xùn)為實，何也?天下未有不實之情也？ 故虛假為不情”等，茲不贅述。其又指出“追求民間真詩，重視詩歌的抒情性質(zhì)，是前七子諸子的共同趨向?！焙翢o疑問，這些言論可以證明前七子確實重視詩歌的抒情性質(zhì)。但是，對于“追求民間真詩”這一條，卻并不構(gòu)成直接的依據(jù)。第一，無論是李夢陽還是七子中的其他人，他們雖然均在復(fù)古運動高漲的時期有大量關(guān)于“情”的言論，“真”字在此間卻毫無蹤影，并沒有出現(xiàn)過。第二，回看李夢陽“貴情不貴繁”的言論，李夢陽雖主張古體詩須師法漢魏，其理由卻并不是因為漢魏古體詩的性情最“真”，而是“三代而下, 漢魏最近古”，仍是以其“古”為主要原因?？梢?，雖然李夢陽和其他七子提到了漢魏的樂府古詩與《詩三百》，卻是因為其可以作為“古”之典范。這樣的觀念，與“詩必盛唐、文必秦漢”同屬于一條復(fù)古脈絡(luò)之中，還未達(dá)到“真詩乃在民間”立而后破的思想深度。因此，也就不能與李夢陽有著“去規(guī)范”傾向的“真詩觀”，同日而語。這里，我們就可以看出李夢陽“真詩乃在民間”的理論，確實有其獨創(chuàng)性[9]。

然而，這并不意味著李夢陽或前七子的“貴情”理論就缺乏意義。李夢陽曾于《潛虬山人記》云：“夫詩有七難：格古、調(diào)逸、氣舒、句渾、音圓、思沖、情以發(fā)之，七者備而后詩昌也?！笨梢娫谄湫哪恐?，詩歌的形式美最終要以“情以發(fā)之”為依歸，不能徒有形式，這便為“真詩在民間”的醒悟埋下了伏筆。應(yīng)該說，“貴情”與“真詩”各自應(yīng)時代的需求而產(chǎn)生，并無高下優(yōu)劣之別。只是不宜脫開其所處的具體語境，抽象地在同一個緯度進行討論，消解其差異[10]。

3 “真詩”的內(nèi)涵及其對“復(fù)古”詩論的開拓

如果說早期復(fù)古詩論的提出，是為了順應(yīng)時代的文學(xué)需求，建立起一套符合國家與社會期待的文化規(guī)范，那么晚期“真詩在民間”的反省，則是因為這一套規(guī)范開始對藝術(shù)和文化產(chǎn)生負(fù)面影響，流弊日顯。通過其《詩集自序》，便可對此略窺一二。

“李子曰：‘曹縣蓋有王叔武云，其言曰：夫詩者，天地自然之音也。今途咢而巷謳，勞呻而康吟，一唱而群和者，其真也，斯之謂風(fēng)也?？鬃釉唬骸Y失而求之野?！裾嬖娔嗽诿耖g。而文人學(xué)子，顧往往為韻言，謂之詩。夫孟子謂《詩》亡然后《春秋》作者，雅也。而風(fēng)者亦遂棄而不采，不列之樂官。悲夫！ ’”

“李子曰：‘嗟！異哉！有是乎？予嘗耹民間音矣，其曲胡，其思淫，其聲哀，其調(diào)靡靡，是金、元之樂也，奚其真？’王子曰：‘真者，音之發(fā)而情之原也。古者國異風(fēng)，即其俗成聲。今之俗既歷胡，乃其曲烏得而不胡也？故真者，音之發(fā)而情之原也，非雅俗之辨也。’”

“王子曰：‘詩有六義，比興要焉。夫文人學(xué)子，比興寡而直率多，何也？ 出于情寡而工于詞多也。夫途巷蠢蠢之夫，固無文也?！?/p>

“李子聞之懼且慚。曰：‘予以詩，非真也。王子所謂文人學(xué)子韻言耳，出之情寡而工之詞多者也?！?/p>

不難發(fā)現(xiàn)，王叔武認(rèn)為當(dāng)時文人學(xué)子的擬古之作不能體現(xiàn)真正的詩歌精神，即“風(fēng)人之義”。因此，這些作品僅有韻言所撐起的詩歌框架，卻并無真正的詩歌內(nèi)涵。那么，到底何為與之有別的“真詩”呢？

在中國古代的各式理論中，“真” 字的運用十分廣泛，含義也極為豐富?？傮w而言，可劃為兩大類：一種是客觀之真，另一種是主觀之真[11]。所謂主觀之真，即是主體思想情感的真實表達(dá)，它體現(xiàn)為人的內(nèi)心之“誠”，有道德層面的含義。所謂客觀之真，其意義則如莊子在《漁夫篇》中所述的那樣：“真者，所以受于天也，自然不可易也?！边@里的“真”，指的是事物先天性的、還未為人力所改變時所處在的自然狀態(tài)。王叔武口中的“真”，強調(diào)“夫詩者，天地自然之音”，舍去了主體的位置，這就與莊子“受之于天”的“客觀之真”，形成一種對應(yīng)關(guān)系。

在此基礎(chǔ)上結(jié)合文本，“真詩” 內(nèi)涵便更加明確了。由于“真詩”乃是“天地自然之音”，所以“真詩”的創(chuàng)作主體實質(zhì)上就是“天”，只是這個“天”要通過人口來傳遞其聲音而已。這就在主體論的角度上，把復(fù)古詩論帶到了一個前所未有的境地里。這個時候，作為創(chuàng)作主體的人，不再只是自己，而同時也是一個“傳聲筒”；他們對創(chuàng)作這件事并不過度自覺，只是情動于中而形于言。在王叔武的心目當(dāng)中，最符合這個條件的，便是受文字教育不多，也因此不受文字積習(xí)影響的黎民百姓了。“途咢而巷謳，勞呻而康吟”即是“真詩”創(chuàng)作的過程；“一唱而群和”即是真詩在社會現(xiàn)實中現(xiàn)象自身的狀態(tài)。因此，真詩也往往有著其相對應(yīng)的具體內(nèi)容，那就是與社會民生的抑揚諷刺、感時傷事。從形式上來說，真詩具“先天性”；從內(nèi)容上來說，真詩則具有強烈的現(xiàn)實關(guān)懷。兩者結(jié)合，大體上便是王叔武所謂的“真詩”的內(nèi)涵[12]。

對此，李夢陽自然是十分認(rèn)同的，他也借此表明了自己此際的詩學(xué)觀念。然而，李夢陽并未自覺到的一點是這種“真詩觀”實可以看作是“復(fù)古”的另一個形態(tài)，即“道家復(fù)元古主義”。如果說，其早期的復(fù)古主義重視詩文與自身情感的契合，那么這種晚期的復(fù)古主義，實重視于詩文與一種受之于天的心靈本能的契合。關(guān)于這一觀念，劉紹謹(jǐn)先生是如此闡述的[13]。

“儒家的復(fù)古主義與道家的復(fù)元古主義，深深地影響并規(guī)定了后代文學(xué)的復(fù)古心態(tài)和思維。前者主張回復(fù)到進入文明時代的西周禮樂盛時，為藝術(shù)設(shè)立規(guī)范化、體制化的文化框架；而后者則以‘行而無跡，事而無傳’的遠(yuǎn)古自然之世為理想的社會文化形態(tài)，想要超越在文明、文化社會中容易形成的體制化、概念化框架，以恢復(fù)人與自然的原始的和諧以及人對外在世界直接的、渾全的感知和接觸?！?/p>

“儒、道所影響的藝術(shù)觀都有濃厚的復(fù)古傾向，但兩者卻旨趣極為不同。儒家傳統(tǒng)的復(fù)古往往以‘言之有物’為出發(fā)點強調(diào)文學(xué)的社會內(nèi)容和道德力量，反對無病呻吟和唯美主義[14]。劉勰、韓愈的復(fù)古文學(xué)觀就是如此； 而受道家元古思想影響的復(fù)古文學(xué)規(guī)則以詩性、自然、氣象為內(nèi)容，反對詩的議論化、概念化和賣弄學(xué)問，并觸及文化氛圍中‘詩’的不利處境，帶有濃厚的文化人類學(xué)意味。嚴(yán)羽及其以后的中國詩學(xué)就有這方面的豐富內(nèi)容?！疅o跡之跡詩始神’‘不佇興而就，皆跡也，軌儀可范，思識可該者也。’很多古代詩論家注意到了文明之‘跡’對詩所具有的負(fù)而意義，因而崇尚無跡之自然?！?/p>

可以說，李夢陽前后詩論的前后轉(zhuǎn)變，正以具體而生動的實例，反映出了儒道兩家復(fù)古主義對后世文學(xué)的影響。而李夢陽也在這在不自覺中受到了“道家復(fù)元古主義”的影響，對“復(fù)古”的內(nèi)涵有了更深一步的開拓[15]。但是，無論是“復(fù)古”還是“真詩”，實質(zhì)上都是要通過“古”之經(jīng)驗來為“今”樹立起一個典范，以此規(guī)范和改善當(dāng)下的社會與文化，并解決某些現(xiàn)實的困境或問題。正是在這一基礎(chǔ)上，對“真詩”觀念的探索，有著不容小覷的理論意義。

4 結(jié)語

綜上所述，不難發(fā)現(xiàn)在“真詩乃在民間”提出之前，無論是“貴情”“格調(diào)”，還是對“風(fēng)雅”的討論，李夢陽等人的姿態(tài)都是向外求索。“情”和“風(fēng)人之義”，雖則內(nèi)在于創(chuàng)作主體之中，但當(dāng)其被概念化理論化之后，也不知覺地成了一個外在的規(guī)范、榜樣。而真正創(chuàng)造了“風(fēng)人之義”的上古先民，在他們其實是并無這一榜樣，也無“文辭”之源的。乃是以當(dāng)時之語言與自己內(nèi)在的“文心”相結(jié)合，從而發(fā)出“真”聲。因此，李夢陽“真詩觀”雖然仍處于“復(fù)古”的脈絡(luò)之中，卻絕不僅[1]只是把“古”的年代又推到了更遠(yuǎn)那么簡單；相反，是從根本上發(fā)現(xiàn)了文學(xué)創(chuàng)作中“立而后破”的必然性，顯示出了去規(guī)范化的傾向，將早期的“儒家復(fù)古主義”，引向了“道家復(fù)元古主義”。

儒道兩者之復(fù)古主義，在中國文學(xué)史上常以對立又統(tǒng)一的面目出現(xiàn)，并顯示出互相轉(zhuǎn)化的趨勢?！皬?fù)古”和“真詩”，即是在李夢陽所處的時期反映這兩者特征的概念。這一理論，或許可以作為研究文學(xué)理論之發(fā)展與變化的一個工具。也可以為李夢陽詩論的特色、李夢陽詩論在文學(xué)史上的定位、李夢陽詩論變化發(fā)展的原因等問題，做出進一步的貢獻(xiàn)。