林 克 松,沈 家 樂
(西南大學(xué) 1.西南民族教育與心理研究中心;2.教育學(xué)部 重慶 400715)
《中共中央關(guān)于制定國民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展第十四個(gè)五年規(guī)劃和二〇三五年遠(yuǎn)景目標(biāo)的建議》指出到2035年建成文化強(qiáng)國,并將文化建設(shè)的目標(biāo)層次化和任務(wù)明細(xì)化,提出“深入實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程……推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展?!鄙贁?shù)民族文化(以下簡稱民族文化)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,蘊(yùn)含了本民族的本質(zhì)特征、發(fā)展歷程與發(fā)展方向[1],傳承創(chuàng)新民族文化不僅是對(duì)本民族文化的保留,也是對(duì)中華傳統(tǒng)文化發(fā)展和創(chuàng)新的弘揚(yáng)。學(xué)校教育是傳承創(chuàng)新民族文化的重要場域,尤其是與區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展聯(lián)系最為緊密的職業(yè)教育,在傳承創(chuàng)新民族文化方面具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢。在職業(yè)教育傳承創(chuàng)新民族文化的路徑上,諸多研究者基于對(duì)民族地區(qū)的田野考察,總結(jié)提煉出職業(yè)教育傳承民族文化的諸多生動(dòng)模式,如多元主體模式[2]、“對(duì)接—轉(zhuǎn)化—交融”模式[3]、“定技能培養(yǎng)”模式[4]。在已有研究的基礎(chǔ)上,為了更加生動(dòng)考察民族地區(qū)職業(yè)教育傳承創(chuàng)新民族文化的實(shí)踐場域與行動(dòng)經(jīng)驗(yàn),增強(qiáng)相關(guān)研究的解釋力和指引力,本研究將目光定位到民族地區(qū)職業(yè)教育的主要辦學(xué)主體——“民族地區(qū)縣域職校”之上,立足縣域職?!皩I(yè)結(jié)構(gòu)與運(yùn)行”這一中觀視角,基于課題組最近兩年對(duì)西南民族地區(qū)18個(gè)縣域職業(yè)學(xué)校傳承創(chuàng)新民族文化的經(jīng)驗(yàn)研究,以社會(huì)學(xué)的“嵌入理論”(embeddedness theory)為理論支撐,嘗試構(gòu)建“民族地區(qū)縣域職校-民族文化”兩者之間的內(nèi)在分析框架與外在互動(dòng)機(jī)制,以期為新時(shí)期推進(jìn)職業(yè)教育傳承創(chuàng)新民族文化工作提供思想與行動(dòng)啟示。
在理想層面,縣域職校傳承創(chuàng)新民族文化是一個(gè)相互滲透交叉而達(dá)到協(xié)同發(fā)展的互嵌共生的動(dòng)態(tài)過程,既對(duì)縣域職校發(fā)展大有裨益,又能實(shí)現(xiàn)民族文化的保存、積淀、延續(xù)和創(chuàng)新。一方面,民族文化嵌入縣域職校,成為學(xué)校發(fā)展的特色基因,改變縣域職?!扒R幻妗钡默F(xiàn)象,推動(dòng)學(xué)校特色化發(fā)展。另一方面,縣域職校嵌入民族文化,提升民族文化的內(nèi)在生產(chǎn)力,促進(jìn)縣域民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與轉(zhuǎn)型,進(jìn)而助推區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展[5]。秉承這樣的邏輯,近些年來,縣域職校在辦學(xué)實(shí)踐中紛紛探索民族文化的嵌入之道,以期獲得學(xué)校發(fā)展與民族文化發(fā)展的諧振效應(yīng),進(jìn)而在實(shí)踐中演化出兩條具有差異性的嵌入進(jìn)路:一條是在空間邏輯觀照下“博物館式”的占有與展示;一條是遵循教育邏輯的“工作坊式”的傳承與創(chuàng)新,兩種不同的嵌入進(jìn)路則引致大相徑庭的嵌入效果。
空間不僅作為物質(zhì)存在的廣延,更是社會(huì)活動(dòng)和關(guān)系的外延?,F(xiàn)代教育的場所——學(xué)校,作為一種特殊的空間存在形式,內(nèi)在包含了空間的物質(zhì)屬性和社會(huì)屬性[6]。因此,學(xué)校是物質(zhì)空間和社會(huì)空間的統(tǒng)一體。其中,學(xué)校的社會(huì)空間是人與人之間互動(dòng)產(chǎn)生的“場域”,是一所學(xué)校辦學(xué)內(nèi)涵和品質(zhì)的集中體現(xiàn)[7]。借助空間邏輯,可將“博物館式”的占有與展示這一關(guān)系詮釋為民族文化視野下學(xué)校物質(zhì)空間的塑造與重構(gòu)。具體而言,學(xué)校在嵌入民族文化的過程中,主要將民族文化定位或者覆蓋于學(xué)校的物質(zhì)空間,進(jìn)而從不同角度塑造、轉(zhuǎn)換和拓展學(xué)校的物質(zhì)空間,試圖形塑一種理想的學(xué)校社會(huì)空間。換言之,學(xué)校通過對(duì)民族文化的歷史價(jià)值、科學(xué)價(jià)值與藝術(shù)價(jià)值的挖掘、整理和收藏,以民族文化“物”為載體,將其匯集到一個(gè)空間或機(jī)構(gòu)里形成一個(gè)物品集群,抑或用民族文化“物”裝點(diǎn)學(xué)校的物質(zhì)空間,并通過展示、傳播、宣傳等方式讓學(xué)生群體感知這些價(jià)值。
在物質(zhì)空間的意義上嵌入民族文化,通過建設(shè)校園民族文化“博物館/陳列館/展覽室”,并搜集、占有、展示民族文化,使民族文化成為縣域職校的特色空間景象,這是當(dāng)下大多縣域職校嵌入民族文化的實(shí)踐之道。這種實(shí)踐邏輯有其必然的合理性,學(xué)??梢酝ㄟ^最快時(shí)間、最小成本以及“看得見”“摸得著”的直觀性,對(duì)外實(shí)現(xiàn)傳承民族文化的政策響應(yīng),對(duì)內(nèi)達(dá)成建設(shè)民族特色職校的辦學(xué)意圖。然而,無論是對(duì)縣域職校的發(fā)展還是民族文化的創(chuàng)生而言,“博物館式”的嵌入形態(tài)所生發(fā)的諧振價(jià)值勢必收效甚微。因?yàn)樵诟旧?,“博物館式”的嵌入表達(dá)的是縣域職校與民族文化兩者之間的“貌合神離”的外在關(guān)系。在這樣的關(guān)系邏輯之中,因?qū)W校趨于使用物化策略單向展示和傳播民族文化,民族文化與學(xué)校的核心功能——教書育人未能發(fā)生深度聯(lián)系,學(xué)校缺乏對(duì)民族文化“物”的教育闡釋,缺乏對(duì)民族文化“物”背后凝結(jié)的觀念、技術(shù)、情感與智慧的深刻挖掘。與此同時(shí),民族文化“物”因被靜態(tài)安放或布置于學(xué)校物質(zhì)空間,成為一種被“凝視”的對(duì)象,功能形似“花瓶”,局限于被觀賞和點(diǎn)綴學(xué)??臻g的功能,難以達(dá)到文化進(jìn)化,即無法進(jìn)行跨時(shí)間、跨空間與跨文化的發(fā)展與重構(gòu)。由于民族文化是流動(dòng)的、發(fā)展的[8],長期以此,民族文化內(nèi)在生命力難以被激活,甚至容易陷入“文化墮距”和“邊緣化”的危險(xiǎn)??梢姡?dāng)前許多民族地區(qū)縣域職校對(duì)民族文化“博物館式”的占有與展示,是一種淺層的、外在的、初級(jí)的嵌入關(guān)系。
誠如遺產(chǎn)研究權(quán)威學(xué)者——?jiǎng)诶啞な访芩?Laurajane Smith)所言:“遺產(chǎn)是生動(dòng)而鮮活的,是行動(dòng)的時(shí)刻,而不是凍結(jié)的物質(zhì)形態(tài)?!盵9]民族文化是物質(zhì)遺產(chǎn)與非物質(zhì)遺產(chǎn)的綜合體,故其本質(zhì)內(nèi)涵不是有形的物,而是過程性現(xiàn)象。在民族文化嵌入學(xué)校的過程中,如果學(xué)校對(duì)其僅是“物”的呈現(xiàn),不是過程現(xiàn)象的再現(xiàn),那么這樣的嵌入只能浮于表層,無法揭示民族文化的深層內(nèi)涵。與“博物館式”的嵌入關(guān)系相對(duì)應(yīng),一些民族地區(qū)的縣域職校在長期的辦學(xué)實(shí)踐中,摸索出一種與民族文化的內(nèi)在嵌入關(guān)系,即“工作坊式”的傳承與創(chuàng)新。
“工作坊式”的嵌入,是物質(zhì)空間、組織架構(gòu)和教學(xué)過程的重新組構(gòu),通過變民族文化“博物館”為“工作坊”,將民族文化進(jìn)行重新認(rèn)識(shí)、重新組合,將有形的和無形的、過去的和現(xiàn)在的、當(dāng)下的和將來的一切要素進(jìn)行重構(gòu),幫助個(gè)體(主要是師生)從對(duì)民族文化的“凝視”中跳脫出來,親密接觸民族文化,并與之“互動(dòng)”,進(jìn)而對(duì)民族文化資源進(jìn)行“深刻挖掘-研討內(nèi)化-創(chuàng)新設(shè)計(jì)”的不斷迭代,逐漸喚起個(gè)體的文化自覺,最終實(shí)現(xiàn)博物館式的“具體文化資本”向個(gè)體“內(nèi)涵文化資本”的轉(zhuǎn)移。與“博物館式”的嵌入表達(dá)的“貌合神離”的外在關(guān)系不同,“工作坊式”的嵌入呈現(xiàn)的是縣域職校與民族文化的“知行合一”的內(nèi)外關(guān)系,而這種內(nèi)在關(guān)系的達(dá)成須同時(shí)滿足三個(gè)特征:一是嵌入動(dòng)態(tài)化。這是嵌入的核心,不僅要展現(xiàn)民族文化“物”,更重要的是再現(xiàn)其制作過程。例如將苗繡這一民族工藝嵌入學(xué)校時(shí),并非簡單將苗族服裝直接作為展示品,而是將苗族服裝制作的各環(huán)節(jié)連接成為一個(gè)動(dòng)態(tài)過程,直觀地呈現(xiàn)給師生。二是嵌入教學(xué)化。民族文化嵌入學(xué)校的邏輯起點(diǎn)在于學(xué)生的“學(xué)”和教師的“教”。師生呈現(xiàn)出一種文化“共在”的域態(tài):教師和學(xué)生于彼此而言都是極具價(jià)值的意義存在,民族文化也因此而獲得了堅(jiān)實(shí)的傳承基礎(chǔ)和傳承價(jià)值[10]。教師和學(xué)生在此種嵌入關(guān)系中由旁觀者轉(zhuǎn)變?yōu)閰⑴c者,學(xué)校充分利用自身的教育功能向?qū)W生顯現(xiàn)、傳授民族文化。在教師和學(xué)生對(duì)民族文化進(jìn)行重構(gòu)、整理和內(nèi)化的過程中,使得民族文化發(fā)生性質(zhì)、功能等方面的變化,衍生出新的文化要素,從而激發(fā)民族文化內(nèi)生力。三是嵌入應(yīng)時(shí)化。只有堅(jiān)持文化詮釋與轉(zhuǎn)換過程中的時(shí)代性,才能使這種文化永遠(yuǎn)煥發(fā)出生命活力[11]。故而,縱向來看,民族文化物以及背后所凝結(jié)的觀念、技術(shù)、情感與智慧得到系統(tǒng)深刻的挖掘與傳播,能夠跨越時(shí)間而置于現(xiàn)生和未來的語境中,進(jìn)行現(xiàn)代化的闡釋。橫向來看,民族文化與縣域職校的互嵌結(jié)果可滲透和作用于日常生活和經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)當(dāng)中,最終達(dá)到本真化的顯現(xiàn)。言而總之,縣域職校對(duì)民族文化“工作坊式”的傳承與創(chuàng)新,呈現(xiàn)的是一種具有內(nèi)生力的、和諧的、可持續(xù)發(fā)展的,以及誘發(fā)民族文化活態(tài)化、生態(tài)化的嵌入關(guān)系。
對(duì)民族文化嵌入縣域職校專業(yè)結(jié)構(gòu)及運(yùn)行的具體形態(tài)的考察,有助于顯現(xiàn)縣域職校傳承創(chuàng)新民族文化的實(shí)踐情境與行動(dòng)圖景?!安┪镳^式”的占有與展示和“工作坊式”的傳承與創(chuàng)新,這兩種嵌入關(guān)系反映了不同民族地區(qū)不同縣域職校傳承民族文化的不同行動(dòng)邏輯。更進(jìn)一步地深入到縣域職校辦學(xué)實(shí)踐場域,可以發(fā)現(xiàn)在兩種不同嵌入邏輯的牽引下,縣域職校在學(xué)校專業(yè)結(jié)構(gòu)及運(yùn)行層面與民族文化構(gòu)成“點(diǎn)—線—面”三種具體的嵌入形態(tài)(如下圖所示)。
圖1 縣域職校傳承創(chuàng)新民族文化的實(shí)踐形態(tài)
“懸浮式”的嵌入形態(tài)是縣域職校與民族文化“博物館式”嵌入邏輯的最直接的行動(dòng)表達(dá)。在實(shí)踐場域,許多縣域職校傾向?qū)⒚褡逦幕щx破碎地分解開來,定位和分散布置于學(xué)校物質(zhì)空間中的教學(xué)區(qū)、宿舍區(qū)、生活區(qū)以及活動(dòng)區(qū)中各個(gè)點(diǎn)位,構(gòu)建出具有民族性、文化性和教育性的景觀,如民族文化長廊、民族民俗風(fēng)情園等;抑或直接將民族文化的物化載體搬入學(xué)校中以“增添”學(xué)校的民族文化特色,如民族博物館、物質(zhì)文化體驗(yàn)館、民族體育活動(dòng)和民族舞蹈的機(jī)械引進(jìn)。此種嵌入形態(tài)期望能夠透過民族文化物化載體向?qū)W生暗示、導(dǎo)引和傳遞民族文化,進(jìn)而達(dá)到發(fā)揮對(duì)學(xué)生潛移默化的約束、規(guī)范和塑造作用,最終培育學(xué)生的文化素養(yǎng)、審美理想和行為習(xí)慣。
然而,一方面,由于學(xué)校僅僅將民族文化定位于學(xué)校物質(zhì)空間,導(dǎo)致民族文化與學(xué)生之間存在著明顯的境域阻隔,民族文化沒有以有意義的形式進(jìn)入學(xué)生的認(rèn)知。[12]學(xué)生只能被動(dòng)接觸和感受到碎片化的民族文化表象,局限于對(duì)民族文化中的“微末”和“片段”的認(rèn)識(shí),難以做到對(duì)民族文化的系統(tǒng)保護(hù)、傳承、發(fā)展和創(chuàng)新。另一方面,因?yàn)槊褡逦幕皇菑男问缴媳粰C(jī)械地從校外遷移到校內(nèi),而與學(xué)校的辦學(xué)載體——專業(yè)課程體系相脫離,導(dǎo)致民族文化無法轉(zhuǎn)化為內(nèi)在生產(chǎn)力,不僅無法為學(xué)校帶來實(shí)質(zhì)性的辦學(xué)效益和經(jīng)濟(jì)收益,反而消耗學(xué)校有限的財(cái)力、物力和人力,長此以往將挫傷學(xué)校的積極性,民族文化傳承終會(huì)暗地瓦解。因此,這就必須尋求一種文化再生產(chǎn)的方式,使得學(xué)生能夠?qū)γ褡逦幕澈笏N(yùn)含的豐富要素進(jìn)行深度認(rèn)知和體驗(yàn),將民族文化真正內(nèi)化于意識(shí)的深層結(jié)構(gòu),產(chǎn)生縱向的文化基因復(fù)制。而“定點(diǎn)式”和“融合式”則是對(duì)這一訴求的回應(yīng)。
“定點(diǎn)式”的嵌入形態(tài)是縣域職校與民族文化“工作坊式”嵌入邏輯的初級(jí)行動(dòng)表達(dá)。在實(shí)踐場域,部分縣域職校意識(shí)到民族文化的生產(chǎn)價(jià)值和經(jīng)濟(jì)效益,遵照“產(chǎn)業(yè)—專業(yè)—就業(yè)”的辦學(xué)邏輯,將民族文化包裝打造成為學(xué)校的一個(gè)具體的辦學(xué)專業(yè)(如“民族工藝品制作專業(yè)”),進(jìn)而為區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)輸送符合用工標(biāo)準(zhǔn)的民族文化產(chǎn)業(yè)人才,推動(dòng)民族文化產(chǎn)業(yè)可持續(xù)發(fā)展。在這個(gè)意義上,民族文化真正嵌入到學(xué)校的辦學(xué)核心——專業(yè)課程體系,并與學(xué)校內(nèi)部的資源、環(huán)境、關(guān)系網(wǎng)絡(luò)等諸多的教育教學(xué)要素進(jìn)行互動(dòng),職校師生亦通過教、學(xué)、研的方式實(shí)現(xiàn)對(duì)民族文化的“具身認(rèn)知”。毋庸置疑,將民族文化作為學(xué)校的一個(gè)特定的專業(yè)進(jìn)行傳承與創(chuàng)新,對(duì)提升民族文化的生產(chǎn)力以及助推縣域職校的特色發(fā)展均有裨益,是縣域職校傳承民族文化的實(shí)踐創(chuàng)新。
但是,“定點(diǎn)式”的嵌入形態(tài)亦有潛在的不足。一方面,民族文化產(chǎn)業(yè)種類繁多,對(duì)產(chǎn)業(yè)人才的需求亦為多元。但“定點(diǎn)式”的嵌入形態(tài)側(cè)重培養(yǎng)某一具體單向的民族技藝項(xiàng)目人才,人才適用領(lǐng)域較窄,難以滿足多元民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展需求。此外,該嵌入形態(tài)亦有可能破壞民族文化傳承的多元性。因?yàn)椴⒎撬械拿褡逦幕季邆洫?dú)立成體系地開發(fā)成為一門專業(yè)的要素和條件,而對(duì)于不能單獨(dú)開設(shè)成為一門專業(yè)但是有教育意義和經(jīng)濟(jì)價(jià)值的民族文化,則可能因無法納入學(xué)校專業(yè)教育體系而面臨被湮沒的危險(xiǎn),從而影響民族文化的整體性傳承。另一方面,文化的內(nèi)容和過程兼具宏大與細(xì)微、創(chuàng)造與守成、剛?cè)嵯酀?jì)等多重復(fù)合特征,很難用簡單固定的知識(shí)和范式來描述[13],而職業(yè)學(xué)校專業(yè)開發(fā)及實(shí)施則為嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)活動(dòng),因此民族文化嵌入專業(yè)開發(fā)及實(shí)施必然會(huì)產(chǎn)生標(biāo)準(zhǔn)化與經(jīng)驗(yàn)性的矛盾,如果過于強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代化、科學(xué)化與標(biāo)準(zhǔn)化,民族文化容易失去固有本真,導(dǎo)致民族文化“求美”文化語境無法轉(zhuǎn)向?qū)W?!扒笳妗钡目茖W(xué)語境。另外,由于民族文化只是對(duì)應(yīng)于學(xué)校一個(gè)特定的專業(yè),亦有可能造成民族文化專業(yè)與學(xué)校其他專業(yè)在課程開發(fā)、教學(xué)實(shí)施、組織管理等教育教學(xué)要素上的涇渭分明,從而窄化民族文化的傳承與創(chuàng)新活動(dòng)。
在“定點(diǎn)式”的基礎(chǔ)之上,一些縣域職校對(duì)民族文化的傳承與創(chuàng)新展開了更為深入、全面的行動(dòng)探索,進(jìn)而型構(gòu)了“融合式”嵌入形態(tài),這也是“工作坊式”嵌入邏輯最理想的行動(dòng)表達(dá)。所謂“融合式”,是民族文化在縣域職校的結(jié)構(gòu)性擴(kuò)展和延伸,是縣域職校系統(tǒng)要素與民族文化多層次、多角度、全方位的有機(jī)互嵌。
一方面,民族文化在縣域職校專業(yè)結(jié)構(gòu)及運(yùn)行層面得以深層次發(fā)展。學(xué)校對(duì)民族文化嵌入校園進(jìn)行科學(xué)布局與規(guī)范管理,不僅對(duì)民族文化進(jìn)行縱向延伸,使其形成系統(tǒng)獨(dú)立的民族文化專業(yè)體系,培養(yǎng)大批高素質(zhì)的創(chuàng)新性專業(yè)化民族文化產(chǎn)業(yè)人才。同時(shí)對(duì)民族文化進(jìn)行橫向擴(kuò)展,通過對(duì)民族文化要素加以選擇、整理,開發(fā)成為特色課程,然后將其作為特色要素滲入其他專業(yè)課程體系,豐富學(xué)校的課程內(nèi)容,以此“柔性嵌入”的方式建構(gòu)民族文化與學(xué)校專業(yè)結(jié)構(gòu)的“互嵌面”,既擴(kuò)大學(xué)校傳承與創(chuàng)新民族文化的范圍,也增強(qiáng)民族文化的內(nèi)在生產(chǎn)力。
另一方面,民族文化促成縣域職校校園空間的重構(gòu)。一是由“物化”空間轉(zhuǎn)向“文化”空間,民族文化的有機(jī)嵌入極大賦予了校園物化空間于文化意義;二是由“封閉空間”轉(zhuǎn)向“開放空間”,因?yàn)槊褡逦幕c學(xué)校專業(yè)運(yùn)行之間的嵌入發(fā)展需要學(xué)校內(nèi)部各要素之間、內(nèi)部要素與外部系統(tǒng)各要素之間的流動(dòng)與互動(dòng),從而打破學(xué)校內(nèi)部各系統(tǒng),以及與外部系統(tǒng)之間的壁壘;三是由功能“單一空間”轉(zhuǎn)向“多元空間”,學(xué)校由原先的教學(xué)機(jī)構(gòu)拓展成為集民族文化教學(xué)、研究、傳承于一體的“集成空間”,縣域職校不僅是各類民族文化活動(dòng)的舉辦場所,更是民族文化保護(hù)、宣傳、傳承和創(chuàng)新中心。概而言之,“融合式”的嵌入形態(tài)有效打破了學(xué)校教育與民族文化傳承之間的內(nèi)在邏輯差異所造成的互嵌屏障,有效調(diào)和了二者普適性與民族性,科學(xué)性與生活性以及課程性與整體性之間的矛盾[14]。
黨和國家歷來高度重視民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展,重視民族文化的傳承與創(chuàng)新。新時(shí)期,要切實(shí)提升縣域職校傳承創(chuàng)新民族文化的能力,培育民族地區(qū)的文化資本,激發(fā)縣域職校的辦學(xué)活力,則吁求一種縣域職校與民族文化兩者之間“互嵌共生”的治理方式,要求縣域職校自上而下、由點(diǎn)到體、由表及里將民族文化嵌入學(xué)校的培養(yǎng)目標(biāo)、課程體系、師資隊(duì)伍、課程實(shí)施、保障機(jī)制等方面,以構(gòu)建協(xié)調(diào)、開放和共享的互嵌共生系統(tǒng)。
人才培養(yǎng)目標(biāo)決定著縣域職校嵌入民族文化的目標(biāo)和方向?!皯腋∈健钡那度胄螒B(tài)忽視了民族文化對(duì)縣域職校人才培養(yǎng)的本質(zhì)規(guī)定性,“定點(diǎn)式”的嵌入形態(tài)則窄化了民族文化對(duì)縣域職校人才培養(yǎng)的功能。“融合式”的嵌入形態(tài)要求縣域職校在人才培養(yǎng)目標(biāo)上滲入民族文化,從而在根本上確立縣域職校人才培養(yǎng)的規(guī)格和質(zhì)量??疾彀l(fā)現(xiàn),依據(jù)縣域職校各個(gè)專業(yè)人才培養(yǎng)價(jià)值取向以及民族文化的特性,縣域職校應(yīng)該而且能夠培養(yǎng)三類攜帶民族文化基因的新型應(yīng)用型人才:一是民族文化識(shí)別與鑒賞型人才。這類人才對(duì)本民族文化有一定的認(rèn)知,熟悉本民族文化的基本知識(shí)、技能,具備識(shí)別和鑒賞民族文化的基本能力,能夠?qū)⒉糠置褡逦幕厝谌胛磥砩钜约肮ぷ鳟?dāng)中(譬如將民族體育、舞蹈、剪紙等元素融入幼兒教育當(dāng)中)。二是民族文化保護(hù)與傳承型人才。文化傳承是依靠具體人的傳承,傳承人的培養(yǎng)及其結(jié)構(gòu)的優(yōu)化是傳承水平得以提升的重要體現(xiàn)[15]。這類人才不僅熟知本民族文化相關(guān)專業(yè)知識(shí),還需掌握民族文化相關(guān)專業(yè)技術(shù)技能,能用多種方法收集、保存和處理民族文化相關(guān)資料。三是民族文化應(yīng)用與創(chuàng)新型人才。這類人才具備民族文化的核心知識(shí)和能力素養(yǎng),能夠熟練提取、綜合和遷移應(yīng)用民族文化知識(shí)和技能,同時(shí)能將民族文化進(jìn)行跨時(shí)間、跨領(lǐng)域、跨空間的完善與創(chuàng)新。
“融合式”的嵌入是民族文化融入縣域職校的最理想樣態(tài),其核心要點(diǎn)是民族文化與學(xué)校專業(yè)課程的多層次、多角度、全方位的有機(jī)互嵌。為此,民族文化需以“群”樣態(tài)匯入并以“物質(zhì)群”“理念群”“制度群”等形式扎根于學(xué)??臻g,而這訴諸民族文化專業(yè)群的構(gòu)建?!吨泄仓醒腙P(guān)于制定國民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展第十四個(gè)五年規(guī)劃和二〇三五年遠(yuǎn)景目標(biāo)的建議》明確提出“推動(dòng)文化和旅游融合發(fā)展”。因而,民族文化專業(yè)群的構(gòu)建可面向旅游產(chǎn)業(yè)集群,圍繞民族文化挖掘、文化創(chuàng)意構(gòu)思、產(chǎn)品設(shè)計(jì)開發(fā)、生產(chǎn)銷售及售后服務(wù)構(gòu)建核心基礎(chǔ)專業(yè),并延伸至餐飲服務(wù)、住宿服務(wù)等領(lǐng)域設(shè)計(jì)拓展專業(yè),以培育出具備應(yīng)用型、復(fù)合型、創(chuàng)新型的高素質(zhì)民族文化技術(shù)技能人才。此外,“課程作為文化發(fā)展的重要手段或媒介為文化的增值與創(chuàng)新提供核心機(jī)制,離開課程,文化便成為一池死水終將枯竭?!盵16]民族文化課程是學(xué)校實(shí)施民族文化教育的主要載體,在開發(fā)過程中應(yīng)結(jié)合職業(yè)教育的特質(zhì),打造出具有職業(yè)教育特色的民族文化課程。在民族文化正式進(jìn)入學(xué)校課程體系之前,需要思考民族文化課程屬于學(xué)科模式還是行動(dòng)模式,因?yàn)椴煌哪J阶裱煌闹R(shí)組織邏輯,對(duì)應(yīng)不同的課程開發(fā)技術(shù)。如果某項(xiàng)民族文化內(nèi)容具備實(shí)用性與技能性特點(diǎn),且想要培養(yǎng)與該民族文化相關(guān)的應(yīng)用與創(chuàng)新型技能人才,則將其開發(fā)成為工作邏輯下的任務(wù)模式課程,并且要組織課程專家、教師以及從事與該民族文化相關(guān)行業(yè)企業(yè)師傅進(jìn)行工作任務(wù)的分析,并系統(tǒng)編排出民族文化的專業(yè)核心課、專業(yè)基礎(chǔ)課程以及專業(yè)選修課程。此外,也可將民族文化與其他專業(yè)進(jìn)行課程體系的科學(xué)設(shè)計(jì)與組織,構(gòu)建民族文化專業(yè)選修/必修課程,以達(dá)到“1+1>2”的效果。例如可將蠟染、刺繡等民族文化工藝課程嵌入到服裝設(shè)計(jì)專業(yè),構(gòu)建蘊(yùn)含多元文化的課程,這樣既能教以學(xué)生鮮活實(shí)用的民族技藝,對(duì)服裝進(jìn)行大膽創(chuàng)新,又能實(shí)現(xiàn)民間技藝的保護(hù)與傳承。
民族文化要真正嵌入縣域職校人才培養(yǎng)全過程,還需創(chuàng)新人才培養(yǎng)模式,構(gòu)建第一課堂(傳統(tǒng)教室課堂)、第二課堂(校內(nèi)外課外活動(dòng))、第三課堂(企業(yè)實(shí)踐)等三級(jí)課堂聯(lián)動(dòng)的課堂鏈。其中,第一課堂側(cè)重于對(duì)民族文化知識(shí)和技能的專門學(xué)習(xí),包括民族文化專業(yè)課程和民族文化公共課程的學(xué)習(xí)。同時(shí)要延續(xù)和補(bǔ)充第一課堂,以形成具有趣味性、靈活性的第二課堂。如鼓勵(lì)學(xué)生積極參與校內(nèi)外民族文化知識(shí)和技能競賽,支持學(xué)生成立、組織與參加民族文化相關(guān)社團(tuán)活動(dòng),舉辦民族文化活動(dòng)周等,這樣既可豐富學(xué)生的校園生活,又有利于構(gòu)建良好的民族文化教育環(huán)境,擴(kuò)大民族文化的影響,激發(fā)學(xué)生對(duì)民族文化教育的認(rèn)同。此外,要打破學(xué)校與社會(huì)的有形隔離,面向校外拓展和深化第二課堂,形成第三課堂。該類課堂主要是在校外進(jìn)行實(shí)踐教學(xué)活動(dòng),有專業(yè)社會(huì)實(shí)踐、頂崗實(shí)習(xí)、畢業(yè)實(shí)習(xí)等多種類型,目的在于解決學(xué)生崗位綜合技能問題。例如學(xué)??稍诋?dāng)?shù)芈糜尉皡^(qū)設(shè)立與民族文化相關(guān)的創(chuàng)客空間、校外創(chuàng)意孵化基地和校外實(shí)習(xí)實(shí)訓(xùn)基地等。
縣域職校與民族文化要達(dá)成互嵌共生的諧振效應(yīng),還需要“政-產(chǎn)-學(xué)-研”多元主體構(gòu)筑多重平臺(tái)的有效支撐。一是成立“民族文化大師工作室”??h域職校可在教育行政部門的統(tǒng)籌下因地制宜選聘優(yōu)秀民族文化傳承人進(jìn)校并擔(dān)任兼職教師,成立大師工作室并納入日常教學(xué),同時(shí)將具有扎實(shí)教學(xué)技能和豐富理論素養(yǎng)的優(yōu)秀民族文化傳承人作為專業(yè)帶頭人,并面向全體教師開展優(yōu)秀民族文化通識(shí)教育,促進(jìn)即將擔(dān)任民族文化教學(xué)教師的轉(zhuǎn)型。二是建立“民族文化人才孵化基地”。職業(yè)教育應(yīng)積極與本地文化旅游行業(yè)企業(yè)相結(jié)合,充分利用當(dāng)?shù)匚幕Y源,通過創(chuàng)新“工作站+企業(yè)+傳承人+農(nóng)戶”“非遺項(xiàng)目+傳承人+基地”等模式[17],聯(lián)合培育民族文化傳承創(chuàng)新人才,校企合作共同打造高質(zhì)量民族文化產(chǎn)業(yè)體系,開發(fā)高質(zhì)量的民族文化創(chuàng)新產(chǎn)品,實(shí)現(xiàn)“人才培育-經(jīng)濟(jì)創(chuàng)收-生態(tài)發(fā)展”的共同演進(jìn)。三是成立“民族文化傳承與保護(hù)聯(lián)盟”。在政府的統(tǒng)籌治理下,同一民族片區(qū)之內(nèi)的職業(yè)院校可聯(lián)合成立“民族文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)產(chǎn)教聯(lián)盟”,秉承“資源共享、以強(qiáng)帶弱、互利共贏”的理念,通過共建民族文化特色專業(yè)、共享民族文化資源、合作開發(fā)民族文化課程標(biāo)準(zhǔn)及教材、互聘共培民族文化優(yōu)秀師資等方式,充分整合不同職業(yè)學(xué)校的民族文化教學(xué)資源,促進(jìn)校際間教學(xué)資源鑲嵌、對(duì)接與組合。