甲骨文所見商代樂官階層及其樂制思想

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在120余年的甲骨文研究史中，對(duì)甲骨文所見商代音樂制度和思想的研究仍是一個(gè)薄弱環(huán)節(jié)。對(duì)商代樂官體系、地位和音樂思想等方面的研究，學(xué)界多依據(jù)傳世文獻(xiàn)來論述，而對(duì)第一手資料的甲骨文尚未暇深掘。所以本文立足于甲骨文這一珍貴的文獻(xiàn)“資源”，從商代的音樂機(jī)構(gòu)、音樂儀式種類、音樂思想等方面進(jìn)行探討，以期推進(jìn)商代樂制及其思想的研究。

一、甲骨文所見商代樂官職能、地位

不論是從殷墟甲骨文看，還是從傳世文獻(xiàn)看，樂官階層在商代的文化體系中都處在顯赫的地位。《禮記·效特牲》載：“殷人尚聲。臭味未成，滌蕩其聲，樂三闋，然后出迎牲。聲音之號(hào)，所以詔告于天地之間也?！雹賉漢]鄭玄注，[唐]孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷二十六，北京大學(xué)出版社，2000年，第952頁。即商人祭祀鬼神之時(shí)，先用樂降神，然后殺犧牲而奉獻(xiàn)。這是傳世文獻(xiàn)的看法。從甲骨文看，殷商的官方音樂機(jī)構(gòu)已建立，維持它運(yùn)轉(zhuǎn)的有“多瞽”“多”“多萬”等人。而“多”修飾作為樂官的“瞽”“萬”，表明商代的音樂機(jī)構(gòu)里有多個(gè)樂官。這些樂官的一個(gè)主要職責(zé)是負(fù)責(zé)商王朝在祭祀場(chǎng)合的用樂需要，此正符合傳世文獻(xiàn)的 記載。

（一）多瞽

從甲骨文看，瞽的一個(gè)重要職能是主持制作樂器的工作?！逗霞?7740：“癸丑卜，惠瞽般監(jiān)?；蓊诹畋O(jiān)。”《合集》27742：“□□□令監(jiān)。惠瞽□令。丁卯卜，惠瞽般……叀瞽髭令監(jiān)。”目前，學(xué)界對(duì)“惠瞽般監(jiān)”“惠瞽髭令監(jiān)”的解說不一，裘錫圭、黃天樹讀為“惠瞽、般監(jiān)凡”“惠瞽、髭令監(jiān)凡”。②裘錫圭：《關(guān)于殷墟卜辭中的“瞽”》，第513—514頁；黃天樹：《甲骨拼合集》，學(xué)苑出版社，2010年，第362頁?？苷济?、王子楊先后比較了甲骨文、金文中“同”和“凡”的字形，并考察了卜辭中的文義，認(rèn)為甲骨文中舊讀為“凡”的一些字當(dāng)讀為“同”。③寇占民：《西周金文動(dòng)詞研究》，首都師范大學(xué)博士學(xué)位論文，2009年，第318—323頁；王子楊：《甲骨文舊釋“凡”之字絕大多數(shù)當(dāng)釋為“同”——兼談“凡”、“同”之別》，載《出土文獻(xiàn)與古文字研究》2013年卷。其說可從。但他們尚未將“同”與音樂聯(lián)系起來，寇先生認(rèn)為“同應(yīng)為國名或族名”，王先生則推測(cè)“‘監(jiān)同’當(dāng)讀為‘監(jiān)興’，可能是監(jiān)視敵方行動(dòng)的軍事行為”。

其后，吳雪飛將“同”解為“同律”，“瞽某”之“某”為樂官之名，認(rèn)為“‘瞽某監(jiān)同’是樂官‘瞽’聽察‘同律’，聽察同律的含義可能是考察中聲以定同律，也可能是通過同律以平均音樂，更可能是通過同律聽察軍聲以詔吉兇。”④吳雪飛：《卜辭“瞽某監(jiān)同”考》，《殷都學(xué)刊》2015年第3期。這是合理之說。但“同”是否指樂律，仍需作進(jìn)一步討論。裘錫圭說：“讀為‘同’的‘’，大概本是筒、桶一類東西的象形字?！雹蒴缅a圭：《甲骨文中的幾種樂器名稱——釋“庸”“豐”“鞀”附：釋“萬”》，《中華文史論叢》1980年第2輯。此可驗(yàn)之于古文獻(xiàn)?！吨芏Y·春官·典同》：“典同掌六律六同之和，以辨天地四方陰陽之聲，以為樂器?！雹蘩顚W(xué)勤：《周禮注疏》卷二十三，北京大學(xué)出版社，1999年，第727頁。此說典同的職能是制作樂器。《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂》：“昔黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁?。伶?zhèn)愖源笙闹?，乃之阮隃之陰，取竹于嶰溪之谷，以生空竅厚鈞者，斷兩節(jié)間，……以為黃鐘之宮，吹曰舍少。次制十二筒，以之阮隃之下，聽鳳皇之鳴，以別十二律。”高誘注：“六律六呂各有管，故曰十二筒?！雹咴S維遹：《呂氏春秋集釋》，中華書局，2009年，第120—122頁。由此而論，典同的職能與伶?zhèn)愂窍囝惖?，所以甲骨文中“同”很有可能就是“筒”的初文。?zhǔn)此，則作為樂器的“筒”是用竹筒制作的，所以甲骨文中的“同”似可訓(xùn)為筒管，是一種定律樂器，而非樂律本身。

那么，“監(jiān)同”又是什么意思呢？筆者認(rèn)為其義為“監(jiān)管、掌管”?！秶Z·周語中》：“火師監(jiān)燎，水師監(jiān)濯?！倍蓬A(yù)注“：火師司火?！瓗熣扑?。”⑧徐元誥撰：《國語集解》，王樹民、沈長云點(diǎn)校，中華書局，2002年，第67頁。“瞽某監(jiān)同”句式與“火師監(jiān)燎，水師監(jiān)濯”相同，所以“監(jiān)”應(yīng)取“掌管”之義。再聯(lián)系卜辭之義，它是卜問為王朝選擇哪位瞽負(fù)責(zé)制造“同”樂器，大意即是，癸丑和丁卯兩天都占卜了，我們是讓名為“般”的瞽，還是讓名為“髭令”的瞽來主持制造“同”的工作。所以，“監(jiān)同”意即負(fù)責(zé)制造竹管樂器。

作為樂官的瞽在殷商時(shí)期享有尊貴的政治地位。從殷墟甲骨卜辭看，有的瞽人死后會(huì)成為商人的祭祀對(duì)象?！洞逯写迥霞坠恰?38：“（1）戊子卜，其，洗、鼄以爵。（2）弜以爵。”，整理者認(rèn)為“從老從必，義未明”，李霜潔讀“瞽”。①中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所編：《殷墟小屯村中村南甲骨》，云南人民出版社，2012年，第674—675頁；李霜潔編著：《殷墟小屯村中村南甲骨刻辭類纂》，中華書局，2017年，第272頁。細(xì)察此字，它應(yīng)是“瞽甲”的合文?！熬簟笔且环N祭祀儀式，應(yīng)具體到某人，應(yīng)當(dāng)不是泛稱，文例同“瞽丁”?！洞逯写迥霞坠恰?72：“（1）戊寅卜，貞，御于瞽丁。茲用，允雨?！雹谥袊鐣?huì)科學(xué)院考古研究所編：《殷墟小屯村中村南甲骨》，第733頁；李霜潔編著：《殷墟小屯村中村南甲骨刻辭類纂》，第6頁。意即戊寅這天占卜，貞問侑祭，用雄豬御祭瞽丁。苗圃北地出土卜甲02APNH1：1：“帀，力瞽黑?！雹壑袊鐣?huì)科學(xué)院考古研究所編：《殷墟小屯村中村南甲骨》，第748頁；李霜潔編著：《殷墟小屯村中村南甲骨刻辭類纂》，第6頁。意即帀祭和力祭名字為“黑”的瞽人。④李孝定認(rèn)為，“力”為祭名，這是正確的。此例卜辭“力”用為動(dòng)詞，意為力祭；由力祭可推斷“帀”也是祭祀的動(dòng)詞，意為帀祭。參見于省吾主編《甲骨文字詁林》，中華書局，1996年，第3302頁。由此可知，瞽甲、瞽丁和瞽黑等人在商代是受人尊敬和死后享有祭祀的樂官。

瞽人所享有的社會(huì)地位也可以從商王親自祭祀瞽人體現(xiàn)出來?！都灼础?25：“……貞王奏茲瞽徝……”⑤陳年福撰：《殷墟甲骨文摹釋全編》，線裝書局，2010年，第5986頁。此言商王為名為“徝”的瞽人舉行演奏樂器和聚眾跳舞的奏祭儀式。⑥“奏”之義，參見趙誠《甲骨文行為動(dòng)詞探索（一）》，《古文字研究》第17輯，中華書局，1989年。某些杰出的瞽人所享有的社會(huì)地位還可從其稱謂上找到證據(jù)，他們被稱為“上瞽”（《合集》13404）或“王瞽”（《合集》13405正）?！逗霞?3404：“……上（瞽）鼎……”此卜問為名叫“鼎”的上瞽舉行某種祭祀儀式?？梢娺@些瞽人獲得了商王朝的祭祀。甲骨文的“上瞽”在傳世文獻(xiàn)也有對(duì)應(yīng)，《周禮·春官宗伯第三》載：“瞽矇，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人，眡瞭三百人?！雹摺吨芏Y注疏》卷17，第518頁?？梢婎藬?shù)量眾多，此就有助我們對(duì)“多瞽”一詞的理解。

此外，關(guān)于瞽人的來源，甲骨卜辭也有記載，《合集》2656正：“□午〔卜〕，□貞，〔婦〕好允見（獻(xiàn)）。”這是婦好貢獻(xiàn)地瞽人的例證?！逗霞?0784：“不其以瞽?！奔簇憜柹喜簧县曨酥?。此表明商代存在方國向王朝上貢瞽人的制度。

（三）多萬

對(duì)于萬的職能和作用，屈萬里、宋鎮(zhèn)豪、裘錫圭等先生已多有論述，今借鑒他們的研究成果，可從如下三個(gè)方面對(duì)多萬在商代的職官體系中的地位和作用加以概述：

其一，貴族關(guān)注萬的生活狀態(tài)，例如，占問他們是否有災(zāi)禍。《合集》21052：“癸酉卜，貞萬叩肩凡又疾。十二月?！雹哧惸旮Ｗ骸兑笮婕坠俏哪♂尅?，線裝書局，2010年，第1873頁。此卜問名為“叩”的樂官萬的疾病情況?！兑笮婊▓@莊東地甲骨》206：“（1）丁 丑卜，在，子其惠舞戉，若？不用。（2）子弜惠舞戉于之，若？用。多萬有災(zāi)，引。”⑧中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《殷墟花園莊東地甲骨》，云南人民出版社，2003年，第1641頁。此說貴族“子”使用舞具戉（鉞）舞蹈而意欲解除多萬災(zāi)禍。商王還命令貞人卜問萬的健康狀況。《合集》13728正：“……貞，萬?……亡疒（疾）?！庇纱丝芍嗳f在貴族心中占有重要地位。

其二，萬有承擔(dān)某項(xiàng)重要祭祀的職責(zé)?！缎⊥汀?62：“丁酉卜，今旦萬其學(xué)。吉?！雹嵋π⑺熘骶帯⑿ざ「敝骶帲骸兑笮婕坠强剔o摹釋總集》，第975頁。此貞問讓樂官萬舉行祭名為“學(xué)”的儀式為吉。⑩“學(xué)”為祭名，參見《殷墟花園莊東地甲骨》第6冊(cè)《釋文》，第1619頁。能夠分擔(dān)商王祭祀鬼神的工作，是享有政治實(shí)權(quán)的一個(gè)證明。

其三，萬是主持和表演樂舞活動(dòng)的重要樂官。宋鎮(zhèn)豪指出，“商代的樂師，主要是由稱作‘萬’的人組成，群稱‘多萬’”?? 宋鎮(zhèn)豪：《商代社會(huì)生活與禮俗》，中國社會(huì)科學(xué)出版社，2010年，第488頁。? 裘錫圭：《甲骨文中的幾種樂器名稱——釋“庸”“豐”“鞀”附：釋“萬”》，《裘錫圭學(xué)術(shù)文集》（甲骨文卷），第49頁。。《合集》28461：“（1）今日辛王其田亡災(zāi)。（2）呼萬舞?！币饧矗袢丈掏跆铽C沒有災(zāi)禍，可以呼召萬舉行舞蹈儀式?！逗霞?0131：“萬其奏，不遘大雨?！币饧?，萬舉行奏祭的儀式，不會(huì)遇到大雨。由此兩例卜辭可知，多萬職能與以商王為中心的貴族的田獵、求雨儀式相聯(lián)系，特長于組織群體性的舞蹈表演。對(duì)于多萬從事舞樂工作的職能，裘錫圭提供了一個(gè)有說服力的實(shí)證，他說：“商器己酉戍彝器銘有‘萬豖（？）’，當(dāng)是名豖的一個(gè)萬人。銘文記他因‘置鏞，舞（？）九律舞（？）’而受賞，也是萬與舞樂有關(guān)之證。”?? 宋鎮(zhèn)豪：《商代社會(huì)生活與禮俗》，中國社會(huì)科學(xué)出版社，2010年，第488頁。? 裘錫圭：《甲骨文中的幾種樂器名稱——釋“庸”“豐”“鞀”附：釋“萬”》，《裘錫圭學(xué)術(shù)文集》（甲骨文卷），第49頁。

（四）其他樂官

甲骨文還有稱謂為“林”的樂官?！逗霞?1033載：“（1）惠萬舞。大吉。（2）惠林舞，有正。吉?！庇伞叭f”為樂官名，可推知“林”也為樂官名。甲骨卜辭還記載了稱謂為“”的人，有學(xué)者認(rèn)為也是樂官名，說這些樂官有使用舞蹈儀式止雨的職責(zé)，①參見孫亞冰《由一例合文談到卜辭中的“叀吉”》，載《甲骨文與殷商史》新2輯，上海古籍出版社，2011年。但目前尚缺乏足夠的甲骨文獻(xiàn)作為支撐，所以在此存而不論。

二、商代樂制思想

在商人信仰的知識(shí)結(jié)構(gòu)中，鬼神決定著人間的幸福和禍亂。②郭沫若：《卜辭通纂》，大通書局，1976年，第400頁；載陳夢(mèng)家《殷虛卜辭綜述》，中華書局，1988年，第561—603頁。甲骨卜辭就是以商王為中心的貴族階層卜問鬼神意見的真實(shí)記錄。由此可見，鬼神幕后治理人間的觀念在商代是根深蒂固的，也即，鬼神所擁有的能力和特權(quán)是人間沒有的。所以為了獲得鬼神的保護(hù)和幫助，向鬼神奉獻(xiàn)高規(guī)格的音樂，此是形成商代“尚聲”的樂制思想的根本原因。

（一）尚聲

“殷人尚聲，名學(xué)以瞽宗”③[宋]衛(wèi)湜：《禮記集說》卷五十，《影印文淵閣四庫全書》經(jīng)部第118冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第60—61頁。，樂官在殷商官學(xué)中地位顯赫，享有崇高的社會(huì)地位?！吧新暋闭蔷鸵笊桃魳分赖乃枷攵?。④甲骨文所見樂器助祭活動(dòng)，可參考方建軍《甲骨文、金文所見樂器助祭試探》，《黃鐘》2006年第2期。在商人看來，向鬼神奉獻(xiàn)音樂，可以愉悅鬼神，獲得庇護(hù)。甲骨文有足夠的卜例可證商人表達(dá)對(duì)鬼神的敬意，時(shí)常以舉行音樂儀式為主。

樂官助祭常用儀式有“奏”“舞”“彡”“龠”等幾種?！锻湍稀?338：“……其奏商?！弊嗌?，有學(xué)者認(rèn)為，“有可能指祭祀時(shí)奏某種管樂而言”；⑤姚孝遂、肖?。骸缎⊥湍系毓强坚尅罚腥A書局，1985年，第15頁。而更準(zhǔn)確地說，它是指舉行一種聚眾演奏商地音樂的儀式。在卜辭中，我們看不到商人奉獻(xiàn)祭品的信息，而依據(jù)卜辭貢獻(xiàn)祭品經(jīng)常反復(fù)卜問的慣例，筆者傾向相信這種儀式活動(dòng)是以演奏音樂為主的?！锻湍稀?513：“（1）戊寅卜，于癸舞，雨不？三月。（2）乙酉卜，于丙奏岳，從用不？雨。（3）乙未卜，丙出舞。（4）乙未卜，于丁出舞?！雹抟π⑺熘骶?、肖丁副主編：《殷墟甲骨刻辭摹釋總集》，第1046頁。此卜問何時(shí)適合舉行舞蹈儀式，而不見犧牲祭品。甲骨文還有舉行“彡”和“龠”的重要儀式。彡“重在鼓樂”⑦董作賓：《殷歷譜》上編卷三，載宋鎮(zhèn)豪、段志洪主編《甲骨文獻(xiàn)集成》第31冊(cè)，四川大學(xué)出版社，2001年，第51頁。，此可參證于《詩經(jīng)·商頌·那》所見“奏鼓簡簡，衎我烈祖”?？梢姄艄钠鹞枋巧掏醭缟械囊魳坊顒?dòng)。

龠是一種吹龠的音樂助祭活動(dòng)?！逗霞?5749：“壬申卜，大，貞王賓龠亡尤?！贝耸遣穯柹掏跤H自舉行賓、龠、儀式的記錄。商王親自吹龠以表示對(duì)鬼神的敬重。值得注意的是，殷商形成的周祭制度，五祀之首即翌祀，尾祀是彡祀，而翌祀是“持羽而舞之祭，即春秋時(shí)之‘佾’”。⑧常玉芝：《商代周祭制度》，中國社會(huì)科學(xué)出版社，1987年，第191頁；《殷歷譜》上編卷三，第51頁。《合集》20979：“王舞，允雨。”即在求雨儀式上，商王跳舞，天果然下雨?！痘▓@莊東地甲骨》305：“甲子卜，子其舞，永不？用?！雹帷都坠俏暮霞?，第7冊(cè)，第2705頁；《殷墟花園莊東地甲骨》第2冊(cè)，第641頁；《釋文》第6冊(cè)，第1687頁。即“子”親自舉行舞蹈儀式以求延長福佑。

從考古材料看，在商代，尤其是晚期，樂器使用地域大為擴(kuò)大，樂器制造技術(shù)取得重大進(jìn)展。⑩商代出土的樂器，可參考王秀萍《樂器學(xué)視域下的考古出土商代樂器研究》，南京藝術(shù)學(xué)院博士學(xué)位論文，2014年。不論是甲骨文所見的磬塤，?? 例如陶塤，從西安半坡出土的一音孔陶哨（約公元前6000年前）到殷代五音孔陶塤，七聲音階由此可以吹出。參見呂驥《從原始氏族社會(huì)到殷代的幾種陶塤探索我國五聲音階的形成年代》，《文物》1978年 第10期。還是青銅時(shí)代的鐃，其使用的地域范圍從中原到四方皆有分布，樂器制造技術(shù)在商代晚期有飛躍性發(fā)展（如從鈴器直接進(jìn)化到編庸階段），其形制已經(jīng)定型和規(guī)范化，達(dá)到了發(fā)展的鼎盛時(shí)期。①參見方建軍《河南出土殷商編鐃初論》，《中國音樂學(xué)》1990年第3期；陳荃有：《從出土樂器探索商代音樂文化的交流、演變與發(fā)展》，《中國音樂學(xué)》1999年第4期。這種創(chuàng)造力顯然是與王朝“尚樂”的音樂思想密切相關(guān)的，甚至可以說，用樂需求是推動(dòng)青銅器技術(shù)進(jìn)步的一個(gè)重要因素。

（二）節(jié)樂

值得指出的是，傳世文獻(xiàn)記載的“殷人尚聲”應(yīng)再作深入思考。為了突出鬼神所享有的特權(quán)和地位，一些音樂只能在祭神儀式上被使用，而被禁止用于人間享受。一方面，即使就鬼神享用音樂而言，也包含著謹(jǐn)慎而適當(dāng)?shù)赜脴返乃枷耄涣硪环矫?，?duì)人間而言，享用音樂則采取節(jié)制的態(tài)度。從甲骨文看，商代節(jié)制音樂的思想可從四個(gè)方面揭示。

其一，王朝對(duì)儀式音樂的使用慎之又慎，形成了“用樂必卜”的原則。商王向鬼神奉獻(xiàn)什么音樂，都需要反復(fù)卜問是否妥當(dāng)，不敢自作主張?！逗霞?0725：“（1）惠茲豐用。（2）弜用茲豐。（3）惠茲豐用，王……”此是使用樂器豐前，先舉行占卜儀式來決疑。又例如，《合集》31014：“（1）惠庸奏，又正。（2）于盂庭奏。（3）□室奏。大吉?！薄逗霞?1022：“（1）萬惠美奏，又正。（2）惠庸奏，又正。（3）于盂庭奏。（4）于新室奏?！贝瞬穯栐诤翁幱煤螛穪砼e行音樂儀式是適當(dāng)?shù)摹Ｔ倮?，《合集?7310：“（1）惠父庚庸奏，王永。（2）惠祖丁庸奏?！薄逗霞?0694：“丙辰卜，惠舊庸用，王受祐?！贝瞬穯柺褂煤畏N庸舉行儀式。這些卜例可證王朝用樂以“正（適當(dāng)）”②“正”之含義，參見劉釗《卜辭“雨不正”考釋》，《殷都學(xué)刊》2001年第4期；張玉金：《殷墟甲骨文“正”字釋義》，《語言科學(xué)》2004年第4期。為判斷標(biāo)準(zhǔn)。如果使用不當(dāng)?shù)囊魳?，商王將?huì)悔恨?！逗霞?1030 ：“弜奏，王其每。大吉?！奔床穯柌灰瞬捎眠@種樂器奏樂，因?yàn)橥鯇?huì)后悔。有時(shí)對(duì)祭祀時(shí)增不增加音樂規(guī)模，王朝也會(huì)反復(fù)卜問?！逗霞?8801：“（1）己巳卜，貞今日益不雨。（2）己巳卜，貞翌庚午，益。之日……”《合集》18803：“（1）貞，翌丁卯，益。（2）貞翌丁卯不其，止日允不□?！鼻罢卟穯枴啊奔罆r(shí)增加“”樂列數(shù)，后者卜問“”祭時(shí)增加“”樂的列數(shù)。

其二，樂官創(chuàng)制樂器或樂歌需要經(jīng)過占卜程序，不敢隨意而為?！逗霞?9690：“……萬其作……吉?！贝瞬穯柸f創(chuàng)制某樂歌得吉。《合集》31018：“……萬其作庸《丩》，惠……吉?！贝瞬穯柸f創(chuàng)作以庸演奏的頌歌《丩》的吉兇情況。

其三，甲骨文所見方國和地名很多，但所采集或創(chuàng)作的樂歌數(shù)量不多，有同一首樂歌祭祀多位先人的現(xiàn)象。甲骨文所見樂歌的歌名有以地命名者，采集自商地的樂歌稱為“商”，自羊地的稱為“羊”（《合集》9792、20975），自丘地的稱為“丘”（《合集》20975），自美地的稱為“美”（《合集》33128），自地的稱為“”（《合集》33128）；有以樂器或充當(dāng)樂器的器物命名者，以庸演奏頌歌而稱為“奏庸”或“庸奏”，以可充當(dāng)樂器的器物凡（槃）、、玉、演奏的稱為“凡奏”（《合集》3256）、“奏”（《合集》11978）、“奏玉”（《合集》6016、6653 正）、“奏”（《合集》31030），等等。這些樂歌在數(shù)量和風(fēng)格上都算不上多樣和豐富，此與商人崇尚音樂的習(xí)俗形成鮮明的對(duì)比，眾多的樂官并非沒有能力創(chuàng)作很多樂歌，而是受到他們節(jié)制用樂的思想的影響，所以使用適可而止的“作樂”原則，這是一方面。另一方面，商人經(jīng)常使用同一首樂歌祭祀多位祖先。《合集》23070：“庚寅卜，旅，貞翌辛卯其濩于丁?！薄逗霞?5499：“乙亥卜，貞王賓大乙，《濩》，亡尤?！薄逗霞?5516：“丁卯卜，貞王賓大丁，《濩》，亡尤?！奔丛谂e行“濩”祭時(shí)，商人為這三位祖先演唱成湯時(shí)所作的《大濩》。③參見羅振玉《增訂殷虛書契考釋》卷中，載《羅振玉學(xué)術(shù)論著集》第1冊(cè)，上海古籍出版社，2010年，第279頁；饒宗頤：《殷代貞卜人物通考》，中華書局（香港），2015年，第953頁。

其四，祭祀之外，商王享用音樂規(guī)格有限制，超常態(tài)用樂是備受批評(píng)的行為?！逗霞?3517：“（1）呼帚奏于宅。（2）勿呼帚奏于宅?！贝瞬穯栐诘氐淖∷掏跏欠窨梢哉賳尽皨D”奏樂。在住所不可濫用音樂，否則會(huì)遭到賢臣的勸諫。這一點(diǎn)也可以在傳世文獻(xiàn)中找到印證。《尚書·商書·尹訓(xùn)》載伊尹批評(píng)人間濫用音樂時(shí)，引用成湯之言“敢有恒舞于宮，酣歌于室，時(shí)謂巫風(fēng)”，隨后又說“卿士有一于身，家必喪；邦君有一于身，國必亡”。①[漢]孔安國傳，[唐]孔穎達(dá)疏：《尚書正義》卷八，北京大學(xué)出版社，2000年，第244頁。意思是說，經(jīng)常在宮室內(nèi)舉行歌舞活動(dòng)，這是巫人取悅鬼神的作風(fēng)；如果這種作風(fēng)用于取悅商王或卿士，就會(huì)帶來嚴(yán)重后果?？梢姵蓽鸵烈颊J(rèn)為，鬼神才有經(jīng)常享用歌舞的特權(quán)，人間如果越禮用樂就會(huì)喪身亡國。這種思想也可從《史記·殷本紀(jì)》中找到例證，它載：“帝紂……好酒淫樂，嬖于婦人。……于是使師涓作新淫聲，北里之舞，靡靡之樂?！诠砩??！雹凇妒酚洝肪砣?，中華書局，2013年，第135頁。帝紂不節(jié)制地享用歌舞，是他不敬鬼神的一種表現(xiàn)。還有一個(gè)重要證據(jù)是，“迄今所見大量的商鐃標(biāo)本，如婦好墓編鐃、亞酗鐃、中鐃、史鐃等等，均未有調(diào)音銼磨遺痕。說明商鐃在鑄成后并不再作進(jìn)一步的精確調(diào)音。顯然，商人對(duì)樂鐘的音準(zhǔn)問題還不是非常講究”③王子初：《戎生編鐘的音樂學(xué)內(nèi)涵》，《中國音樂學(xué)》1999年第4期。，不講究鐃 （即庸）的音準(zhǔn)，并不是樂官階層沒有校準(zhǔn)能力，而正是因?yàn)槭艿健肮?jié)樂”思想的深刻影響。

結(jié)論

甲骨文所見樂官體系自商王朝至各方國，有作為王朝樂官之長的上瞽和王瞽，他們地位崇高，有的死后獲得王朝的祭祀；有作為地方樂官兼任武將的多。樂官能擔(dān)任方國的長官，且具有指揮軍隊(duì)的權(quán)力，這是樂官階層在商代享有很高政治地位的一個(gè)顯證；作為表演舞蹈的樂官團(tuán)體，多萬是集體性樂舞的導(dǎo)演和長官。在王朝權(quán)力體系中，教育和文化系統(tǒng)是“心臟”，商代學(xué)校的稱謂是“瞽宗”，是教官和主導(dǎo)者，這種教育體制勢(shì)必對(duì)周代的樂制有深刻的影響和作用。又從甲骨文看，商代貴族在祭祀儀式上大量用樂的需要，來源于他們敬畏鬼神的信仰和娛樂鬼神的用意。從甲骨文和傳世文獻(xiàn)《尚書》《史記·殷本紀(jì)》等的記載看，商代的樂官階層反對(duì)人間過分地享用音樂。所以“尚聲”多是對(duì)祭祀鬼神而言，“節(jié)樂”多是對(duì)人間享用音樂的要求而言，此兩者并不違和地構(gòu)成了商代樂制思想的“兩翼”。