馬克思關(guān)于“思維的真理性”問題的再思考

陳培永

(北京大學(xué)，北京 100871)

人的思維能否獲得客觀的真理性？何謂思維的真理性，或者說什么才是具有真理性的思維？如何來證明思維的真理性？這是關(guān)于真理的三個(gè)根本問題。馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)的第二條中：“人的思維是否具有客觀的[gegenst?ndliche]真理性，這不是一個(gè)理論的問題，而是一個(gè)實(shí)踐的問題。人應(yīng)該在實(shí)踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實(shí)性和力量，自己思維的此岸性。關(guān)于思維——離開實(shí)踐的思維——的現(xiàn)實(shí)性或非現(xiàn)實(shí)性的爭論，是一個(gè)純粹經(jīng)院哲學(xué)的問題”[1]134，實(shí)際上很好地進(jìn)行了回答。在今天，我們依然有必要深入理解這段話，以深化對馬克思主義真理觀的研究。

一、“思維的真理性”問題究竟是什么問題

閱讀《提綱》的這一條，很容易聯(lián)想到“實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”這句耳熟能詳?shù)脑挕ｉL期以來，我們往往認(rèn)為這句話最早也就出自于此。20世紀(jì)90年代以來，國內(nèi)學(xué)界已經(jīng)不能滿足于僅從確立真理的檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)來理解這段話，開始重新界定馬克思的問題域，不斷擴(kuò)展闡釋的維度，提出新的理解進(jìn)路。比較有代表性的觀點(diǎn)包括：

一是認(rèn)識論問題。這種觀點(diǎn)認(rèn)為“它是對整個(gè)認(rèn)識論發(fā)展史的一個(gè)總結(jié)，是對舊哲學(xué)認(rèn)識論的根本缺陷的揭示，是從實(shí)踐這一新的視角對‘認(rèn)識如何可能’這一近代認(rèn)識論的重大理論課題作出的科學(xué)解答，是認(rèn)識論的革命性變革的標(biāo)志”[2]。這條進(jìn)路實(shí)際上是擴(kuò)展認(rèn)識論的內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)馬克思提出了以實(shí)踐為基礎(chǔ)的新型的認(rèn)識論理論。

二是歷史觀問題。這種觀點(diǎn)認(rèn)為，“就其實(shí)質(zhì)而言，與其說《提綱》第二條試圖改變的是人們的真理觀，倒不如說它試圖改變的是人們的歷史觀。與其說它具有認(rèn)識論意義，倒不如說它更具有歷史觀意義。馬克思在這一條中實(shí)際上是從一個(gè)特殊的角度，即實(shí)踐是檢驗(yàn)認(rèn)識真理性唯一標(biāo)準(zhǔn)的角度，對改造世界、變革社會(huì)的合理性、必要性問題做出了有力的論證”[3]。

三是存在論問題。這種觀點(diǎn)認(rèn)為馬克思在這一條中確立的真理觀是存在論的，只有從存在論維度上被領(lǐng)會(huì)，才能彰示其豐富內(nèi)涵和馬克思的獨(dú)特貢獻(xiàn)。在馬克思那里，真理不過是人的存在本身的“祛蔽”，所謂的“真理”就是人的存在的本真性的揭明，或者說是人的存在之遮蔽的祛除，也即人的存在本身的澄明，是人的存在不再以扭曲的方式而是以其本真的方式之彰顯。[4]這種進(jìn)路強(qiáng)調(diào)的“存在論”實(shí)際上也是從人的社會(huì)、人的歷史出發(fā)的，突出強(qiáng)調(diào)的同樣是真理的歷史維度。

四是形而上學(xué)問題。這種觀點(diǎn)明確認(rèn)為，馬克思論及思維與實(shí)踐關(guān)系時(shí)的目的，不在于闡述對經(jīng)驗(yàn)意義上的認(rèn)識成果的檢驗(yàn)，而在于探討如何證實(shí)理念的可行性與現(xiàn)實(shí)性。忽視馬克思所談思維與實(shí)踐關(guān)系中的形而上學(xué)內(nèi)容，在理論和具體實(shí)踐方面都會(huì)造成諸多消極影響。[5]這種理解實(shí)際上是把思維的真理性問題引申為理念的現(xiàn)實(shí)性問題，認(rèn)為馬克思是要為共產(chǎn)主義理念能改變世界進(jìn)行哲學(xué)論證。

五是反懷疑論問題。這種觀點(diǎn)認(rèn)為馬克思實(shí)際上是在回應(yīng)懷疑論的看法。懷疑論者預(yù)設(shè)了觀想的態(tài)度是真正的人的態(tài)度，并企圖在此預(yù)設(shè)之下回答人的思維是否可能具有客觀的真理性的問題。馬克思認(rèn)為只有實(shí)踐的態(tài)度才合乎人的本質(zhì)，一旦我們回到實(shí)踐，懷疑論的怪想自然消失。[6]

存在這些不同的解讀進(jìn)路，反映出《提綱》這一條留給我們的空間之大，也反映出國內(nèi)學(xué)界對馬克思的哲學(xué)的研究越來越走向深入，越來越凸顯這個(gè)時(shí)代學(xué)者的主體性。當(dāng)然，無論我們今天怎么解讀，都不能離開馬克思當(dāng)時(shí)寫這段話的語境，尤其是不能離開對馬克思寫作《提綱》有直接影響的費(fèi)爾巴哈的《關(guān)于哲學(xué)改造的臨時(shí)綱要》(1842年)和《未來哲學(xué)原理》(1843年)這兩本著作。費(fèi)爾巴哈在其中用較大篇幅探討了思維和存在的關(guān)系問題，認(rèn)為“黑格爾哲學(xué)是思維與存在的矛盾的揚(yáng)棄，這個(gè)矛盾特別是康德就已經(jīng)提出來了”[7]114。有理由相信，馬克思拋出這段話背后涉及的是德國幾位偉大的哲學(xué)家至少包括康德、黑格爾、費(fèi)爾巴哈等人之間圍繞思維與存在的關(guān)系問題的對話。這一論題其實(shí)很難用認(rèn)識論、歷史觀、存在論或形而上學(xué)等某一個(gè)維度來框定，不同的哲學(xué)家有不同的切入視角，他們并沒有將對該問題的討論局限在某個(gè)特定領(lǐng)域。

馬克思提出的“思維的真理性”問題究竟是個(gè)什么方面或什么領(lǐng)域的問題？倒是可以從恩格斯的《路德維希·費(fèi)爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中找到線索。在這部作品中，恩格斯把“思維和存在的關(guān)系問題”看作是“全部哲學(xué)，特別是近代哲學(xué)的重大的基本問題”[8]277。馬克思在《提綱》這一條中所力圖回應(yīng)的應(yīng)該是這一“重大的基本問題”的一個(gè)方面，即：“我們關(guān)于我們周圍世界的思想對這個(gè)世界本身的關(guān)系是怎樣的？我們的思維能不能認(rèn)識現(xiàn)實(shí)世界？我們能不能在我們關(guān)于現(xiàn)實(shí)世界的表象和概念中正確地反映現(xiàn)實(shí)？”[8]278應(yīng)該看到，恩格斯強(qiáng)調(diào)的是“全部哲學(xué)特別是近代哲學(xué)”的“重大的基本問題”，而不是認(rèn)識論、歷史觀、存在論等哲學(xué)的某個(gè)領(lǐng)域。恩格斯已經(jīng)給了明確說明，只是我們總是無意或有意地忽略這一點(diǎn)，還有甚者從主觀上認(rèn)定恩格斯與馬克思是對立的，認(rèn)為恩格斯錯(cuò)誤地理解了馬克思。要知道，恩格斯深受費(fèi)爾巴哈的影響，而且與馬克思的相知程度是其他人無可企及的。

這種理解也可以從《提綱》的上下文中讀出來。《提綱》的第二條實(shí)際上是與第一條相呼應(yīng)的，在談完從前的唯物主義、能動(dòng)的唯心主義理解對象、現(xiàn)實(shí)、感性的不同結(jié)論后，馬克思在這一條提出的應(yīng)該就是人的思維是否能夠理解對象、現(xiàn)實(shí)、感性，即能否獲得客觀的真理性、如何證明是否獲得客觀的真理性的問題，也就是說，在通過批判唯物主義和唯心主義間接表達(dá)新唯物主義的世界觀之后，馬克思開始提出新唯物主義的真理觀問題。我們不能硬用現(xiàn)在的哲學(xué)分支框架來框馬克思的思維的真理性問題，更不能硬要將馬克思的思維真理性問題局限在某一個(gè)領(lǐng)域中。當(dāng)然，如果我們硬要把馬克思在這一條提出的“思維的真理性”界定為某個(gè)領(lǐng)域問題的話，就應(yīng)該認(rèn)定為它要思考或回答的是近代哲學(xué)的重大的基本問題，是人的思維能不能把握現(xiàn)實(shí)世界、更準(zhǔn)確地說是思維與現(xiàn)實(shí)世界的關(guān)系的問題。

二、思維能否獲得客觀的真理性

“人的思維是否具有客觀的真理性”(Die Frage，ob dem menschlichen Denken gegenst?ndliche Wahrheit zukomme)，不是在問人們對某個(gè)或某些具體事物的認(rèn)識是否為真，而是從根本上追問人的思維獲得真理性有無可能。馬克思拋出這個(gè)問題，是有鮮明的針對性的，針對的就是那種認(rèn)為人的思維不可能獲得或只能獲得部分真理性、人的思維注定難以認(rèn)識現(xiàn)實(shí)世界的不可知論、懷疑論。

在恩格斯看來，絕大多數(shù)哲學(xué)家對這個(gè)問題都作了肯定的回答，但還有一些哲學(xué)家否認(rèn)認(rèn)識世界的可能性，或者至少是否認(rèn)徹底認(rèn)識世界的可能性，康德就是典型代表。眾所周知，康德提出了“現(xiàn)象”和“自在之物”的問題，認(rèn)為我們所知道的事物對我們來說只能是現(xiàn)象，而這些事物自身卻總是人們所不能達(dá)到的彼岸?！艾F(xiàn)象”與“自在之物”即“此岸”與“彼岸”之間有著一條原則上的界限，這是人類認(rèn)識無法逾越的鴻溝。我們只能認(rèn)識現(xiàn)象，不能認(rèn)識自在之物本身。這種論斷建立在人的主觀與對象之物的二元對立基礎(chǔ)上，而且有經(jīng)驗(yàn)支撐，與我們?nèi)粘Ｉ钪薪?jīng)常碰到的情況看起來也相符，典型地體現(xiàn)在“子非魚安知魚之樂”這一中國哲學(xué)家提出的問題上。人不是對象，憑什么說自己就能認(rèn)識對象，憑什么認(rèn)為自己就能認(rèn)識世界。人與對象世界的區(qū)分，是不可知論者能夠存在的前提。

黑格爾力求破解康德這一難題，認(rèn)為康德“只理解到現(xiàn)象的主觀意義，于現(xiàn)象之外去堅(jiān)持著一個(gè)抽象的本質(zhì)、認(rèn)識所不能達(dá)到的物自身。殊不知直接的對象世界之所以只能是現(xiàn)象，是由于它自己的本質(zhì)有以使然，當(dāng)我們認(rèn)識了現(xiàn)象時(shí)，我們因而同時(shí)即認(rèn)識了本質(zhì)，因?yàn)楸举|(zhì)并不存留在現(xiàn)象之后或現(xiàn)象之外”[9]278。黑格爾反對把人的思維、思想看成是純主觀的，也反對把存在本身看成是純客觀的，認(rèn)為人的思維、思想本來也是客觀的，存在本身也就是蘊(yùn)含理念的現(xiàn)實(shí)世界。思想不僅僅是單純的思想，而是把握永恒和絕對存在的最高方式，唯有思維才能夠把握本性、本體、世界的普遍力量和究竟目的。在他看來，真理包含的客觀思想是思維自身運(yùn)動(dòng)的結(jié)果，是概念對存在及其本質(zhì)的把握，“只有概念才是真理，或更確切點(diǎn)說，概念是存在和本質(zhì)的真理，這兩者若堅(jiān)持在其孤立的狀態(tài)中，決不能認(rèn)為是真理”[9]186。這種真理觀實(shí)際上用思維、理念、概念吞掉了客觀存在，把真理變成了抽象的思維、客觀的思想本身。

費(fèi)爾巴哈不滿意黑格爾思辨哲學(xué)的真理觀，認(rèn)為黑格爾哲學(xué)并沒有超出思維和存在之間的對立，黑格爾以抽象的方式對待具體事物，否定了存在的現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)性、客觀性，“思維與存在相對立，但是這種對立是在思維本身之內(nèi)，因?yàn)樗季S直接毫無困難地將思維與存在的對立揚(yáng)棄了；因?yàn)樵谒季S之中作為存在的對立物的存在，并不是別的東西，就是思維自身”[7]154。黑格爾哲學(xué)中的存在不是具體的感性事物，而只是需要克服的思想范疇、只是虛無，但感性存在卻是不可否認(rèn)的事實(shí)。在費(fèi)爾巴哈看來，要想真正解決這個(gè)矛盾，只有將實(shí)在事物、感性事物當(dāng)成它自身的主體，承認(rèn)它們的獨(dú)立性、第一性，并通過直觀、感性來把握。他強(qiáng)調(diào)：“真理并不存在于思維之內(nèi)，并不存在于自為的認(rèn)識之內(nèi)。真理只是人的生活和本質(zhì)的總體。”[7]185“真理是人，而不是抽象的理性；是生活，而不是那停留在紙張上、且在紙張上求得其完全而相適應(yīng)的存在的思想。所以，那些直接由筆尖轉(zhuǎn)入血液、由理性轉(zhuǎn)入人的思想，已不再是科學(xué)的真理。”[10]

可見，費(fèi)爾巴哈已經(jīng)將真理的問題引出了抽象理性的思辨哲學(xué)，引向了人和生活。在他看來，只有直觀到的才是真理，經(jīng)過哲學(xué)思辨、理論邏輯的作用就不再具有真理性?！爸黧w和對象的統(tǒng)一性，在自我意識之中只是抽象的思想，只有在人對人的感性直觀之中，才是真理和實(shí)在”[7]172。他為了推崇感性、直觀而反對思維、反對理性，實(shí)際上還是停留在認(rèn)識領(lǐng)域、理論領(lǐng)域，把客體看作外在于思維的，注定無法破解不可知論的問題，并且這種理解又會(huì)重新返回到康德提出的只能認(rèn)識現(xiàn)象不能認(rèn)識自在之物的困境。

人的思維是可以達(dá)到客觀的真理性的，這是馬克思真理觀的前提，是他與眾多哲學(xué)家的共識?！斑@不是一個(gè)理論的問題，而是實(shí)踐的問題”[1]134，這句話針對的是那些試圖說服不可知論但又無法說服而陷入尷尬境遇的哲學(xué)家，它為解決思維的真理性問題提供了一個(gè)新的出路。無論是黑格爾還是費(fèi)爾巴哈，都不能最終戰(zhàn)勝懷疑論、不可知論，根源在于他們把真理問題看作理論問題或認(rèn)識問題，僅僅是在理論或認(rèn)識領(lǐng)域談?wù)撍季S的真理性。人的思維究竟能不能獲得真理，這本身不是可以在思想認(rèn)識領(lǐng)域通過純粹理論討論、理性的哲學(xué)思辨可以解決的問題。只談人的思維活動(dòng)、認(rèn)識活動(dòng)、理論活動(dòng)，就沒有真理可言。

真理的問題是一個(gè)實(shí)踐的問題，脫離人的實(shí)踐活動(dòng)討論真理，就成為脫離現(xiàn)實(shí)生活而進(jìn)行的沒有實(shí)際意義的經(jīng)院哲學(xué)的空談。真理問題是人的思維、觀念、認(rèn)識、理論的問題，來自于認(rèn)識論領(lǐng)域，但必須走出認(rèn)識論領(lǐng)域，必須走向人的實(shí)踐活動(dòng)、走向社會(huì)歷史中才能得到證實(shí)。從實(shí)踐的角度看，人的思維是否能夠認(rèn)識世界的問題就會(huì)有一個(gè)肯定的回答。只有在人的實(shí)踐活動(dòng)中才有談?wù)撜胬淼目赡?，才能回答和解決思維的真理性的問題，才能真正把握真理，解決不可知論或懷疑論的問題。馬克思成功地回答了這一問題。世界與人不是對立的，世界本身就是人的實(shí)踐活動(dòng)的產(chǎn)物，我們就是世界，世界就是我們，所以我們當(dāng)然能夠獲得對于現(xiàn)實(shí)世界的真理性。世界不在人之外，世界是人的活動(dòng)、關(guān)系、觀念所構(gòu)成的統(tǒng)一體，當(dāng)然也就能夠獲得關(guān)于現(xiàn)實(shí)世界的思維的真理性。

在這里，我們有必要擴(kuò)展性思考的問題是，哲學(xué)至少是馬克思的哲學(xué)與自然科學(xué)面對世界所形成的“世界觀”的不同。自然科學(xué)的對象是世界，是世界的角角落落，是世界的所有領(lǐng)域，自然科學(xué)要探究宇宙萬物的奧秘，其取得的成果總是代表著對未知世界部分的攻克。但按照這種邏輯，世界之大，總有人的科學(xué)研究到達(dá)不了的地方、無法研究透的領(lǐng)域，這實(shí)際上也就為不可知論留下了空間。換句話說，如果把完全客觀化的世界作為研究對象，就很容易生成“人注定只能認(rèn)識世界的一部分而不可能認(rèn)識世界的全部”的不可知論。哲學(xué)經(jīng)常被說成是系統(tǒng)化的世界觀，但它的對象嚴(yán)格意義上不是世界，不是完全客觀的世界，而是人與世界的關(guān)系。哲學(xué)的世界觀嚴(yán)格意義上說應(yīng)該是“我們與世界的關(guān)系觀”，只有以此為前提，才有可能談?wù)撜胬淼膯栴}，才有可能從根本上擺脫不可知論。

三、具有真理性的思維包含哪些要素

講到真理，無論如何界定，就內(nèi)容而言，它一定是人的思維的產(chǎn)物，是人在面對客觀世界的過程中所形成的認(rèn)識成果，包括知識、理論甚至某個(gè)觀點(diǎn)、某個(gè)想法、某個(gè)主張等。人的思維是否具有客觀的真理性，這是一個(gè)根本性問題，回答好這個(gè)問題，才能回答人的理論、知識或其他認(rèn)識成果是否可以成為真理的問題。不是所有的思維都具有真理性，不是所有的理論、知識或觀點(diǎn)、想法、主張都可以成為真理，只有具備一定的條件或符合一定的標(biāo)準(zhǔn)才能被認(rèn)為是真理。何謂思維的真理性，或者說具有真理性的思維是什么樣的思維？馬克思給出了三個(gè)詞，“思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實(shí)性和力量，自己思維的此岸性”[1]134。具有真理性的思維，必然是具有現(xiàn)實(shí)性和力量、此岸性的思維。

這里的三個(gè)詞，比較容易理解的是“力量”(Macht)。黑格爾在《小邏輯》中曾談及相關(guān)話題。他講到，從前人們都以為思想是無足重輕、不能為害的，不妨放任于新鮮大膽的思想，結(jié)果思想的行使使傳統(tǒng)典章制度失去權(quán)威，國家憲章成為犧牲品，宗教受到打擊?！八季S便在現(xiàn)實(shí)世界里成為一種力量，產(chǎn)生異常之大的影響。于是人們才開始注意到思維的威力，進(jìn)而仔細(xì)考察思維的權(quán)能”[9]68。馬克思用力量來修飾真理性，很容易被忽略，這里的“力量”實(shí)際上是有所指的。思維的真理性即思維的力量或思維的威力，意味著它不是無力的而是強(qiáng)有力的，它能產(chǎn)生出實(shí)際效果，能夠在改變?nèi)藗兊挠^念、改變歷史的進(jìn)程中發(fā)揮實(shí)實(shí)在在的作用。

比較難把握的是“現(xiàn)實(shí)性”(Wirklichkeit)。在黑格爾那里，現(xiàn)實(shí)性不是現(xiàn)存性或?qū)嵈嫘?，現(xiàn)實(shí)性是合乎理性、合乎本質(zhì)性與合乎必然性的現(xiàn)存性或?qū)嵈嫘?，帶有一定的理想性和?yīng)然性。現(xiàn)實(shí)性是具有合理性的，那些不具有合理性和本質(zhì)性的事物不可能存在，而那些已經(jīng)失去合理性和本質(zhì)性的東西也必將走向沒落或者消亡，所以失去了合理性和本質(zhì)性的東西也不可能被認(rèn)為具有現(xiàn)實(shí)性。思維的真理性即思維的現(xiàn)實(shí)性，可以說強(qiáng)調(diào)的是思維的合理性、本質(zhì)性、必然性，它說明具有真理性的思維是合乎理性的、切中本質(zhì)的、具有必然性的思維。

第三個(gè)詞是“此岸性”(Diesseitigkeit)，它相對于彼岸性而言。從康德到黑格爾到費(fèi)爾巴哈都使用過這一對詞匯。馬克思也曾提到，“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理”[1]2。彼岸世界是宗教的、天國的世界，此岸世界則是塵世的、人間的世界。彼岸性代表著虛幻性、幻想性、應(yīng)然性；此岸性代表著真實(shí)性、實(shí)在性、實(shí)然性。強(qiáng)調(diào)思維的真理性即思維的此岸性，說明真理是能實(shí)實(shí)在在發(fā)揮作用的，它不是遙不可及的而是就在我們身邊的，不是應(yīng)然的而是實(shí)然的，它可以從人的頭腦中進(jìn)入到社會(huì)歷史進(jìn)程中，而不是只供現(xiàn)實(shí)中的人、歷史中的人永恒追求的。

用這三個(gè)詞來解釋真理性，顯然是把人的思維的真理性問題當(dāng)作一個(gè)實(shí)踐問題給出的答案，因?yàn)槿绻Ａ粼诶碚擃I(lǐng)域，至多看到思維與存在相一致，卻不可能看到思維的現(xiàn)實(shí)性和力量、此岸性。思維的真理性從根本上來說代表著思維的實(shí)現(xiàn)，代表著思維變成現(xiàn)實(shí)，成為人類社會(huì)歷史本身。馬克思確實(shí)沒有只停留在認(rèn)識論領(lǐng)域談?wù)胬硇缘膯栴}，它的真理性問題不僅僅是認(rèn)識論或理論的問題，也可以是歷史觀的問題，是存在論的問題，是形而上學(xué)的問題。

但我們不能據(jù)此認(rèn)為，馬克思完全放棄了認(rèn)識論問題，不再認(rèn)同真理是主觀與客觀相符合的基本結(jié)論，甚至認(rèn)定馬克思的真理觀只關(guān)系到未來對實(shí)在的改變，從而得出馬克思已經(jīng)不再在近代以來知識論的視野下對待真理，完成了從“真理符合論”向“真理實(shí)踐論”轉(zhuǎn)化的結(jié)論。如果我們持這種觀點(diǎn)，就說明馬克思的真理已經(jīng)遠(yuǎn)離生成它的對象，真理已經(jīng)不再有客觀對象、現(xiàn)實(shí)世界作為支撐，而成了某種沒有根基的主觀觀念。而且，這種觀點(diǎn)很容易讓馬克思的真理觀成為實(shí)用主義的，認(rèn)為能發(fā)揮實(shí)實(shí)在在作用的就是真理，不管它是否符合客觀，不管它是否有可能只是謠言、謊言、偏見等。“真理實(shí)踐論”能夠包容“真理符合論”，二者不是替代關(guān)系，必須給“真理符合論”留下必要的位置，而且是非常重要的位置。

結(jié)合上下文，我們要看到這三個(gè)詞不是馬克思形容思維的真理性的全部，還有一個(gè)需要重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的詞是“gegenstndliche”，它可以譯作“客觀的”，也可以譯為“對象的”或“對象性的”。《提綱》第二條第一句話既可以譯為“人的思維是否具有客觀的真理性”，也可以譯為“人的思維是否具有對象(性)的真理性”。無論哪一種譯法，都可以看出思維的真理性離不開“對象”，離不開“客觀”。翻譯成“對象的”或“對象性的”，容易形成真理存在于對象之中、真理是對象的規(guī)定的觀念；翻譯為“客觀的”，說明真理不是完全主觀的，也不是屬于對象的，真理存在于人和對象的關(guān)系之中，是超越對象但又不完全獨(dú)立于對象，是屬于人又具有對象屬性的規(guī)定，但是其中的“對象性的”即“通過思維使對象得以改變”的意思就沒辦法完全體現(xiàn)出來?！皩ο笮缘摹蹦鼙砻魉季S的真理性不僅僅是主客觀的符合，而且是它在現(xiàn)實(shí)中將內(nèi)在規(guī)定性予以對象化。具有真理性的思維，應(yīng)該兼具客觀性、現(xiàn)實(shí)性、力量、此岸性，客觀性或?qū)ο笮允腔A(chǔ)、是前提，沒有這個(gè)客觀性，就不再是探討真理的問題。

四、思維的真理性如何證明

人的思維是否具有客觀的真理性，難就難在如何證明上。為什么難？為什么眾多思想家并不認(rèn)同人的思維能達(dá)致真理？歸根結(jié)底是因?yàn)椋核季S的真理性體現(xiàn)在它與對象的一致性上，或者說體現(xiàn)在主觀與客觀相統(tǒng)一上。但怎么能夠證明思維與對象的一致、主觀與客觀的統(tǒng)一呢？

在純粹的認(rèn)識活動(dòng)和理論活動(dòng)中，是無法證明的，我們無法證明人的思維是否正確認(rèn)識客觀世界，無法證明人的思維是否符合客觀事物本身。如果沒有引入實(shí)踐，把真理當(dāng)成主體與客體、主觀與客觀的關(guān)系問題，結(jié)果要么是夸大主體的因素，用理念、精神、意識來抽象化客觀事物，或者談人的直觀、感覺、經(jīng)驗(yàn)的唯一真實(shí)性；要么夸大客體的因素，談“自在之物”不可能完全被把握，總有人的思維、認(rèn)識達(dá)不到的地方。人的思維、人的認(rèn)識、人的理論都屬于主觀性的范疇，停留在主觀領(lǐng)域，只能證明思維、認(rèn)識之“理”，即證明它們是不是規(guī)范嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹⒛軌蜃詧A其說的理論，卻不能證明理論之“真”，即證明它們是否是可以推進(jìn)社會(huì)進(jìn)步的真理。所以，只能以實(shí)踐為標(biāo)準(zhǔn)而不是在理論內(nèi)部來證明真理與否。

“人應(yīng)該在實(shí)踐中證明自己思維的真理性”，這直接所指是在認(rèn)識和理論本身中證明思維的真理性。思維的真理性問題，不是個(gè)人主體從客觀對象身上尋求真理的過程，不是某個(gè)人或少數(shù)人說是真理就是真理，也不是以它是否符合理念、精神、意識來界定。馬克思將真理放在人的實(shí)踐活動(dòng)層面、社會(huì)歷史層面來談?wù)?，將思維或認(rèn)識的真理與否，交給了是否改變實(shí)踐活動(dòng)來研判。毛澤東的《實(shí)踐論》有一段話講得非常清楚，“判定認(rèn)識或理論之是否真理，不是依主觀上覺得如何而定，而是依客觀上社會(huì)實(shí)踐的結(jié)果如何而定。真理的標(biāo)準(zhǔn)只能是社會(huì)的實(shí)踐?！盵11]毛澤東關(guān)于真理的實(shí)踐標(biāo)準(zhǔn)的觀點(diǎn)與馬克思在實(shí)踐中證明思維真理性的觀點(diǎn)無疑是高度一致的，他們認(rèn)同的是，真理是被實(shí)踐出來的，沒有實(shí)踐，就談不上真理。

從認(rèn)識論的角度講，我們習(xí)慣于認(rèn)為人在實(shí)踐中面對對象先有了真理，然后再經(jīng)過實(shí)踐活動(dòng)來檢驗(yàn)。為了區(qū)分出認(rèn)識與實(shí)踐的邏輯順序，這樣理解也是對的，但用來被實(shí)踐檢驗(yàn)的，只能說是思維、認(rèn)識、理論、觀點(diǎn)，還不能說是真理，最多只能說成是有待證明的真理。真理不能脫離實(shí)踐而存在，在實(shí)踐之前和實(shí)踐之外都無法尋找和定義真理。實(shí)踐伴隨著人的思維的真理性的全過程。真理作為思維、觀念、認(rèn)識或理論，在實(shí)踐中生成，也在實(shí)踐中、在推進(jìn)實(shí)踐的過程中才會(huì)呈現(xiàn)。真理呈現(xiàn)的過程，同時(shí)是真理發(fā)揮出作用、產(chǎn)生出實(shí)在效果的過程，它是與推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步的實(shí)踐同時(shí)出現(xiàn)的。追求真理，追求思維與對象的一致，并不是要完全還原對象，而是既面向?qū)ο?，同時(shí)又改變對象，在改變對象中把握對象。思維的真理性不僅體現(xiàn)在主觀與客觀相符合上，還體現(xiàn)在主觀最終改變客觀上，或者說主觀與客觀相符合就體現(xiàn)在主觀最終改變了客觀上。但也應(yīng)該記住，沒有符合就不可能改變，沒有從根本上改變也就談不上符合。我們不能割裂“改變”與“符合”的關(guān)系。

還應(yīng)強(qiáng)調(diào)，人應(yīng)該在實(shí)踐中證明思維的真理性，是從歸根結(jié)底的角度上講的，并非每一次思維或認(rèn)識都要經(jīng)過實(shí)踐來檢驗(yàn)。人在實(shí)踐活動(dòng)中形成的經(jīng)驗(yàn)、理論、知識等思維的產(chǎn)物歸根結(jié)底要用實(shí)踐來證明，不能將其理解為用具體某個(gè)人的實(shí)踐活動(dòng)來證明，也不能理解為任何時(shí)候都需要實(shí)踐來證明，更不能理解為每一種認(rèn)識或觀念都要被證明是真理后才實(shí)施。強(qiáng)調(diào)思維的真理性，強(qiáng)調(diào)用實(shí)踐來證明思維的真理性，是要讓我們增強(qiáng)預(yù)見性，在思考問題時(shí)要立足客觀、立足實(shí)際避免完全從主觀出發(fā)，而不是要求我們在每一次確認(rèn)真理后再采取行動(dòng)。

實(shí)踐不僅能夠證明思維的真理性，還可以克服神秘理論的神秘性，可以解決公說公有理、婆說婆有理的問題?！短峋V》指出，“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實(shí)踐中以及對這種實(shí)踐的理解中得到合理的解決?！盵1]135-136理論之所以會(huì)被引向神秘主義，是因?yàn)橐欢v史時(shí)期和社會(huì)條件下的人類實(shí)踐活動(dòng)具有局限性，還不足以讓人們形成關(guān)于對象(尤其是關(guān)于歷史、社會(huì))的科學(xué)全面的認(rèn)識，只能借助于一些看似不容置疑的、絕對的假設(shè)(比如人的本性是自由的、自私的)來架起理論的大廈。理論的對立有其產(chǎn)生和存在的現(xiàn)實(shí)土壤，只有借助實(shí)踐的力量，依托現(xiàn)實(shí)社會(huì)的進(jìn)步，才能從根本上消除理論對立的根源，消除理論的神秘性。這意味著，解決人們的觀念對立，有的時(shí)候僅僅依靠理論爭論或辯論是做不到的，真理并不是越辯越明，而是越實(shí)踐越明。馬克思的新唯物主義因此給我們?nèi)绾慰创碚摖幷撎峁┝嘶居^點(diǎn)。