熹平石經(jīng)樂律殘石的相關探討

文◎李榮有

一、熹平石經(jīng)及其后世遺緒

自漢武帝采用“罷黜百家，獨尊儒術”的治國方略后，儒家經(jīng)典被立為官學法定教科書，朝廷設“五經(jīng)博士”來專門講授。由于書簡文獻易腐，東漢時期又有大量典籍遺失，連皇家藏書館里的標準本“蘭臺漆書”也因種種原因被人為涂改。在這樣的情形之下，蔡邕等人向漢靈帝提出校正“六經(jīng)”刊刻于石的奏請。奏請獲準后，從熹平四年（175）至光和六年（183），在蔡邕的主持下，“六經(jīng)”今文儒學經(jīng)典被刊刻于石，立于京畿洛陽的太學門外。經(jīng)文刻于高一丈、寬四尺的長方形石碑之上，共46 石，計20 余萬字，世稱“熹平石經(jīng)”“漢石徑”和“太學石經(jīng)”，又因其用隸書一體寫成，世稱“一字石經(jīng)”。遺憾的是，漢獻帝初平元年（190），石經(jīng)因戰(zhàn)亂遭受嚴重破壞，至魏初，雖有修補，卻因受后世朝代更迭、遷徙等因素的影響，損毀嚴重。

之后，魏晉至明清各朝，陸續(xù)有重刻石經(jīng)之舉，影響較大的有：魏“三體石經(jīng)”、唐“開成石經(jīng)”和清“乾隆石經(jīng)”等。

魏石經(jīng)，又稱“正始石經(jīng)”。由三國魏廢帝（齊王曹芳）于正始年間（240—248）刊立，位于洛陽太學講堂西側(cè)漢石經(jīng)對面。因魏時古文經(jīng)學興盛，故刊刻內(nèi)容為古文經(jīng)典，另因刻字兼用古文、篆、隸三種字體，后世又稱其為“三體石經(jīng)”或“三字石經(jīng)”。

唐石經(jīng)，又稱“開成石經(jīng)”。于唐文宗大和四年（830）至開成二年（837）完工，由艾居晦、陳玠等人負責實施。原立于唐長安城務本坊的國子監(jiān)內(nèi)，宋代移至府學北墉?！伴_成石經(jīng)”以楷書為范，因其內(nèi)容包括《周易》《尚書》《周禮》《儀禮》《禮記》《詩經(jīng)》《春秋左氏傳》《春秋公羊傳》《谷梁傳》《論語》《孝經(jīng)》《爾雅》等12 部經(jīng)典，亦稱“唐十二石經(jīng)”。

北宋石經(jīng)，又稱“嘉祐石經(jīng)”。于宋仁宗慶歷元年（1041）至嘉祐六年（1061）完成，歷時20 年。石經(jīng)立于宋都開封府國子監(jiān)。因石經(jīng)刻有《周易》《尚書》《毛詩》《周禮》《禮記》《春秋》《孝經(jīng)》《論語》《孟子》（宋代將《孟子》列為經(jīng)書）等9 部經(jīng)書，故世人又稱其為“九經(jīng)”。另因其用了篆書和隸書兩種書體，故有“二體石經(jīng)”或“二字石經(jīng)”之稱謂，還有按地名稱作“汴學石經(jīng)”或“開封府石經(jīng)”。

南宋石經(jīng)，又稱“紹興御書石經(jīng)”，因多為宋高宗手筆，還稱“宋高宗御書石經(jīng)”。石經(jīng)于高宗紹興五年（1135）至孝宗淳熙四年（1177）完成，立于臨安（杭州）太學，故又有“臨安石經(jīng)”和“宋太學御書石經(jīng)”之名。另因當時專門建有石經(jīng)閣，閣下置石經(jīng)，閣上藏拓本，閣名“光堯”，便有人稱之為“光堯石經(jīng)”。該石經(jīng)初刻《周易》《尚書》《毛詩》《春秋左氏傳》《論語》和《孟子》等6 部經(jīng)書，后又增刻《禮記》中的部分內(nèi)容，總計7 部經(jīng)書。

清石經(jīng)，又稱“乾隆石經(jīng)”。始刻于乾隆五十六年（1791），至乾隆五十九年（1794）完工，歷時三年有余。碑刻立于北京國子監(jiān)。乾隆皇帝欽命的總負責人是和珅、王杰，副職為董浩、劉鏞、彭元瑞（業(yè)務主持）。清石經(jīng)刻有《周易》《尚書》《毛詩》《周禮》《儀禮》《禮記》《春秋左氏傳》《公羊傳》《穀梁傳》《論語》《孝經(jīng)》《爾雅》和《孟子》等共13 部，即所謂的“十三經(jīng)”。

熹平石經(jīng)雖然屢遭損毀而失去了其預期目的，但在漢至清以來的宮廷和學界，一直被認為是一種可行性較強的文獻保護和傳承的媒介，故而歷朝不斷對其進行再開發(fā)和再利用，并與紙質(zhì)媒介相依相伴而流傳于世。

二、熹平石經(jīng)樂律殘石的基本情況

在河南省洛陽市東漢都城開陽門外的太學遺址（今偃師縣朱家圪垱村），陸續(xù)有熹平石經(jīng)殘石出土。據(jù)相關統(tǒng)計，截至清末民初，公共收藏和保存完好的共有8275字。新中國成立后，又先后發(fā)掘和收集了600 余字，共計8800 余字。殘石現(xiàn)主要藏于洛陽博物館、河南博物院、西安碑林博物館、中國社會科學院考古研究所和中國國家圖書館。

對于陸續(xù)出土的石經(jīng)，歷代學者亦多有考索，并逐步理出了石經(jīng)所刻經(jīng)書的名稱和數(shù)量。其實際情況是，所見石經(jīng)刊刻的書目，并非如《后漢書》等史書中所記的“五經(jīng)”或“六經(jīng)”，而是包括《魯詩》《尚書》《周易》《儀禮》《春秋左氏傳》《春秋公羊傳》和《論語》等7 部儒家經(jīng)典。

20 世紀80 年代，在洛陽東漢太學熹平石經(jīng)遺址發(fā)現(xiàn)樂律殘石，其中兩塊石面清晰地刻有樂律銘文，現(xiàn)藏于河南博物院。經(jīng)仔細辨認可知，第一石正面有47 個漢字（個別殘字依稀可辨），第二石正面有30 個漢字，均為漢隸書體，呈豎排自右向左排列。

第一石見有刻字10 行，自右至左各行文字（包括根據(jù)詞義辨識的殘字）為：編鐘小變徴；編鐘小徴均；編鐘小羽均；編鐘下變宮；相（次？）祠中（郊？）；商均南呂第；（角？）均應鐘第；徴均泰簇第；（羽？）均姑洗第；（宮？）均。（彩版圖1）

圖1

很顯然，這些樂律銘文所展示和代表的，正是編鐘懸架上的樂鐘位置。中間部位所刻的“相（次？）祠中（郊？）”，可能是作為一個標志性名稱，意味著該編鐘或某編鐘樂曲用于宗祠。若下方被攔腰切斷的銘文果為“郊”字，則正好對應了文獻史料中關于“郊廟祭祀”的記載。

第二石見有豎排刻字8 行，根據(jù)刻石的整體排布結(jié)構(gòu)，以及對其詞義進行綜合分析可知，此殘石上各行文字皆為“三重編鐘”（彩版圖2）。因其上端連接處的文字均已殘缺，無法看到完整的內(nèi)容，但根據(jù)二石上樂律銘文之間的相互關聯(lián)信息，以及編鐘樂懸自下而上的懸掛序列，即镈鐘、甬鐘、鈕鐘三重懸掛的編懸模式，這里的“三重編鐘”，應指樂懸的“第三重編鐘”鈕鐘的位置。那么，照此推理，第二石的原始位置，應位于第一石的左下側(cè)，這樣二石上的樂律銘文就形成了一體性對應關系。

圖2

十余年前，筆者受河南博物院李宏副院長之邀與該院華夏古樂團進行座談，曾親見實物。根據(jù)本人之前對出土熹平石經(jīng)殘石及其研究文獻的了解，前述石經(jīng)所載儒家經(jīng)典中均未見有該樂律內(nèi)容。因此，必須從其他途徑，給予熹平石經(jīng)樂律殘石一個合乎歷史事實的準確解讀與定位。筆者循公孫尼子因《樂經(jīng)》而撰《樂記》的說法，從石經(jīng)樂律殘石與《樂記》之間的關系加以探討，認為：現(xiàn)存《樂記》主要從哲理的層面論述“樂”的形而上屬性意義，而能夠與《樂記》內(nèi)容相對應和相呼應者，只能是相傳遺失了的《樂經(jīng)》。而《樂經(jīng)》應是以數(shù)理結(jié)構(gòu)為主體記錄音樂本體的屬性，如樂律、樂調(diào)、樂譜、樂器和樂作等內(nèi)容。那么，熹平石經(jīng)樂律殘石中的內(nèi)容，恰好具有這種獨特的屬性意義。

目前，雖然這兩塊樂律殘石仍屬孤證，但作為一種獨特的實證性史料信息，它起碼可以作為引發(fā)我們開啟這項學術探研活動的誘因和動力。為此，筆者近年來開展了如下幾個方面的工作：（1）從辨識樂律殘石字跡真?zhèn)蔚慕嵌热胧郑_證樂律殘石真?zhèn)?。筆者曾專門請教南京藝術學院黃惇、河南大學藝術學院趙振乾等專家，分別對刻石材質(zhì)、運筆手法、字體結(jié)構(gòu)、刻鑿工藝等方面進行全面的分析研判，從文字考古學的角度對其銘文進行考證，來確認該石經(jīng)殘石的真實性。（2）對歷代學人關于熹平石經(jīng)殘石和散佚《樂經(jīng)》的研究文獻進行全面梳理與綜合分析。（3）將熹平石經(jīng)這一中古以來媒介變革的典型案例，與“六經(jīng)”在傳播流變過程中相近的曲折經(jīng)歷，放到一體平臺進行綜合考證，以期從一個更加廣博的維度和深度，探討揭示我國古代媒介變革與藝術歷史演進二者之間的內(nèi)在關聯(lián)。

三、從樂律殘石看《樂經(jīng)》的流傳

在漢以來的文獻史料中，關于《樂經(jīng)》的記載本來就存在不確定性，而熹平石經(jīng)遺址出土樂律銘文又是活生生的客觀性歷史存在，因此它出自哪部上古經(jīng)卷就成了又一個新增的疑點。

（一）“六經(jīng)”說與“五經(jīng)”說簡析

關于“六經(jīng)”之《樂經(jīng)》的遺失問題，學界有多種說法：一說孔子辦私學，《樂經(jīng)》為其主要的教科書，后不知何因丟失了；二說公孫尼子因《樂經(jīng)》而撰《樂記》，后《樂經(jīng)》不幸丟失；三說《樂經(jīng)》因秦始皇焚書令而焚于一炬；四說西漢時期《樂經(jīng)》因不明原因而遺失，故自漢以來“五經(jīng)”說常見于史籍。

通過將熹平石經(jīng)和《樂經(jīng)》兩個案例的文獻史料進行互證研究，筆者認為，《后漢書》對相關問題的記載，存在著前后說法不一、前后矛盾的現(xiàn)象，主要有三點：（1）熹平石經(jīng)所刻的上古經(jīng)書數(shù)量，就有“六經(jīng)”說和“五經(jīng)”說之差異，在記述石經(jīng)工程主持人的《蔡邕傳》《張訓傳》中，記為“正定六經(jīng)文字”，而在《靈帝紀》《盧植傳》《儒林列傳》《宦者列傳》等章節(jié)中，則又說是“正五經(jīng)文字”。①［南朝宋］范曄《后漢書》，中華書局1962 年版，第1990 頁。（2）《蔡邕傳》“正定六經(jīng)文字”之后，唐李賢注又試圖肯定“五經(jīng)”說，而對《隋書》“七經(jīng)”說視而不見。（3）關于熹平石經(jīng)的書體，據(jù)前人考定和出土石經(jīng)殘石的印證，石經(jīng)文字均為漢隸一種字體，并世代沿襲有“一字石經(jīng)”之稱謂，而《儒林列傳》說用“古文、篆、隸三體書法”，則又不知從何說起。

第一個問題，按照常理推論，本出自范曄一人之手并被列入官定史籍的《后漢書》，針對同一事件在不同的章節(jié)卻有不同的記述是不應該的。那么，就“六經(jīng)”說和“五經(jīng)”說而言，是當時手抄之誤，還是其時便已存在“六經(jīng)”和“五經(jīng)”兩種異說，致使撰寫者故意留下懸念，還是另有他因？另外，即使“六經(jīng)”說屬實，但是否指包含《樂經(jīng)》在內(nèi)的先秦“六經(jīng)”呢？

據(jù)《漢書·王莽傳》載，西漢平帝時期，任大司馬的王莽曾有奏立《樂經(jīng)》一事；②［漢］班固《漢書》，中華書局1999 年版，第2989 頁。王莽建立新朝之后，再一次舉行了立“六經(jīng)”博士的重大舉措。③《漢書》，第3029 頁?？梢?，起碼在西漢平帝時期，王莽奏請建立明堂、辟雍、靈臺等禮儀建筑和市場，為學者建造一萬套住宅，隆重舉行“立《樂經(jīng)》，益（增）博士”等舉措，聚集學者和有特殊本領者數(shù)千人，大力宣揚禮樂教化，其時相傳遺失的《樂經(jīng)》肯定已經(jīng)再現(xiàn)于世。繼之，王莽新朝再立“六經(jīng)”博士，朝廷文案歷歷在目，先秦“六經(jīng)”得到修復并再次確立其歷史地位應是不爭事實。而由于“新”朝短命，故在之后較長一段時間內(nèi)，則更多是由于政治的原因，從宮廷到學界乃至廣大社會，均不愿公開承認由這位篡漢立“新”之人“立《樂經(jīng)》”這一史實，故而歷史真相被長期掩蓋。

此外，由于范曄的《后漢書》參考融合了前人多個版本的內(nèi)容，如靈帝熹平年間成書的《東觀漢記》、謝承《后漢書》、司馬彪《續(xù)漢書》、華嶠《后漢書》、謝沈《后漢書》、謝瑩《后漢書》等，對前人已然混淆了的事情，他也無力予以糾正而致表述含混。

第二個問題，唐李賢的《蔡邕傳》注，以所見石經(jīng)僅有《尚書》《周易》《公羊傳》《禮記》《論語》，來維護“五經(jīng)”說，一種可能仍為政治的因素，唐代儒家正統(tǒng)觀念仍然規(guī)避王莽“立《樂經(jīng)》”這一史實；另一種可能是，在范曄《后漢書》成書的南北朝乃至唐代魏徵梳理石經(jīng)之期，尚未看到《樂經(jīng)》殘石，故李賢為《后漢書》作注時也只能作附會之詞。應該說，這就是“五經(jīng)說”得以廣泛傳播的主要原因。

第三個問題，《儒林列傳》誤把熹平石經(jīng)說成含“古文、篆、隸三體書法”，則很明顯是和魏“三體石經(jīng)”相混淆了。

事實上，漢代修復先秦儒家經(jīng)典并非一蹴而就，而是經(jīng)歷了一個從無到有的艱難曲折過程，如向社會公開征書，請秦朝博士付生口授《尚書》續(xù)寫經(jīng)書等。漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”的治國方略，率先立五經(jīng)博士（屬今文經(jīng)學），初步完成了儒家經(jīng)典和儒學教育的制度建設，之后又經(jīng)歷了昭、宣、元、成、哀等時期近一百四十年的繼續(xù)努力，至平帝時經(jīng)王莽奏請將《古文尚書》《樂經(jīng)》《毛詩》《周官》《左傳》等（屬古文經(jīng)學）先后立為學官，及至王莽新朝再立“六經(jīng)”博士，應該說先秦“六經(jīng)”得到了全面的修復。

然而，這同時也引發(fā)了今文經(jīng)學與古文經(jīng)學兩大學派之間的矛盾和爭端，且因后者的主要推手是王莽，執(zhí)行者是新朝國師劉歆，短命的新朝滅亡后，古文經(jīng)典遂被病詬為偽書。尤其是《古文尚書》和《樂經(jīng)》，一直呈現(xiàn)若存若亡之狀，以至于包括熹平石經(jīng)中是否刊刻有《樂經(jīng)》這一問題，從一開始就是一本糊涂賬，這也為后世學人提供了質(zhì)疑和爭議的空間。

另據(jù)《隋書·經(jīng)籍志》載：

后漢鐫刻七經(jīng)，著于石碑，皆蔡邕所書。魏正始中，又立三字石經(jīng)，相承以為七經(jīng)正字。后魏之末，齊神武執(zhí)政，自洛陽徙于鄴都（安陽），行至河陽，至岸崩，遂沒于水。其得至鄴者，不盈太半。至隋開皇六年，又自鄴京載入長安，置于秘書內(nèi)省，議欲補輯，立于國學。尋屬隋亂，事遂寢廢，營造之司，因用為柱礎。貞觀初，秘書監(jiān)魏征，始收聚之，十不存一。④［唐］魏徵等《隋書》，中華書局1973 年版，第947 頁。

《隋書·經(jīng)籍志》把熹平石經(jīng)的“五經(jīng)”說更正為“七經(jīng)”說，形成了一種結(jié)論，糾正了《后漢書》的“閃爍其詞”；同時，說明了魏正始年間“又立三字石經(jīng)”，且為“七經(jīng)正字”這一事實。并且，記述了石經(jīng)保護搬遷過程中的損毀，以及隋末內(nèi)亂后的人為廢棄，終致“十不存一”的悲慘結(jié)局。

翁方綱《漢石經(jīng)殘字考》載：

《靈帝紀》所云“詔諸儒正五經(jīng)”者乃渾舉之詞，《蔡邕傳》所云“奏求正定六經(jīng)”者，是核實之文也。是熹平石經(jīng)為《周易》《尚書》《魯詩》《儀禮》《公羊》《論語》六經(jīng)也。……以隋志言“七經(jīng)”者，蓋見一字石經(jīng)有《周易》、有《尚書》、有《魯詩》、有《儀禮》、有《春秋》、有《公羊傳》、有《論語》，卻合“七經(jīng)”之數(shù)，遂斷以為漢刻七經(jīng)。此特揣測之論耳，當日如何綜計，互有搘拄，蓋不必鑒求矣。⑤［清］翁方綱《漢石經(jīng)殘字考》，光緒后知不足齋刊。

翁方綱的“七經(jīng)”說，完全摒棄了《后漢書》中混亂無序的相關記述，則是根據(jù)《隋書》之言，結(jié)合清時所見熹平石經(jīng)殘石提供的實證信息，而做出的推理判斷。那么，現(xiàn)在我們又發(fā)現(xiàn)了石經(jīng)遺存樂律殘石，其最大可能性再次指向相傳遺失很久的《樂經(jīng)》。若按此計，熹平石經(jīng)的內(nèi)容應更定為“八經(jīng)”。不過，有學者考證認為，《論語》在漢代尚未正式立為經(jīng)書，《公羊傳》是從《春秋》中分出來的。那么，《蔡邕傳》中十分含蓄的“六經(jīng)”說，則正應了先秦六經(jīng)無疑。

（二）《樂經(jīng)》文本之流傳

關于歷史上有無《樂經(jīng)》這一問題，因在《莊子》《荀子》《禮記》等書中，均有孔子晚年修訂“六經(jīng)”的記述，《史記·孔子世家》中對孔子辦私學以《詩》《書》《禮》《樂》等為教材亦再次確認，因此，后世學人對這一問題曾經(jīng)深信不疑。但由于自漢以后長期找不到真憑實據(jù)，這一問題也成新的疑點，對于歷史上是否真正形成了《樂經(jīng)》的文本，也漸漸成為學界爭議的焦點。

總體而言，在不斷爭議的過程中，歷代學人漸漸形成了三種不同的認知：（1）先秦時期已有《樂經(jīng)》文本，之后丟失；（2）其文本散存于其他經(jīng)籍之中，如《樂記》《周禮·大司樂》；（3）歷史上可能并未形成《樂經(jīng)》的文本，古人只是把樂律、樂調(diào)、樂器及其藝術表現(xiàn)手法等尚未形成文本的經(jīng)驗之談稱作“樂經(jīng)”。

自漢初崇禮復古到確立儒家思想一統(tǒng)地位，學者們一直在潛心修復《樂經(jīng)》文本。從漢高祖劉邦命叔孫通制禮作樂，武帝獨尊儒術和立“五經(jīng)”博士，平帝時王莽奏立《樂經(jīng)》博士，及至蔡邕等“奏求正定六經(jīng)文字”，《樂經(jīng)》文本已得到修復應是不爭的史實。

據(jù)《漢書·藝文志》載：“六藝之文：樂以和神，仁之表也?！雹蕖稘h書》，第1364—1365 頁。“六藝之文”首先說明，以下所言《樂》《詩》《禮》《書》《春秋》等五門課程都是有教材文本的?！皹芬院蜕瘛狈旁谑孜?，則說明“樂教”在“六藝”教育中的地位舉足輕重。蕭統(tǒng)贊王莽：“制成‘六經(jīng)’，洪業(yè)也?！崩钌谱⒃唬骸皾h書曰：莽奏立《樂經(jīng)》，然經(jīng)有五，而又立《樂》，故云‘六經(jīng)’也。”⑦［梁］蕭統(tǒng)編，［唐］李善注《文選》，上海古籍出版社1986 年版，第2154 頁。顯然，此說完全拋開了政治因素，充分肯定了王莽“奏立《樂經(jīng)》”之大事件，頌揚其重置先秦“六經(jīng)”的宏偉業(yè)績。而《后漢書》刻意規(guī)避《樂經(jīng)》存活于世的史實，故意以“六經(jīng)”說和“五經(jīng)”說掩蓋真相、混淆視聽，做出含糊其辭、模棱兩可的記述，則主要是對王莽篡漢的根本性否定而連帶導致的結(jié)果。

《隋書·經(jīng)籍志》載：

《樂論》一卷，注曰：衛(wèi)尉少卿蕭吉撰；《樂經(jīng)》四卷（未注撰者）；……《鐘律義》一卷；……《鐘磬志》二卷，注曰：公孫崇撰；……《樂懸》一卷，注曰：何晏等撰議。⑧《隋書》，第926—927 頁。

《隋書》清晰地表明：（1）隋代曾經(jīng)見有“《樂經(jīng)》四卷”，后遺失，故不知撰者姓名；（2）當時可見《樂論》《樂經(jīng)》《鐘律義》《鐘磬志》《樂懸》等書目，說明《樂經(jīng)》既不能和《樂記》《樂論》等樂義類書目相混同，又不能與《鐘律》《樂懸》等具體的技術性書目相混淆，極有可能是一部以數(shù)理結(jié)構(gòu)和邏輯分析為主體的書目?！杜f唐書·經(jīng)籍志》⑨［后晉］劉昫等《舊唐書》，中華書局1975 年版，第1975 頁?！缎绿茣に囄闹尽发猓鬯危輾W陽修、宋祁《新唐書》，中華書局1975 年版，第1435 頁。也有清晰記載，唐代仍有《樂經(jīng)》文本傳播于世。

明清學人在《樂經(jīng)》研究領域不斷拓展邊界，著述頗多：如明代湛若水《古樂經(jīng)傳》（另有《補樂經(jīng)》一篇）、劉濂《樂經(jīng)元義》、瞿九思《樂經(jīng)以俟錄》、張宣猷《樂經(jīng)內(nèi)編》、張鳳翔《樂經(jīng)集注》（二卷），清代李光地《古樂經(jīng)傳》（五卷）、毛奇齡《竟山樂錄》，等等。

在現(xiàn)代學人群體中，仍有許多學者堅守這一領域的探究，如項陽、田君、王齊洲、王炳軍、余作圣、嚴家炎、孫振田和范春義等，不斷推出新的學術見解。

令人慨嘆的是，民國時期曾有《樂經(jīng)》古本再現(xiàn)于世而后遺失的奇聞。1936 年，《西京民報》發(fā)表《〈樂經(jīng)〉——旬邑古廟發(fā)現(xiàn)竹簡，飛云洞中只余今文》一文，介紹明末清初陜西省旬邑縣直道村布衣隱士文應熊在村外古廟發(fā)現(xiàn)蝌蚪文《樂經(jīng)》竹簡，經(jīng)二十余年潛心琢磨切磋完成今文譯注，交付后人傳承，后逢“西安事變”爆發(fā)，手稿不知去向。據(jù)傳，此《樂經(jīng)》分上、中、下三卷，包括十二律論、六樂、八音詩等內(nèi)容，原文后有整理者的注評。?山佳《六經(jīng)有此稱完璧——失傳〈樂經(jīng)〉重現(xiàn)西安》，《收藏》2011 年第8 期，第84—85 頁。

如上多種跡象和證據(jù)表明，由于受政治、倫理、學派之爭、媒介載體等因素的制約，漢以后《樂經(jīng)》文本曾多次得而復失，失而復得，卻始終得不到正史確認，致使其有無問題被涂上了迷幻色彩，直至熹平石經(jīng)樂律殘石再現(xiàn)于世。筆者認為，在漢代諸儒的共同努力下，《樂經(jīng)》原本和其他經(jīng)書一樣再現(xiàn)于世，先秦“六經(jīng)”得到了全面修復。但主要由于政治的因素，修復《樂經(jīng)》之事被官方矢口否認，導致自漢以來，宮廷太學實施禮樂教化的這部非常重要的教科書呈隱身狀態(tài)，民間反而通過不同渠道傳播著簡牘刻本。

結(jié)語

筆者通過對出土熹平石經(jīng)樂律殘石的綜合考證，從中體悟到歷史上任何一種媒介的變革都與藝術歷史的演進有著密不可分的互為關聯(lián)。

其一，熹平石經(jīng)作為東漢時期將先秦“六經(jīng)”刊刻于石的一項重大媒介變革工程，除了簡牘著錄典籍文獻存在易腐、易損的弊端亟待變革這一原因之外，漢代藝術（含樂舞百戲、繪畫造型、文字語言等）整體的成熟完善，無疑起到了推波助瀾的重要作用。如果沒有漢代藝術尤其是石刻藝術的輝煌業(yè)績，蔡邕等人不可能憑空想象用石經(jīng)取代原有的媒介載體，這體現(xiàn)了媒介變革與藝術歷史演進二者之間相輔相成的密切關系，也因此形成了“樂·圖·文”三大藝術文化傳統(tǒng)多元一體的發(fā)展格局。

其二，漢代樂舞百戲作為中國古代表演藝術成熟完善和轉(zhuǎn)型發(fā)展期的代表，在繼承遠古樂舞和青銅禮樂之藝術文化精髓的基礎上，形成匯融秦漢多元表演藝術的新模式，史稱“中古伎樂”。這種輝煌的伎樂藝術，除正史文獻中有少量零星的記述之外，漢代畫像石、畫像磚和碑刻等，則保存了前人未曾述及或無法表述清楚的藝術表現(xiàn)瞬間，為這一時期表演藝術史的研究，提供了翔實可觀的實證史料，同時彰顯了漢代石刻藝術這一獨特媒介的重要歷史文化價值。

其三，熹平石經(jīng)作為漢代石質(zhì)文字媒介的一種類型，也屬于漢代藝術文化創(chuàng)造的一種產(chǎn)品。中華民族多元一體藝術文化傳統(tǒng)觀念主導下的相關藝術門類之間，既有著同根生發(fā)相互作用的一體性內(nèi)在關聯(lián)，又有著可以相互佐證的珍貴歷史文化價值。從宏觀整體的視角觀察和探研不同藝術的形式、形態(tài)、內(nèi)容和內(nèi)涵，將有助于我們通過多向思維的方式，推導研判我國數(shù)千年藝術文化的歷史面貌。