黎族傳統(tǒng)文化與生物多樣性的保護(hù)

祁永超，石 超

(云南師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，昆明 650500)

隨著人類社會尤其是市場經(jīng)濟和科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展，在諸多民族聚居區(qū)，因無力實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，許多傳承千百年蘊含樸素生態(tài)智慧與環(huán)保理念的民族傳統(tǒng)文化，正因生存土壤被改變、生活空間被壓縮而日漸式微甚至漸趨消亡。民族傳統(tǒng)文化與生物多樣性是一體兩面、辯證統(tǒng)一的關(guān)系。它們相互協(xié)調(diào)、相互促進(jìn)又相互制約[1]，是“一枚硬幣的兩面”[2]?！岸鄻有缘奈幕胬m(xù)著多樣性生物，多樣性生物創(chuàng)生著多樣性文化?！盵3]民族傳統(tǒng)文化一旦遭遇破壞，其所生存地區(qū)的生物多樣性必然遭受重創(chuàng)；而生物多樣性急劇下降背后，也必然伴隨著民族傳統(tǒng)文化的衰落。因此，研究民族傳統(tǒng)文化與生物多樣性之間的關(guān)系，分析民族傳統(tǒng)文化對生物多樣性保護(hù)的重要意義，進(jìn)而為生物多樣性保護(hù)提出可行性建議，對調(diào)適人與自然關(guān)系，維持地區(qū)物種資源存續(xù)，加快推進(jìn)美麗中國建設(shè)，無疑十分必要。

作為中華民族大家庭重要成員的黎族，主要分布在海南島中南部山區(qū)地帶。此區(qū)自然條件優(yōu)越，生物物種豐富，是我國東南沿海地區(qū)重要的生態(tài)屏障和生物保護(hù)區(qū)，也是我國推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)的前沿陣地。在漫長的族群發(fā)展歷史中，特殊的自然生態(tài)環(huán)境在為黎族提供物質(zhì)生活資料的同時，也在塑造其思維意識與行為方式。以“萬物有靈意識”為內(nèi)核的認(rèn)識論、游耕農(nóng)業(yè)生計為基礎(chǔ)的組織制度、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與民族醫(yī)藥等為載體的技術(shù)實踐，在維系族群繁衍時，也以一種帶有淳樸特質(zhì)的自然文化維持地區(qū)生態(tài)平衡，推動生物多樣性保護(hù)。基于此，文章嘗試從黎族傳統(tǒng)文化的認(rèn)識論、組織制度以及技術(shù)實踐三個維度，揭示其對生物多樣性保護(hù)所做出的貢獻(xiàn)，并為現(xiàn)今黎族地區(qū)生物多樣性保護(hù)提出相關(guān)建議，希望對民族地區(qū)的生態(tài)發(fā)展與生物多樣性保護(hù)提供一定助益。

一、 文化多樣性與生物多樣性的密切關(guān)系

“文化多樣性是指‘人類表達(dá)和組織的多樣性，其中包括文化群體內(nèi)部以及文化群體和環(huán)境之間的相互作用?！盵4]它是地域與民族身份標(biāo)識的重要表征，是人類與其生存的自然環(huán)境長期交往互動的歷史積淀產(chǎn)物，蘊含巨大價值效用。中國的文化多樣性，集中體現(xiàn)在各民族傳統(tǒng)文化的獨特風(fēng)貌和內(nèi)涵特質(zhì)，即中華各民族在漫長的族群發(fā)展歷史中以自然生態(tài)為土壤，創(chuàng)造出的持續(xù)開發(fā)、利用自然資源及促進(jìn)自然資源繁榮發(fā)展的一系列觀念文化、制度文化及日常行為習(xí)慣做法等。因中國少數(shù)民族群眾和地方社區(qū)主要集中在自然資源豐富、生物物種多樣的邊疆地區(qū)，故而其同自然生態(tài)的交往互動極為頻繁。對自然生態(tài)的依賴和對未知事物的恐懼，使得少數(shù)民族對自然生態(tài)始終懷揣敬畏、感恩的情緒，由此在利用自然維持族群繁衍的過程中，其便形成保護(hù)和持續(xù)開發(fā)利用生物資源全面而深刻的認(rèn)知。

民族傳統(tǒng)文化的起源與發(fā)展同其所賴以生存的自然環(huán)境間有著不可分割的密切聯(lián)系，自然環(huán)境為民族的認(rèn)識論、組織制度及技術(shù)實踐的萌發(fā)生長提供了場所[5]。而民族傳統(tǒng)文化也通過族群世代傳承的宇宙觀、物質(zhì)實踐、語言知識以及制度規(guī)范四座橋梁貫通起人與自然之間的聯(lián)系，使人在謀求個人肉體存在與族群延續(xù)時自覺調(diào)控自身行為，以實現(xiàn)自然生態(tài)的永續(xù)發(fā)展。因此，民族傳統(tǒng)文化與生物多樣性(或者說是自然生態(tài))之間的關(guān)系，應(yīng)當(dāng)是時空中的重合、進(jìn)化歷程中的疊加以及生死存亡中的一致。民族傳統(tǒng)文化的孕育與發(fā)展離不開地方生物多樣性的存續(xù)，也有利于地區(qū)生物資源的保護(hù)和繁榮。現(xiàn)代社會以市場經(jīng)濟為指向的工業(yè)化和城市化，在為人類帶來豐富物質(zhì)財富的同時，也以所謂的“科學(xué)”定義批駁、否定各民族千百年來傳承發(fā)展的精神文化，民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵意蘊成為蒙昧落后的代名詞而被遮蔽、消解，生物多樣性存續(xù)由此遭遇重大危機。人類文化尤其是中華傳統(tǒng)文化正是各民族在與生物物種長期交往互動的歷史中，物質(zhì)實踐經(jīng)驗智慧的高度凝練和抽象化表達(dá)。它發(fā)端于生物多樣性，對保護(hù)和發(fā)展生物多樣性具有重要意義。因此，如何利用民族傳統(tǒng)文化促進(jìn)地方生物多樣性保護(hù)，就成為新時代推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)亟待解決的重要課題。在利用民族傳統(tǒng)文化保護(hù)生物多樣性的過程中，能夠發(fā)揮重要價值效用的是民族基于自然生態(tài)形成的認(rèn)識論、組織制度以及技術(shù)實踐。

二、 黎族傳統(tǒng)文化對生物多樣性保護(hù)的作用機制

(一)傳統(tǒng)認(rèn)識論對生物多樣性的保護(hù)

民族傳統(tǒng)文化的根基是民族在同自然生態(tài)親密互動實踐中形成的對自然生態(tài)的感知和理解，是民族對人與自然關(guān)系的宇宙觀或認(rèn)識論的具象化表達(dá)，包括民族成員對個體與自然、群體與自然以及族群與自然關(guān)系的一系列認(rèn)知，是該民族對自然現(xiàn)象、社會現(xiàn)象以及“天人”互動現(xiàn)象的解釋。此種認(rèn)識論作為少數(shù)民族的宇宙觀，被稱為“圣境文化”[6]，集中體現(xiàn)在其獨特的生命倫理意識與宗教信仰中，對少數(shù)民族群眾開展生態(tài)實踐和保護(hù)生物多樣性具有重大指導(dǎo)意義。作為一個有著悠久歷史、深厚底蘊以及特色文化的民族，黎族在同自然生態(tài)的長期交往互動中，通過對自身處理與駕馭外部世界的物質(zhì)實踐經(jīng)驗智慧的反思、總結(jié)和概括，形成了彰顯民族文化特質(zhì)的樸素認(rèn)識論。它滲透在黎族對自然物的崇拜中，并以此建構(gòu)起一個充滿神秘色彩的敬畏之域，有效地促成對地區(qū)生物多樣性的保護(hù)。

生活在海南島上的黎族群眾，受生產(chǎn)力水平的制約，長期保持著自然崇拜意識。他們認(rèn)為山川草木、日月星辰、動物植物以及一切尚未為人所認(rèn)知的事物都有靈魂和意志，它們擁有超自然的神秘力量，主宰人類命運。基于此種認(rèn)知，黎族聚居區(qū)的山、水、土地、樹木等自然景觀都被賦予某種神秘屬性，成為神靈世界與世俗世界連通的平臺和人神互動的媒介，任何人都不得隨意進(jìn)入和破壞。神山、神土的崇拜，體現(xiàn)出黎族人對自然生態(tài)濃厚的敬畏情緒，隱含著其對人、神、自然三者和諧共生的樸素認(rèn)知。在自然神圣意識的影響和感召下，黎族人自覺或不自覺地萌發(fā)善待自然、與自然為友的意識，客觀上促進(jìn)了對生物多樣性的保護(hù)。在黎族原始民間信仰中，神山由山鬼掌管，人類從事一切與之相關(guān)的物質(zhì)實踐都必須得到山鬼的準(zhǔn)許。譬如，族群狩獵必須在山鬼授權(quán)的“俄巴”帶領(lǐng)下，通過“雞卜”或“蛋卜”等一系列測定吉兇的儀式之后才能進(jìn)山，狩獵中必須與山鬼訂立契約(捕殺動物只能基于生計，不可隨意殺戮)，獲取獵物后要舉行祭祀儀式向山鬼表達(dá)感謝；又如，每年正月選山欄地時，頭人必須到深山老林中舉行祭祀儀式，祈求山鬼授權(quán)并希冀其保佑農(nóng)事生產(chǎn)[7]307。黎族對山鬼的敬畏和感恩，使得山林成為神山圣境，動植物在神圣力量的保護(hù)下獲得廣闊生存空間，從而實現(xiàn)物種的存續(xù)?！暗禺a(chǎn)，即一切財富的原始源泉?！盵8]生活在山區(qū)地帶的黎族人，在利用山地維持族群繁衍的過程中，逐步萌發(fā)出對土地本身的信仰。他們將土地視作自己存在發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)，認(rèn)為農(nóng)業(yè)豐收是地母的恩賜，必須時刻保持對其的虔誠和敬畏[9]。故而，在盛行合畝制的黎族地區(qū)，“畝頭”夫婦在開犁時必須通過一整套祭祀儀式與地母溝通，乞求其護(hù)佑農(nóng)業(yè)生產(chǎn)順利進(jìn)行。在日常生活中，“畝頭”夫婦也必須監(jiān)管土地利用，防范他人惡意損毀土地或土地上的植物，一旦有人做出褻瀆“地母”或破壞土地的行為，“畝頭”夫婦就要組織合畝成員對其進(jìn)行審判懲罰[10]。黎族人對地母的信仰和對土地的保護(hù)，使得黎族聚居區(qū)的土地長期保持充足肥力，本土大量植物由此得以茁壯成長。

黎族傳統(tǒng)文化認(rèn)識論中，包含著一種人與自然和諧共生的樸素生態(tài)意識。他們認(rèn)為人與萬物都是自然界的一份子，雙方不是征服與奴役的主奴關(guān)系，而是相互扶持、共同發(fā)展的伙伴關(guān)系，彼此在生命地位與靈魂精神層面都是平等的，任何一方都無權(quán)隨意剝奪他者的生命，否則必將遭受自然的懲罰。這種人與萬物平等共生的獨特感知滲透到黎族人的精神世界中，就成為其萬物有靈的自然神靈崇拜。以其為基礎(chǔ)的眾生平等、忌殺生靈等生命倫理意識，在塑造黎族文化心理的同時也在指導(dǎo)其實踐行為，客觀上推動了對黎族地區(qū)生物多樣性的保護(hù)。例如，在黎族聚居區(qū)，當(dāng)?shù)亓鱾鞯闹T多神話傳說使人與動物具備彼此互換的能力，某種意義上成為人獸伙伴意識萌發(fā)的土壤。少女變成甘工鳥、青年情侶變成布谷鳥、富人變成“翁汪”(類似于青蛙的小動物)以及富豪夫妻變成猴子等，都以不同的母題表述出類似意味。受其影響，黑冠長臂猿、山鷓鴣、白鷴、獼猴、海南鸚鵡等諸多珍稀動物得到有效保護(hù)[11]。而圖騰崇拜則體現(xiàn)人獸同源意識，使圖騰崇拜物成為人們忌食、禁殺、禁動之物，客觀上也推動了對地區(qū)生物多樣性的保護(hù)。

(二)傳統(tǒng)組織制度對生物多樣性的保護(hù)

黎族地區(qū)的傳統(tǒng)組織機制是黎族社會結(jié)構(gòu)與制度安排的集合體，它通常以制度、習(xí)慣法等形式對“固呣”(相當(dāng)于現(xiàn)在鄉(xiāng)鎮(zhèn)的范圍)、峒或地域內(nèi)自然資源的使用與管理做出安排，以協(xié)調(diào)個體與自然、村寨與自然以及族群與自然之間的關(guān)系，從而實現(xiàn)社群與自然的可持續(xù)發(fā)展。

“土地是一個大實驗場，是一個武庫，既提供勞動資料，又提供勞動材料，還提供共同體居住的地方，即共同體的基礎(chǔ)。”[12]生活在海南中部山區(qū)地帶的黎族人，在物質(zhì)生產(chǎn)實踐中，最重要的問題便是合理安排土地以調(diào)和人地矛盾。在族群發(fā)展演化歷程中，受長期與自然生態(tài)交往互動的經(jīng)驗智慧及山林、土地崇拜意識的指導(dǎo)，黎族逐步摸索出一整套既能滿足族群生計需求又能維持地區(qū)生態(tài)平衡的土地管理制度——合畝制，即由“奧雅弄”(黎族對有錢有勢者的專稱)擔(dān)任“畝頭”，聯(lián)合二三戶至七八戶合伙共同耕種土地。這是一種殘留的原始合作互助性質(zhì)的土地管理制度，每年年初，“畝頭”就會按照慣例組織“龍仔”(窮人或奴仆)和工仔召開土地資源管理、維護(hù)會議?！肮虆蕖苯M織對其區(qū)域內(nèi)適宜墾殖的土地做出明確規(guī)劃，任何人都不得擅自擴大開墾范圍，而刀耕火種又必須頻繁更換土地以確保土地肥力，因此，“畝頭”必須對合畝的土地進(jìn)行合理規(guī)劃，否則土地一旦拋荒，合畝成員就可能無地耕種。規(guī)劃與管理土地資源，對合畝成員集中進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、防范零星燒耕造成山林破壞也具有積極意義。

對水資源的合理管理，是黎族刀耕火種的游耕農(nóng)業(yè)得以長期持續(xù)的重要原因。水是生命之源，是黎族村寨家庭飲用及農(nóng)作物生長必不可缺的重要資源。在黎族聚居區(qū)，各村各寨都因地制宜制定用水約規(guī)，有效防止水資源的浪費和污染。例如，在引水灌溉水稻等農(nóng)作物時，黎族人會用“小石頭或泥土堵住三分之一乃至半條河流筑成圍堰，之后鑿開引水口，讓水流順著幾條水溝引到田里，待水田里的水量充足后便拆除圍堰”[13]并清理、疏通圍堰造成的垃圾或堵塞物以確保水流順暢。此種方式僅適用于河流水位等于或高于水田高度的地區(qū)。在水田高度各不相同的地區(qū)，黎族人則習(xí)慣將降雨產(chǎn)生的積水通過水溝引到田里，然后再用一根掏空內(nèi)芯的圓木依次在不同高度的田地間引水；在引用河水時，他們還會根據(jù)地形地勢適時修造水橋或開挖隧道[13]。因水對黎族生存發(fā)展極為重要，故其在日常生活中也形成保護(hù)水資源的嚴(yán)格制度，明確規(guī)定水資源的用途和對廢(污)水的處理方法，從而使得黎族地區(qū)河流水源長期保持清潔純凈，各類動植物也由此得以健康生長。

黎族對山林等資源的管理和利用，也充分反映出其對自然生態(tài)的敬畏和對生物繁衍的尊重。例如，黎族聚居區(qū)的各社群通過制定村規(guī)民約等自治性法規(guī)開展封山育林。即根據(jù)林木生長年份、稀缺程度、用途價值等多項指標(biāo)，對聚居區(qū)內(nèi)的所有山林進(jìn)行全封、半封、輪封。同時，對違規(guī)砍伐、破壞林木的行為做出嚴(yán)厲制裁以確保森林資源可被永續(xù)開發(fā)利用。又如，黎族習(xí)慣法對各村寨的山林、水利、動植物資源等的使用范圍作出明確規(guī)定，使各村各寨只能在本村寨范圍內(nèi)進(jìn)行相關(guān)資源的開發(fā)利用活動，而不能越界砍山開荒、采藤、伐木、捕魚、狩獵，更不能私自到深山老林從事前述活動，否則便要遭受嚴(yán)酷的懲罰[14]。黎族的村規(guī)民約及習(xí)慣法等，以非成文自治法規(guī)的形式，明確規(guī)定個人、村寨對自然資源的權(quán)利、義務(wù)與責(zé)任，將個體及社群的行為活動控制在適度范圍，由此縮小人類對自然生態(tài)的破壞，從而在客觀上為生物物種存續(xù)留下充足空間，使其得以繁榮發(fā)展。

(三)傳統(tǒng)技術(shù)實踐對生物多樣性的保護(hù)

黎族傳統(tǒng)技術(shù)實踐從農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、房屋建筑、民族醫(yī)藥及日常飲食等諸多方面反映出族群被動適應(yīng)自然而主動做出選擇的事實，對維持地區(qū)生態(tài)平衡、促進(jìn)生物物種存續(xù)具有重要作用。

流行于海南省黎族聚居地區(qū)的“砍山欄”刀耕火種制度，是黎族人對自然生態(tài)有效利用的一種農(nóng)耕制度，隱含著人類行為與自然演替的有機統(tǒng)一。黎族聚居的海南中部山區(qū)，氣候炎熱濕潤，植被茂密，宜于農(nóng)耕。黎族先民常常在河流、港灣附近的山崗、臺地上，利用磨制鋒利的石斧、石錛等工具，砍倒林木，待其曬干，通過鉆木取火之法焚燒樹干枝葉，等雨水將樹木灰燼滲入土層后，再使用干播、摻插等方法進(jìn)行播種[15]。此種耕種方式，畢竟還是對土地和林木造成相當(dāng)程度的破壞。隨著黎族人物質(zhì)生產(chǎn)水平的提升，其開始實行“休閑制”耕種制度。此種制度的具體操作是依據(jù)時令節(jié)律適時進(jìn)行“種山欄”，即：正月，選擇林木茂密、土質(zhì)松軟肥沃的山地預(yù)備“砍山欄”；二月，利用鐮刀、斧頭等工具將山地上的樹木、藤、竹、雜草等植物砍倒晾曬；三月、四月，將曬干的植物焚燒以其灰燼作為農(nóng)作物底肥，用尖棍戳穴點播；九月、十月，農(nóng)作物成熟收獲后，將土地拋棄撂荒，讓其自然恢復(fù)，待12年或13年后，有時甚至是20年后，土地變得與原來一樣植被茂盛、肥沃宜耕時，再次砍伐耕種。此種耕作制度，有效地將森林破壞和土地?fù)p毀控制在適度范圍內(nèi)，借助自然力實現(xiàn)對生態(tài)環(huán)境的修復(fù)，在保證社群物質(zhì)需求的同時，又避免因過度毀林開荒造成自然破壞，客觀上維持著地區(qū)生態(tài)健康。

黎族人多聚居在我國熱帶、亞熱帶地區(qū)，當(dāng)?shù)貧夂蜓谉釢駶?、日照時間長、臺風(fēng)頻繁。為適應(yīng)生存環(huán)境，在漫長的族群發(fā)展歷史中，黎族人逐步摸索建造出一種船形屋式樣的干欄式建筑?！靶U俗，……編竹藏茅為兩重，上以自處，下居雞豚，謂之‘麻欄’?！薄熬邮倚嗡聘仓?，編茅為之，或被以葵或藤葉，隨所便也。門依脊而開，穴其扁以為壅牖?！盵16]此種船形屋建筑材料比較簡單，主要是來自其村寨周圍的木、竹、藤、麻、草、泥等物，沿海地區(qū)有時也會采用海洋中的珊瑚石等物質(zhì)作為建材。黎族人不會一次性大規(guī)模采伐自然資源，而是需要長期準(zhǔn)備，通過數(shù)年隨機收集各類材料，待到建材齊全后，再選定吉日，邀請親朋好友共同幫忙建造房屋，往往一日就可建成。房屋建成后，每隔三年更換一次屋頂茅草，八年更換一次梁柱，若是遇到火災(zāi)則易地而居。此種建筑，無間隔、不開窗，房門開在山墻處，室內(nèi)設(shè)置三足灶，屋前有一大門廊可堆放雜物、做家務(wù)及休閑。船形屋是黎族人適應(yīng)海南中部山區(qū)特殊地理環(huán)境做出的主動選擇，其房屋建材取自天然而又有所節(jié)制，既不奢侈浪費又不因一己私欲而大肆破壞自然，在某種程度上也為生態(tài)保護(hù)及生物多樣性存續(xù)做出了一定貢獻(xiàn)。

民間醫(yī)藥是黎族世代傳承的傳統(tǒng)醫(yī)藥，是其民族性、地域性及傳統(tǒng)性文化特質(zhì)的有機統(tǒng)一，對于藥用植物的識別和保護(hù)具有重要促進(jìn)作用。黎族地區(qū)天然藥材植物資源十分豐富、品種繁多?！堆轮葜尽份d：“嶠南火地，太陽之精液所發(fā)，其草木多香，有力者皆降皆結(jié)，而香木得太陽烈氣之全，枝、干、根、株，皆能自為一香。故語曰：‘海南多陽，一木五香?！Ｄ弦匀f安黎母東峒香為勝。”[17]全面翔實地對海南黎族地區(qū)的草藥形態(tài)、品種、性味、功效、采集等作出闡述。而據(jù)現(xiàn)有調(diào)查數(shù)據(jù)統(tǒng)計，黎族民間傳統(tǒng)醫(yī)藥中，可使用的動植物藥材約有5 000余種，現(xiàn)已全面掌握的藥材有800～1 000種[7]163。其植物藥中，常用的有草本科、木本科及藤本科等，它們是我國傳統(tǒng)中醫(yī)藥學(xué)的重要組成部分，對中醫(yī)藥材的藥用研究及藥材培育具有重要價值。在日常采集植物入藥時，黎族人通常截取植物的根莖、葉片或嫩芽的某一部分，絕不連根采掘破壞植株。譬如，對于土半夏、大血藤、馬齒莧、馬蹄金及木棉等常用且易于獲取的植物藥，黎族人常常隨用隨采，絕不提前采集曬干備用；而對于五指山參、石斛、玉龍鞭等不常用且不易采集的植物藥，則習(xí)慣事先少量采集備用。黎族人對待不同藥材的態(tài)度，在保證藥物功效的同時又有效避免浪費，有利于對植物藥的可持續(xù)開發(fā)利用。

黎族聚居區(qū)多為依山傍水的山區(qū)地帶，當(dāng)?shù)厣指采w率高，植物資源豐富，野生可食用植物資源多樣。據(jù)調(diào)查，黎族地區(qū)日常食用的野生蔬菜資源有44科71屬81種[18]，在反映黎族特色飲食文化風(fēng)貌的同時，也從側(cè)面說明黎族地區(qū)植物物種資源的多樣性。黎族人民在漫長的游耕歷史中，通過與自然生態(tài)的親密互動，逐步掌握了利用和馴化村寨周圍野生食用植物的相關(guān)技術(shù)：采集采摘五指山茶、白沙綠茶、水滿茶等的嫩芽、嫩莖，以保證本地區(qū)茶屬植物的迭代進(jìn)化；適量采摘桃金娘、地稔、懸鉤子、涼粉果、蜜枇杷等低矮植株的果實，促進(jìn)其生長；對錦繡莧(五色草)、鄂嘴花(憂遁草)、福壽綠(寬葉十萬錯)及羅勒等同時兼具藥用與食用雙重價值植物的開發(fā)利用，則依據(jù)藥食同源的本民族保健文化，有意促進(jìn)其大面積繁殖，推動其物種存續(xù)。

三、 黎族傳統(tǒng)文化與生物多樣性的辯證發(fā)展

(一)正視生物文化多樣性

20世紀(jì)90年代提出的“生物文化多樣性(BioculturalDiversity)概念，是對生物多樣性與民族文化多樣性辯證關(guān)系的肯定和升華”[19]。它超出生物學(xué)、植物學(xué)等自然科學(xué)對物種存續(xù)的探討，也突破社會學(xué)、文化學(xué)等人文科學(xué)對生物演化歷史的簡單回溯，開始以一種全方位、立體化的視野從社會、經(jīng)濟與文化機制去分析探尋生物多樣性與民族文化多樣性之間的內(nèi)在聯(lián)系[20]。1992年，聯(lián)合國教科文組織發(fā)布的《貝倫宣言》(DeclarationofBelem)“將生物文化多樣性定義為人類對環(huán)境的習(xí)得性反映的積累儲備，使人與自然的共存和自我認(rèn)識成為可能”[21]。生物文化多樣性強調(diào)，生命多樣性是生物、文化、語言的抽象化表達(dá)，是多重物質(zhì)在社會生態(tài)系統(tǒng)中共同進(jìn)化發(fā)展的產(chǎn)物。關(guān)注文化實踐(世界觀、講故事、生計、規(guī)范與機構(gòu)等)如何影響植物、動物與人之間的關(guān)系，實質(zhì)上就是關(guān)注生物文化多樣性[22]。它倡導(dǎo)的是在維持物種內(nèi)、物種間和生態(tài)系統(tǒng)質(zhì)量與規(guī)模多樣性的同時，竭力推動地方民族傳統(tǒng)文化的傳承、創(chuàng)新。這是生物多樣性與文化多樣性的關(guān)系辯證發(fā)展的必然結(jié)果，也是人類謀求同自然生態(tài)和諧共生的必由之路。

工業(yè)化與城鎮(zhèn)化共同驅(qū)動的現(xiàn)代社會，人口的劇烈增長、市場經(jīng)濟的蓬勃發(fā)展以及科學(xué)技術(shù)的日新月異，在帶來充盈物質(zhì)財富的同時，也將人類與自然之間的距離越拉越遠(yuǎn)，自然的神圣性被消解，人類對自然的敬畏與節(jié)制被奴役與征伐所替代，這些因素使得民族傳統(tǒng)文化在發(fā)揮其自身生態(tài)保護(hù)功能時受到限制。生活在特定生存環(huán)境中的少數(shù)民族，在長期適應(yīng)地區(qū)生態(tài)的歷史過程中，自覺形成與生物多樣性協(xié)調(diào)一致的民族傳統(tǒng)文化。當(dāng)這種帶有節(jié)制、可持續(xù)意味的文化被現(xiàn)代科技、市場經(jīng)濟等諸多外來力量沖擊直至式微消亡時，生物多樣性和民族傳統(tǒng)文化多樣性的萎縮與消逝也就不可避免了。事實證明，文化多樣性喪失最嚴(yán)重的地區(qū)，其生物多樣性也是喪失速度最快的。在全球化浪潮的席卷下，不同地域的資源稟賦優(yōu)勢被同質(zhì)化的生產(chǎn)所取代、霸權(quán)與強權(quán)主導(dǎo)的文化輸出與滲透使得各國文化景觀趨于同質(zhì)化。生物多樣性存續(xù)的物質(zhì)土壤改變，文化多樣性發(fā)展的空間窄化，最終造成文化多樣性失去生存土壤，生物多樣性失去保護(hù)屏障。在經(jīng)濟為王、全民發(fā)展的今天，如何正確處理經(jīng)濟發(fā)展與環(huán)境保護(hù)的矛盾，實現(xiàn)生物多樣性保護(hù)與民族傳統(tǒng)文化多樣性發(fā)展的有機統(tǒng)一，成為世界尤其是新時代中國亟待解決的重大課題。對海南黎族而言，要發(fā)揮民族傳統(tǒng)文化優(yōu)勢，實現(xiàn)地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展與人民生活水平提高，就必須正視民族傳統(tǒng)文化多樣性與地方生物多樣性的內(nèi)在關(guān)系，并貫通二者的銜接點——“生物文化多樣性”，從而在處理經(jīng)濟效益、社會效益與生態(tài)效益相互關(guān)系中達(dá)成動態(tài)平衡。因之，實現(xiàn)前述目標(biāo)，需要激發(fā)黎族人民的積極性，使其在深度挖掘運用海南黎族傳統(tǒng)文化資源稟賦中，堅決貫徹習(xí)近平生態(tài)文明思想，牢固樹立“兩山”理念，大力發(fā)展綠色經(jīng)濟，自覺成為促進(jìn)地區(qū)物種存續(xù)的“綠色”先鋒。

(二)通過保護(hù)民族傳統(tǒng)文化多樣性促進(jìn)對生物多樣性的保護(hù)

少數(shù)民族社群成員既是民族傳統(tǒng)文化的傳承者和創(chuàng)造者，又是地方生物多樣性保護(hù)的忠實踐履者，由于民族傳統(tǒng)文化多樣性與生物多樣性之間是緊密聯(lián)系不可分割的有機整體，二者均面臨巨大的發(fā)展困境，故而應(yīng)當(dāng)以地方社群成員為主體，通過民族傳統(tǒng)文化多樣性保護(hù)的手段來促進(jìn)對地方生物多樣性的保護(hù)。一方面，必須正確認(rèn)識并積極傳承民族傳統(tǒng)文化的生態(tài)智慧與環(huán)保理念。少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化尤其是生態(tài)文化，是其民族對自然深刻感知的認(rèn)識論與親身參與的實踐交融創(chuàng)生的產(chǎn)物，其對人與自然關(guān)系的認(rèn)知、對自然資源的管理和運用、生態(tài)保護(hù)的習(xí)慣法、禁忌習(xí)俗以及節(jié)律性農(nóng)事生產(chǎn)習(xí)慣無一不滲透著樸素而深刻的生態(tài)智慧與環(huán)保理念，對維持人類社群與自然生態(tài)的交往互動具有重要意義，間接上也對地方生物多樣性存續(xù)做出不可磨滅的貢獻(xiàn)。同時，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化對自然生態(tài)的認(rèn)知和理解是一種趨于整體化的感知，即在同自然生態(tài)親密互動的過程中，其始終將自然生態(tài)視作一個由眾多靈魂構(gòu)成的有機生命共同體，這是少數(shù)民族系統(tǒng)運用自然機制的樸素化表達(dá)。習(xí)近平總書記明確指出：“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然?！盵23]在踐行“兩山”理論，著力構(gòu)造“山水林田湖草生命共同體”的今天，少數(shù)民族對自然生態(tài)的整體感知和系統(tǒng)運用，一定程度上可彌補學(xué)科分類和知識分野所帶來的對自然生態(tài)的人為分裂，也可引導(dǎo)生多樣性保護(hù)相關(guān)知識技術(shù)整合互通共同發(fā)揮合力。另一方面，要堅持“兩點論”與“重點論”并重原則，在實踐中著力處理生物多樣性保護(hù)與民族傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新的關(guān)系。生物多樣性保護(hù)與民族傳統(tǒng)文化多樣性發(fā)展雖是一體兩面不可分割的整體，但在實踐中還是有所偏向。故而，應(yīng)當(dāng)堅持“兩點論”與“重點論”并重的原則，在傳承創(chuàng)新民族傳統(tǒng)文化過程中更好地推動對生物多樣性的保護(hù)。例如，可將生物多樣性保護(hù)融入到村規(guī)民約、風(fēng)俗習(xí)慣、文學(xué)藝術(shù)及民族節(jié)日等多個方面，在注重對民族傳統(tǒng)文化知識的傳承創(chuàng)新中助力對生物多樣性的保護(hù)；還可借助社群保護(hù)的形式，激發(fā)當(dāng)?shù)鼐用窦吧鐓^(qū)參與生物多樣性保護(hù)的積極性與主動性。少數(shù)民族地方的群眾世代接受民族傳統(tǒng)文化的熏陶和塑造，民族傳統(tǒng)文化所蘊含的生物多樣性保護(hù)基因已經(jīng)被鐫刻在其血脈中，成為其不可磨滅的精神印跡。只是在現(xiàn)代文明和市場經(jīng)濟的雙重沖擊下，此種觀念意識方有弱化消逝的跡象。因此，激發(fā)少數(shù)民族群眾及其社區(qū)參與生物多樣性保護(hù)，應(yīng)當(dāng)將生物多樣性保護(hù)與地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展和社會進(jìn)步相融合，以物質(zhì)利益的力量刺激人民的神經(jīng)。如在民族地區(qū)建立生物文化村、動植物生態(tài)園、生態(tài)風(fēng)景示范區(qū)等各類生態(tài)(生物)文化景觀，通過發(fā)展地區(qū)生態(tài)(生物)旅游，來幫助當(dāng)?shù)厝罕娂吧鐓^(qū)實現(xiàn)增收致富，進(jìn)而使其在體驗保護(hù)生態(tài)環(huán)境的實惠中積極主動投身于對生物多樣性保護(hù)的實踐，以此激發(fā)生物多樣性保護(hù)的內(nèi)生動力。當(dāng)然，需要強調(diào)的是，民族傳統(tǒng)文化在促進(jìn)生物多樣性保護(hù)方面確實具有強大功效，但當(dāng)今社會的生態(tài)面貌已經(jīng)變得更加復(fù)雜，生態(tài)危機所造成的物種消亡形勢也愈發(fā)嚴(yán)峻。在此背景下，推動新時代中國生物多樣性保護(hù)，就不能僅僅對民族傳統(tǒng)文化的生物多樣性保護(hù)智慧、理念做簡單的復(fù)制和保留，而必須將其內(nèi)核精華與現(xiàn)實結(jié)合，借助現(xiàn)代科學(xué)的力量，實現(xiàn)其內(nèi)容與形式的轉(zhuǎn)型升級，最終在突破地域與時空限制中，成為具有普遍推廣意義的現(xiàn)代生物多樣性保護(hù)技術(shù)模式，為構(gòu)建人與自然和諧共生的美麗中國提供物質(zhì)保障。

綜上，結(jié)合前述對民族傳統(tǒng)文化繁榮與地區(qū)生物多樣性存續(xù)的探討，可對海南黎族傳統(tǒng)文化與生物多樣性的發(fā)展做出下述建議：

第一，引導(dǎo)黎族人民深刻理解民族傳統(tǒng)文化的生態(tài)智慧與環(huán)保理念。黎族人民作為民族傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的載體及促進(jìn)地區(qū)物種資源存續(xù)的先鋒，承擔(dān)著重要的使命與責(zé)任，其對民族傳統(tǒng)文化的感知和理解，影響其具體實踐的水平。故而，黎族聚居地的當(dāng)?shù)卣?、?居)委會及各級教育機構(gòu)有責(zé)任和義務(wù)推廣宣傳本民族傳統(tǒng)文化的生態(tài)環(huán)保智慧?？山柚袄瓰觚敗薄按蚬飞掀隆钡葌鹘y(tǒng)體育活動[24]，“五指山小黃?！薄棒~茶”“南殺”等特色飲食，“三月三”“蕊岔”(黎語，意為“給好眼色”。械斗雙方若想停戰(zhàn)講和，言歸于好，就各派一名寡婦出面充當(dāng)調(diào)解員，通過一系列儀式完成和解)和解禮儀等民族節(jié)俗活動，來引導(dǎo)人民群眾加深對本族傳統(tǒng)文化的認(rèn)知。通過大眾喜聞樂見的餐飲娛樂形式，必定能在潛移默化中熏染黎族人民，使其形成科學(xué)環(huán)保的理念和特色生態(tài)實踐意識。

第二，加大地區(qū)生態(tài)環(huán)保執(zhí)法力度。良好生態(tài)環(huán)境的營建，需要嚴(yán)密健全的制度保障和落到實處的法規(guī)。在推進(jìn)地區(qū)物種資源存續(xù)時，僅僅依靠群眾觀念意識還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，政府必須根據(jù)本地實際情況，制定科學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆梢?guī)范，并使其貫徹執(zhí)行，最終確保群眾對生態(tài)環(huán)境保護(hù)的“道德行為不能出于愛好，只能出于責(zé)任”[25]。就此而言，黎族地區(qū)政府部門應(yīng)當(dāng)結(jié)合黎族傳統(tǒng)習(xí)慣法的內(nèi)涵特質(zhì)，因地制宜、因時制宜地制定、出臺各類規(guī)章制度并嚴(yán)格落實，使本區(qū)社群成員在法律與道德的雙重規(guī)范下，成為真正的綠色生態(tài)先鋒。

第三，積極發(fā)展本土生態(tài)經(jīng)濟，實現(xiàn)生態(tài)保護(hù)與經(jīng)濟建設(shè)良性互動?！叭藗儕^斗所爭取的一切，都同他們的利益有關(guān)。”[26]“‘思想’一旦離開利益，就一定會使自己出丑。”[27]對于黎族地區(qū)生物多樣性保護(hù)而言，要想群眾堅持不懈地參與地區(qū)生物多樣性保護(hù)，就必須使其從生態(tài)建設(shè)中獲得利益，即通過生態(tài)經(jīng)濟實現(xiàn)地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展。因此，黎族地區(qū)相關(guān)部門應(yīng)當(dāng)準(zhǔn)確把握其在海南省及全國的區(qū)位優(yōu)勢和資源稟賦，大力發(fā)展本區(qū)生態(tài)旅游、科考研學(xué)、休閑游憩及特色農(nóng)業(yè)等多業(yè)態(tài)經(jīng)營，通過營建一批濕地公園、農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)地、動植物觀光園等人造自然景觀，來實現(xiàn)物種資源存續(xù)和地方經(jīng)濟發(fā)展。此外，還應(yīng)整合提煉黎族傳統(tǒng)文化的生物多樣性保護(hù)智慧與理念，抽取其最一般本質(zhì)，將其同各民族智慧理念相融合，并借助現(xiàn)代科技完成轉(zhuǎn)型升級，最終在發(fā)揮物種存續(xù)價值中實現(xiàn)永久性發(fā)展。概言之，通過對黎族傳統(tǒng)文化的生物多樣性保護(hù)智慧與理念的挖掘與運用，必定能對海南黎族聚居區(qū)乃至中國的生物多樣性保護(hù)實踐產(chǎn)生積極助益。