浙東漁歌的傳承現(xiàn)狀與保護對策

陳 輝

（臺州學(xué)院 藝術(shù)與設(shè)計學(xué)院，浙江 臺州 318000）

浙東漁歌是浙東沿海漁民在長期的漁業(yè)生產(chǎn)和海洋生活中形成的特定歌種。浙江東部瀕臨東海，海岸線曲折綿長，海洋漁業(yè)資源豐富。舟山漁場是我國最大的漁場，盛產(chǎn)大黃魚、小黃魚、帶魚、墨魚等。自古以來，蘇浙滬閩一帶的漁民匯集于此捕撈作業(yè)，由此帶來文化的交流。源于海洋漁業(yè)生產(chǎn)勞動，起著組織勞動、指揮勞動、鼓舞勞動作用的浙東漁歌也應(yīng)運而生，散布在浙江東部沿海的定海、普陀、嵊泗、岱山、象山、鎮(zhèn)海、寧海、三門、臨海、溫嶺、玉環(huán)、樂清、洞頭等地。浙東漁歌既是鏗鏘豪邁的漁工號子，也是漁民勞動之余娛樂消遣的小調(diào)。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的浙東漁歌，融海洋漁業(yè)生產(chǎn)、生活、民俗、信仰、語言、文化、藝術(shù)、娛樂于一體，屬于海作文化區(qū)特定的民歌歌種。浙東漁歌是在浙東沿海漁區(qū)的人文歷史、地域環(huán)境、社會背景、生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗、宗教信仰、文化藝術(shù)等因素的綜合影響下，形成的獨特民間藝術(shù)形式。如果離開了這方文化土壤，這種藝術(shù)形式便不可能存活。因此，浙東漁歌是地域文化的產(chǎn)物，是海洋文化的重要組成部分，傳承浙東漁歌就是傳承浙江海洋文化，保護我們自己的精神家園。

一、浙東漁歌的傳承現(xiàn)狀

浙東漁歌作為浙江民間音樂的瑰寶，早已引起有識之士的重視。早在新中國成立初，周大風(fēng)先生就曾自發(fā)地在舟山民間采錄漁民號子80余首，并將部分號子編入《中國民歌選》[1]。后來，隨著國家對民歌收集、整理、編纂工作的重視，浙東漁歌分別被收入《中國漁歌選》《中國民間歌曲集成·浙江卷》《浙江民歌匯集》《東海漁歌選》《舟山漁民號子》等民歌集子中。浙東漁歌以口傳心授的方式流傳于民間，是本土原生性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有地域性、精神性、依賴性、易逝性、傳承性和不可再生性等特點。浙東漁歌承載著豐富的地域人文歷史，是海洋文化的歷史見證，是浙東漁民集體智慧的結(jié)晶。隨著時代的發(fā)展，生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變，漁歌出現(xiàn)了生存困境。

（一）后繼乏人，瀕臨失傳。音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是依附傳承者個人存在的、口傳心授的一種非物質(zhì)形態(tài)化的精神文化產(chǎn)品。它不能脫離民族特性的生產(chǎn)生活方式和具體的區(qū)域歷史及其社會環(huán)境而存在，它隨創(chuàng)造它、使用它、傳播它的人群的消失或放棄而消亡，即所謂“藝在人身，藝隨人走，人在藝在，人亡藝絕”[2]87。漁歌依附于漁民的生產(chǎn)生活，離開了特定群體和特定場合，漁歌就無法生存。長期以來，漁歌在老一輩漁民中口頭傳唱，代代相傳。目前被音樂工作者采集、記錄下來的漁歌只是早期流傳于漁民口頭漁歌的一小部分，還有大量的漁歌有待于人們?nèi)グl(fā)掘。因此，我們要尋找漁歌的傳承人，趁那些會唱漁歌的老漁民目前還健在，盡快把漁歌記錄、保存下來。

浙東漁歌的傳承在從業(yè)者同行之間進行，但由于漁船上的人員組合并非長期固定不變，而是具有臨時調(diào)整的自由性和靈活性，隨著時代的發(fā)展，改行轉(zhuǎn)業(yè)的現(xiàn)象比較普遍，故傳承譜系十分復(fù)雜[3]。目前，有據(jù)可查的舟山漁歌傳承人（岱山譜系）主要有：

第一代傳人於潮宗，第二代傳人於景秀，第三代傳人於嘉年，第四代傳人於式仁，第五代傳人於維裔，第六代傳人於岳年、虞阿元、楊德才、何阿昌等，第七代傳人林通玙、方正法、葉寬興、周文利等，第八代傳人於文寬、鄭應(yīng)法、洪國強、潘成昌等，第九代傳人潘家開、羅市敏、姜繼兵、項波等。第一代至第六代傳人已經(jīng)過世，第七代傳人年事已高，第八代傳人也已60歲以上，不再下海捕魚，第九代傳人基本上已不從事捕撈行業(yè)。年輕一代的漁歌傳承者基本上是從前輩那里學(xué)習(xí)模仿來的，不是他們自己的親身經(jīng)歷和在勞動過程中的本能歌唱。而且，漁民在思想上沒有以傳承漁歌為己任的自覺意識，會唱漁歌并不代表他們真正喜愛漁歌，自覺傳播漁歌?？梢?，浙東漁歌前景堪憂，瀕臨失傳。

（二）原生環(huán)境，不復(fù)存在。漁歌是傳統(tǒng)海洋漁業(yè)木帆船人力捕撈時代的產(chǎn)物，由于科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，海洋漁業(yè)生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變，社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的調(diào)整，漁民生活方式的改變，漁歌失去了原生態(tài)的生存環(huán)境。“皮之不存，毛將焉附”，當(dāng)漁歌賴以生存的條件改變了，勢必日趨式微，逐漸消亡。隨著時代的發(fā)展，過去漁船上的拔篷、張帆、搖櫓、劃槳、撐篙、起錨、拋錨、放網(wǎng)、拉網(wǎng)、起網(wǎng)、挑艙等人力勞動方式，如今早已被機械代替，人們再也不需要唱著漁工號子去捕魚。在所有傳統(tǒng)民歌中，號子也許是最早泯滅的體裁。因為它依附于笨重的體力勞動，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，肩扛手拉的體力勞動逐步為機器生產(chǎn)所代替，勞動號子自然會逐漸減少乃至消失[4]。因為它失去了基本的實用功能，現(xiàn)實生活中已經(jīng)聽不到勞動號子。另外，由于民間漁歌手日趨年老且相繼過世，年輕的后繼乏人，漁歌的傳播者和受眾寥寥無幾。漁歌的傳承一般以從業(yè)者為主，主要有船老大、漁工、船工、船匠、搬運工等。以父傳子、師傳徒和同行相傳等途徑，在漁業(yè)和海運業(yè)中以口傳心授的方式進行傳承。近年來，由于商品經(jīng)濟大潮的沖擊，當(dāng)?shù)貪O民紛紛轉(zhuǎn)業(yè)改行辦起了實業(yè)，做起了生意，當(dāng)上了老板，告別了體力勞動。沿海漁區(qū)真正下海捕魚的本土漁民越來越少，船主往往雇用外地民工出海捕撈，并且漁船上人員組合并非長期固定，流動性較大，生活習(xí)慣不同，文化背景不同，語言也不同。隨著漁船上配置現(xiàn)代化的通信設(shè)備，無線廣播、電視、電腦、手機等都可以接收到豐富多彩的娛樂節(jié)目，漁民喜歡時尚的流行音樂，對傳統(tǒng)的漁歌不屑一顧，興趣淡化，傳承觀念淡薄。傳承人的缺失導(dǎo)致漁歌的傳承到了難以為繼的地步。筆者為了研究浙東漁歌，曾多次赴浙東漁區(qū)尋訪漁民，想獲取漁歌原始資料，但大多數(shù)漁民不會唱漁歌，甚至沒有聽過漁歌，并表示唱著漁歌去打魚是天方夜譚，認為漁歌時代是遙遠的過去，會唱漁歌的人是“活化石”，是與時代脫節(jié)的“老古董”。隨著老一輩漁民的相繼去世，在漁民的生活中已經(jīng)聽不到漁歌，漁歌到了瀕臨失傳的境地。正因為如此，我們要加大漁歌的搶救、保護力度。否則，漁歌在我們這一代將喪失殆盡，海洋文化的歷史記憶將會隨時光的流逝而消失。

二、浙東漁歌的保護對策

音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護應(yīng)遵循“公眾參與原則，瀕危優(yōu)先原則，真實、系統(tǒng)和全面記錄原則，權(quán)利與發(fā)展原則，物質(zhì)化原則，保真性原則，生命原則，文化原則，和諧原則”[2]91-98。據(jù)此，要鼓勵當(dāng)?shù)孛癖娮畲笙薅鹊貐⑴c，使他們自覺、積極地參與到非遺的傳承保護工作中來。因為音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體是人，浙東漁歌是依賴創(chuàng)作、使用、欣賞、傳承群體的人的存在為基礎(chǔ)的，沒有浙東漁民這一創(chuàng)作漁歌、使用漁歌、欣賞漁歌、傳播漁歌的特定群體的廣泛參與，漁歌就沒有群眾基礎(chǔ)，就像魚離開了水，無法生存。新時期，隨著現(xiàn)代化進程的加快，隨之而來的是傳統(tǒng)文化的邊緣化，傳統(tǒng)藝術(shù)的生存空間非常狹小，傳統(tǒng)民歌正在大量消失。自從漁業(yè)生產(chǎn)實現(xiàn)機械化作業(yè)后，漁歌便不再是漁業(yè)生產(chǎn)的伴隨方式，漁民不再唱著漁歌去捕魚，漁歌成為瀕臨失傳的瀕危遺產(chǎn)，如果不予以有效的搶救、保護，將會銷聲匿跡。

（一）政府扶持，培養(yǎng)新人。近幾年，國家十分重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護工作，頒布了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取普查、申報、認定、記錄、建檔等措施予以保存，對體現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)，具有歷史、文化、社會價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取搶救、扶持、資助等措施予以保護。周大風(fēng)、洛地、馬驤等老一輩音樂家對浙東漁歌的收集、整理、研究做了大量工作，舟山當(dāng)?shù)氐囊魳饭ぷ髡唔f俊云、何直升、林通玙等同志，長期堅守本土，為發(fā)掘、傳承、保護、研究舟山漁歌作出了貢獻。正是因為前輩音樂工作者對浙東漁歌的挖掘、采集、記錄、整理、搶救、保護，才使這一民間音樂瑰寶至今沒有失傳。2008年，舟山漁民號子入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。這與地方政府的高度重視是分不開的，岱山縣在舟山漁民號子的傳承保護方面做了一些有益的工作，取得了一定的成績，值得浙東沿海其他各地學(xué)習(xí)、推廣。

岱山縣在20世紀70年代初、80年代末，以及2003年進行了三次大規(guī)模的漁歌挖掘和搶救工作，并提出了打造“中國漁歌之鄉(xiāng)”的目標。從2005年開始，岱山縣以舉辦中國海洋文化節(jié)為契機，打響舟山漁歌品牌，舉行全國沿海省市漁歌邀請賽和以“感恩海洋”為主題的大型歌詠活動，1300余名機關(guān)干部、企事業(yè)單位職工和漁民、農(nóng)民群眾參與演唱，場面壯觀感人，海洋文化氣息濃郁，產(chǎn)生了良好的社會影響。岱山縣文化館還建立了一支漁民號子輔導(dǎo)隊伍，常年下基層進行輔導(dǎo)，并在高亭鎮(zhèn)建立了“蓬萊業(yè)余文藝演唱隊”和“晨練合唱團”，開展經(jīng)常性的漁歌演唱、教唱活動。當(dāng)?shù)亟逃块T在高亭小學(xué)、岱山技校等學(xué)校開設(shè)中小學(xué)音樂第二課堂，學(xué)唱舟山漁歌。文化館收集、整理漁歌小調(diào)100余首，漁民號子30余首，改編漁歌10余首，創(chuàng)作新漁歌20余首，在此基礎(chǔ)上編輯出版了《岱山漁歌》一書。岱山縣政府還出臺了一系列漁歌保護政策，扶持漁歌代表性傳承人，對帶徒傳藝的漁歌傳承人進行經(jīng)濟補助。文化館組織當(dāng)?shù)厝罕姵闪O歌業(yè)余表演團隊，在岱山主要漁港和風(fēng)景區(qū)設(shè)立漁歌演唱場所，傳播漁歌文化，展示地方風(fēng)情。當(dāng)?shù)匚幕块T還舉辦多種形式、各種級別的漁歌演唱會、邀請賽、研討會。以此為契機，擴大社會影響，打造海島文化名片，并利用現(xiàn)有的中國海洋博物館、島礁博物館進行漁業(yè)生態(tài)環(huán)境、漁業(yè)生產(chǎn)場景的動態(tài)展示，以及漁業(yè)生產(chǎn)器具的實物展示，海洋漁業(yè)資源的圖片展示，漁歌演唱的音像展示，還建立了海洋民俗和漁民號子生態(tài)保護區(qū)。

（二）尊重歷史，保存原貌。漁歌屬于人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，既要活態(tài)傳承，也要運用文字、樂譜、圖片、音像、數(shù)字化技術(shù)等各種方式，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄。因為隨著生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變，生產(chǎn)勞動中使用漁歌的空間蕩然無存；隨著傳承人的不斷減少，現(xiàn)實生活中幾乎聽不到漁歌。博物館式保護、數(shù)字化記錄成為時代發(fā)展的必然趨勢。在記錄過程中要尊重原作，保存原貌，不能按照個人的意愿，隨心所欲地加以改編、加工。因為這種記錄的主要目的，不是為了追求欣賞效果，而是為非遺存檔，保存海洋文化的歷史記憶。漁歌的傳承保護必須建立在維護漁民的人權(quán)和發(fā)展公民文化權(quán)利的基礎(chǔ)上，要保護漁歌傳承人的合法權(quán)益，尊重其傳統(tǒng)觀念、文化習(xí)俗、生產(chǎn)方式、生活習(xí)慣、宗教信仰，并在經(jīng)濟上給予一定的資助。信息化時代，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實施“數(shù)字化”保護已經(jīng)成為可能。就現(xiàn)有科技水平來看，文化遺產(chǎn)保存、傳播的最為簡單、最為便捷的方式，莫過于利用數(shù)字化、信息化技術(shù)。數(shù)字化技術(shù)可以方便自如地對資料進行錄音、錄像、修改、編輯、排序、移位、備份、刪除和增補，可以高速、便捷地通過網(wǎng)絡(luò)進行傳輸[5]，通過建立具有互動性與開放性的圖、文、聲、像文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫，并以互聯(lián)網(wǎng)的方式實現(xiàn)資源共享。這比起過去單一的口傳心授、文字記錄不知要先進多少，體現(xiàn)了信息化時代的優(yōu)越性。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“活著”的文化形態(tài)，對非遺的保護與開發(fā)要貫徹保真性原則，就是從藝術(shù)形態(tài)到表演環(huán)境都應(yīng)呈現(xiàn)原生態(tài)的自然面貌。對舊時代的漁歌要本著“尊重歷史事實，再現(xiàn)歷史原貌”的宗旨，還原其真實面貌。漁歌作為一種特殊的精神創(chuàng)造，產(chǎn)生于人類對生態(tài)環(huán)境的依賴，對生產(chǎn)勞動的體驗，對海洋生物的認知和對宗教信仰的敬畏。我們研究漁歌，要探尋它的基因譜系和生命之根，找到它的靈魂和脈搏，即貫穿其中由特定民族精神凝鑄的核心價值觀，從而在源頭和根本上準確認識，精心保護[6]。我們談保護漁歌，不能漠視外部環(huán)境，只顧及漁歌本身，而要分析造成漁歌式微的根源性因素，進而與漁歌生死存亡休戚與共的生態(tài)環(huán)境一起加以保護。如果竭澤而漁，人對自然的過度攫取造成生態(tài)環(huán)境的惡化，浙東近海無魚可捕，談何漁歌？實際上現(xiàn)在已經(jīng)到了近海無魚可捕的地步，漁民不得不遠洋捕魚，國家不得不出臺休漁限捕制度。由于現(xiàn)代化進程的不斷加快，漁業(yè)生產(chǎn)環(huán)境、生產(chǎn)條件、生產(chǎn)設(shè)備、生產(chǎn)資源、生產(chǎn)方式的改變，漁歌已不再是漁業(yè)生產(chǎn)的伴隨方式。任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，沒有人使用的最終結(jié)果便是消亡。只有人才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護的無可替代的能動主體，因為說到底，無論“生命”也好，“生態(tài)”也好，“創(chuàng)新”也好，“發(fā)展”也好，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全部生機活力，實際都存在于生它養(yǎng)它使用它的人群之中。一個特定的社群，作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造、享用和傳承主體，絕不會在滿足經(jīng)濟物質(zhì)生活需求的時候，忘記自己“從哪里來”，因為那是他們魂之所系的精神根脈[7]。漁歌作為一個藝術(shù)品種，雖然在現(xiàn)實生活中與我們漸行漸遠，但仍有長期存在的價值。哪怕它不再具有實用價值，但仍有藝術(shù)價值、歷史價值、人文價值和審美價值。它仍然是人們精神文化生活不可或缺的組成部分。雖然田園牧歌、漁舟唱晚早已不是這個時代的景象，但人們依舊向往田園牧歌、漁舟唱晚式的詩意生活。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是可以超越功利、超越物質(zhì)而代代相傳的。雖然農(nóng)耕漁獵時代的生產(chǎn)生活方式已經(jīng)不再適應(yīng)現(xiàn)代社會，但其人文精神依然可以遺世獨立，其文藝作品照樣成為經(jīng)典為人們所喜聞樂見。唐詩、宋詞、元曲……古琴、昆曲、江南絲竹……號子、山歌、小調(diào)……依舊是當(dāng)下社會最美的人文景觀。筆者小時候看過一部電影《漩渦里的歌》，里面有一首激越高亢、震撼人心的插曲《船工號子》，至今記憶猶新。或許，如今川江船夫號子在現(xiàn)實生活中也已經(jīng)消失，但據(jù)此創(chuàng)作的電影插曲《船工號子》卻依然留存在人們的記憶里。這足以說明音樂可以跨越時空，經(jīng)久不衰，永遠活在人們的心中?，F(xiàn)實生活中雖然不再需要“杭育杭育”的勞動號子，但作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的號子，仍然有它獨特的藝術(shù)價值和審美價值。傳承保護浙東漁歌的意義就在于留存一方鄉(xiāng)土民歌的基因，保存地域文化的根脈。

（三）多措并舉，創(chuàng)新發(fā)展?！妒澜邕z產(chǎn)公約》要求對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取“確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興”等多種措施進行保護。為此，我們針對浙東漁歌的傳承保護提出如下策略：在原有的基礎(chǔ)上，繼續(xù)收集、記錄、整理浙東漁歌，建立浙東漁歌資料庫，出版浙東漁歌集，對漁歌實施數(shù)字化保護；全面普查浙東漁歌傳承人，建立浙東漁歌傳承譜系檔案庫，保護老一輩傳承人，培養(yǎng)新一代傳承人，對浙東漁歌進行活態(tài)傳承；依托地方高校、中小學(xué)和文化館建立浙東漁歌傳承、保護、教學(xué)、創(chuàng)作、表演、研究基地，發(fā)揮文化教育部門服務(wù)地方、傳播地方文化的作用；借助廣播、電視、互聯(lián)網(wǎng)等現(xiàn)代傳媒渠道，加強浙東漁歌宣傳力度，打響浙東漁歌文化品牌；建立海洋生態(tài)保護區(qū)、海島漁俗文化區(qū)和浙東漁歌示范區(qū)，推出漁歌、漁俗文化特色旅游活動，使“走進漁村，品嘗海鮮，欣賞漁歌”成為海洋旅游的特色和亮點；在海洋文化博物館、漁俗文化展覽館設(shè)立漁歌音像展示區(qū)，專題介紹東海漁俗文化，宣傳浙東漁歌文化；浙東沿海地區(qū)多地聯(lián)動，舉辦漁歌演唱交流、比賽、研討活動，創(chuàng)造條件定期舉辦東海漁歌音樂節(jié)。

當(dāng)然，這一切都抵不上漁民在海洋漁業(yè)生產(chǎn)勞動過程中的自發(fā)演唱，漁民發(fā)自內(nèi)心的自覺創(chuàng)作、演唱、欣賞、傳播、使用，是最好的傳承保護方式。但隨著時代的飛速發(fā)展，傳統(tǒng)漁歌不再是漁民生產(chǎn)生活的伴隨方式，也許讓漁歌傳承下去只是我們的美好愿望而已，它與其他正在逐漸消失的民間藝術(shù)和傳統(tǒng)工藝一樣，最終難逃被歷史無情淘汰的命運。與其讓它們自生自滅，不如以文字、樂譜、音像的形式記錄下來，以現(xiàn)代數(shù)字化技術(shù)保存下來，以博物館的形式收藏起來，以多媒體手段展示出來。這雖然不是人與人之間的活態(tài)傳承，但也不失為一種原樣保留——保留海洋文化的歷史記憶。筆者認為，要使?jié)O歌傳承下去，原樣保留還不夠，傳統(tǒng)漁歌也需要創(chuàng)新，也需要發(fā)展，舊時代的漁歌顯然已經(jīng)與現(xiàn)實生活脫節(jié)，跟不上時代的節(jié)奏，將原始的漁歌素材進行加工改編，使其符合當(dāng)代人的審美趣味，為人民群眾所喜聞樂見，是形勢發(fā)展的必然選擇。藝術(shù)作品要滿足人民群眾不斷發(fā)展的審美需求就必須不斷創(chuàng)新，有創(chuàng)新才有發(fā)展。當(dāng)然，要在傳承和保護中華民族傳統(tǒng)文化基因的前提下進行創(chuàng)新，而不是轉(zhuǎn)基因式的變異創(chuàng)新。正如田青所言：“沒有傳承的創(chuàng)新是無源之水，無本之木?！盵8]

結(jié) 語

我們傳承保護漁歌這種瀕臨消亡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目的何在？無非是想在潮水般涌來的現(xiàn)代文明到來之際，建立起中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因庫，將那些已處瀕危狀態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護起來，為未來新文化的創(chuàng)造保留更多的基因與種源[9]。我們研究浙東漁歌，也無非是想通過家鄉(xiāng)鮮活的民歌告訴后人，這是我們的祖先曾經(jīng)唱過的歌，這是深藏在我們血液里的文化基因。在時代洪流滾滾向前的今天，在許多古老的文化遺產(chǎn)行將消失的時候，我們更要懷著對傳統(tǒng)文化的敬畏之心，讓它們更好地傳承下去，使生活在一方水土的人們找到共同守望的精神家園。