漢代園林審美文化嬗變論

潘 芳，周均平

園林作為一種特殊的藝術形態(tài)在文藝學美學領域頗受忽視，園林審美文化研究在學界也鮮有人涉足，而漢代園林更因為其物質實體的“銷聲匿跡”極少被提及。雖如此，漢代園林在中國古典園林史上卻占據著至關重要的地位，它上承秦朝，下啟魏晉南北朝，創(chuàng)造了中國園林藝術史上的第一個高峰，“由此奠定了中國古典園林的基礎”[1]19。漢代園林審美文化恢宏龐大，跨越兩漢綿長的歷史，有著自身的嬗變軌跡，這其中也昭示著漢代審美文化的變遷，展現了漢人審美走向自覺的歷史邏輯，對漢代園林審美文化的梳理與研究有著重要的價值與意義。

一、漢代園林審美文化解讀

(一)園林與審美文化

園林是一種特殊的藝術形態(tài)，它與人融為一體，人于園林中游走、觀望、欣賞，捕捉美的光影，追尋美的足跡。相比于其他藝術形態(tài)，“園林可行、可望、可游、可居，是一幅絕妙的實物形態(tài)山水畫，園林在反映時代文化狀況方面有著其他精神藝術形態(tài)所沒有的優(yōu)越性”[2]。

中國歷史源遠流長，中國園林的發(fā)展歷史同樣悠久綿長，經歷了不同的歷史階段，周維權先生在《中國古典園林史》一書中將中國乃至世界園林的發(fā)展分為上古萌芽階段、古典園林階段、現代園林階段和現代園林新發(fā)展階段四個歷時性階段。我們沿用周維權先生的分期和概念，認為中國古典園林是“在一定的地段范圍內，利用、改造天然山水地貌，或者人為地開辟山水地貌，結合植物栽培、建筑布置，輔以禽鳥養(yǎng)蓄，從而構成一個以追求視覺景觀之美為主的賞心悅目，暢情舒懷的游憩、居住的環(huán)境”[1]2。古代君王帝侯圈地為園，在園內建造宮殿房屋以供居住、游憩，圈養(yǎng)禽獸，蒔養(yǎng)花草以供狩獵、觀賞，開渠引水營造“山川河湖”之美景，布置石刻雕塑來裝飾園林，如此環(huán)境既蘊涵著特定時代豐富的文化信息，也蘊涵著這一時代獨特的審美內涵與審美理念。

審美文化是指“一切體現了人類審美理想、審美觀念、審美趣味，從而具有審美性質，可供人們審美觀照，情感體驗和審美感悟，并可使人們從中得到一種審美愉快的文化”[3]。綜合來看，審美文化是某一時代具有審美特性的文化現象或活動及其所蘊涵的審美理想與審美觀念。審美文化研究既注重感性直觀層面的研究，又致力于深層審美理念內涵的挖掘，它以包孕著鮮明文化信息和審美精神的審美現象或審美活動為研究對象，并通過多學科的交叉與融合以求辨析、展現特定時期審美對象的美學特征和審美理念，從而在多維學科和多重研究方法的燭照下揭示其演變邏輯和發(fā)展規(guī)律。

(二)漢代園林審美文化

漢代園林是中國古典園林發(fā)展史上出現的第一個高峰，這一時期園林數量眾多，形態(tài)多樣，由此創(chuàng)造了恢宏大氣又不失自然美感的園林審美文化。魯迅曾面對一面漢鏡，發(fā)出過“遙想漢人多少閎放”的感慨，漢代國力雄厚，國祚延綿，孕育了雄大、閎放、昂揚、厚重的文化風格，培養(yǎng)了漢人質樸、率真、勇敢、剛強的性格。漢代園林藝術也在這樣的文化生態(tài)中迅速成長，可以說漢代真正完成了中國古典園林多樣形態(tài)和基本審美理念的定型，創(chuàng)造了中國古典園林的審美范式，此后綿延數千年的中國古典園林藝術與有漢一代一脈相承。

漢代園林兼具多種功能，從經濟生產、軍事訓練、狩獵娛樂到日常起居、觀賞游樂，它在滿足實用性的基礎上，也以直觀的形式再現了當時社會的審美精神與審美追求，是一種感性與理性相統(tǒng)一的文化形態(tài)。漢代園林審美文化就是指體現著漢代審美意識與審美追求的園林文化現象，它既包括園林文化所依附的諸如木、石、陶、線條、色彩等具有審美因素的感性直觀的物質材料載體，也包括園林所蘊涵的漢人的審美理想、審美觀念等理性文化內涵。

從外在感性特征看，漢代園林審美文化形態(tài)隨歷史而變遷，不同的審美文化形態(tài)交融變換，并走向多元共存；從深層的理性觀念來看，漢代園林審美文化與思想文化發(fā)展相交織，折射出不同歷史階段的園林審美理念和漢人審美追求。探究漢代園林審美文化嬗變歷程，既是對漢代園林的一次全方位的立體呈現，也是對漢代審美文化的充實豐富，更是對中國古代人文精神和審美情趣的親近與認同。

二、漢代園林審美文化的二維嬗變

漢代造園現象蓬勃發(fā)展，創(chuàng)造了豐富龐雜的園林景觀。漢代園林審美文化也隨歷史而變遷，園林審美形態(tài)由單一走向多元；園林審美觀念也由縹緲的天上逐漸回到現實的人間，沿著漢人審美情趣化的方向不斷演變。

(一)漢代園林審美文化的形態(tài)變異

1.皇家園林的沿革

漢代園林是中國古典園林史上承上啟下的重要一環(huán)，探究漢代園林審美文化的形態(tài)變異，首先要從歷史發(fā)展的邏輯角度出發(fā)。追溯文字的歷史，我們可以得到對園林的最初闡釋?！墩f文解字》中對“園”的解釋為“所以樹果木也”，對“囿”的解釋為“禽獸曰囿”，對“圃”的解釋為“種菜曰圃”。由此觀之，園林的產生源自于古人基本的生存生產需求，這其中少有審美的因子，先民為滿足口腹之欲圈地為園、為囿、為圃，在其間進行種植和畜牧，其主要的功能還局限于經濟生產功能。隨著社會歷史的進步發(fā)展，園囿也得以進一步發(fā)展變化，園林因而逐步具備了文化功能。具有代表性的建筑形態(tài)是“臺”，這是先秦園林的原始形態(tài)?！芭_，觀四方而高者也”，臺的出現充滿了先民的原始崇拜和娛神色彩。紂王的沙丘苑臺是史料記載的最早苑囿，紂王在沙丘苑囿內栽種樹木，放養(yǎng)禽獸，建造宮館。發(fā)展至春秋戰(zhàn)國時期，各諸侯國建臺的風氣興盛起來，魯國建有觀魚臺、泉臺、秦臺、臨黨臺等；齊國建有路寢臺、大臺、長臺等；宋國曾建平公臺、儀臺等；晉國曾建九層臺、吹臺、寶臺等，而這一時期最為著名的高臺建筑莫過于楚之章華臺與吳之姑蘇臺。先秦臺榭可看作是皇家園林的雛形，這一時期臺榭的建造還只限定在帝王諸侯之家，臺的作用也以祭祀通神為主，兼具狩獵和休閑娛樂等功能。

作為國家大型土木工程，皇家園林的建造與一個國家政治、經濟、文化的發(fā)展狀況密切相關，它既需要強勁而雄厚的經濟實力為其搭臺，也需要博大而凝聚的政治文化力量為其張目。漢承秦制建立了中國古代第一個強盛穩(wěn)定的中央集權王朝，政治、經濟得到長足的發(fā)展，思想上“罷黜百家，獨尊儒術”，由此形成了大一統(tǒng)的社會形態(tài),可以說，漢代雄厚的經濟實力和博大的文化積累都有力地促進了皇家園林的發(fā)展。

經過漢初的“休養(yǎng)生息”政策支持和“文景之治”的苦心經營，至漢武帝時期，西漢國力達到了鼎盛。一方面，呂后弄權和“七國之亂”先后得以平定，加之頒布實施了“推恩令”，這一時期漢室王朝穩(wěn)步發(fā)展，擾攘漢代百余年的諸侯國問題得以解決，中央集權得到空前強化；另一方面，文帝、景帝時期“賤商重農”的策略有所松動，使得“富商大賈周游天下，交易之物莫不通”[4]3261，到武帝時“民人給家足，都鄙廩庾盡滿，而府庫余財”[5]1040?；始覉@林也在此時達到鼎盛，武帝廣開上林苑，規(guī)模空前，所謂“游觀侈靡，窮妙極麗”[5]3049；建造建章宮，史稱“千門萬戶”[5]1132。強盛的國力使皇家園林的營建活動更為頻繁，通過統(tǒng)計可知武帝時期皇家園林的數量為漢代最盛，其中號稱“天下第一苑”的上林苑最具代表性，此外未央宮、建章宮、甘泉宮等規(guī)模亦大，并不斷得到增益，格局開闊，這既是強盛家國實力的象征，也是漢人開拓精神和恢宏氣魄的映射。

東漢初年，因“王莽篡漢”帶來社會動亂頻仍，導致經濟萎靡不振，故三代皇帝均偃武修文以平穩(wěn)政局，崇尚樸素以恢復經濟，最終達到“明章之治”的理想效果。新朝初始定都洛陽，宮苑營造活動大為減少，其營造規(guī)模與西漢相比亦大為縮小，不可同日而語?！懊髡轮巍焙螅瑵h室積累了可觀的財富，至桓、靈二帝時，漢室朝廷自皇家至貴族大多追求享樂，此時造園活動與此前相比明顯增多，形成東漢皇家造園的高峰期。東漢時期，較有代表性的皇家園林有濯龍園、永安宮、西園、上林苑、廣成苑等，這一時期皇家園林規(guī)模建制相較于西漢大為萎縮，但園林的主要功能有所轉變，由之前的祭祀、狩獵功能轉為游樂、觀賞功能。

2.私家園林的起步

私家園林的出現，是中國古典園林發(fā)展史上的一個重要轉折點，它標志著園林藝術開始走下神圣的皇家殿堂，走入民間。雖然在漢代私家園林仍處于起步發(fā)展階段，相比于皇家園林它依然如蹣跚學步的孩童，但它身上所蘊藏的巨大生長潛力使之在后世大放異彩。

而孕育這非凡審美現象的，首先就是這個偉大的時代?！捌鹞⒓?，誅暴逆，平定四海，有功者輒裂地而封諸侯”[4]379，漢朝建立之初為安撫諸侯國、穩(wěn)定統(tǒng)治，曾一度分封宗室。政治權力的高揚激發(fā)人的享樂欲望，西漢梁孝王劉武，魯恭王劉余等藩王都曾在封土內建造宮室園苑。此外，漢代地主小農經濟不斷發(fā)展，至漢武帝時期經濟出現大繁榮，一大批坐擁幾百萬乃至千萬的富商遷徙到長安城及其周圍，他們買入田地，坐擁山澤，摹仿皇家貴族豪奢的苑囿建造自己的園林。東漢時期，莊園經濟得到鞏固，地主豪強侵占田產，外戚貴族廣布園田，私家建園現象一時興盛。

漢代私家園林主要包括貴族園林和富商私園兩部分。其中較有代表性的當數梁王菟園、袁廣漢私園和梁冀諸園。梁孝王劉武，乃是漢景帝同母弟，深得竇太后喜愛，又因平定七國之亂有功，受賞無數，都城坐落于睢陽，乃天下膏腴之地，得以在此大興土木，營造宮室。梁孝王所建園林規(guī)模龐大，堪與帝苑相媲，有僭越之疑。其園林名曰梁苑，又名菟園、睢園、修竹園，可謂聲名遠揚，至唐代王勃《滕王閣序》中仍有“睢園綠竹，氣凌彭澤之樽”之名句。武帝時期，茂陵富商袁廣漢曾在北邙山下修建園林，規(guī)模亦大，開民間造園之先河。據《西京雜記》載,袁廣漢后來“獲罪沒入官產,花木移入上林苑”[6]148，其園中花木被移入皇家園林上林苑，可推測其花木之繁華與珍貴，可想見其園林建制之盛大亦是有僭越禮制之嫌。東漢時期，外戚梁冀乃東漢開國元勛梁統(tǒng)之后，其兩妹分別為順帝、桓帝皇后，順帝時梁冀官拜大將軍，故權傾一時，其為人野蠻放肆，人稱“跋扈將軍”。這一時期，作為外戚貴族的梁冀侵占山澤、廣布田園，與其妻在城外“多拓林苑,禁同王家”[7]1182。

綜合來看，漢代私家園林多為皇親國戚與富商豪賈僭禮所建。一方面，漢代建立了強盛的大一統(tǒng)帝國，幾百年間雖也有社會動蕩，但整體觀之，國富民強；同時，漢人對富貴榮華有著熾熱的追求，所謂“富貴不還鄉(xiāng)，如錦衣夜行”，如此“恥貧賤而樂富貴”的思想一時興盛，于是無論是集權勢與財產于一身的權臣貴族，還是在莊園經濟催生下家財萬貫的巨商富豪，都爭相仿照皇家園林建設宅院、私園以示身份地位。另一方面，雖然漢代中央集權得到空前強化，并以董仲舒新儒學來加強思想領域的教化與控制，但政治的大一統(tǒng)在造就文化領域大融合、大繁榮的同時，也孕育著一種掙脫束縛、走向自覺的審美意識。如此，漢代私家園林雖然格局規(guī)模多效仿皇家園林力求宏偉廣大，但細究其園內的布置，明顯可見山水審美意識已嶄露頭角。相對于王宮，貴族與富商之家所受到的政治束縛減弱，其所建園林雖也有政治權力的宣示，但文化功能相比于皇家園林得到進一步的顯現與提升。

3.士人園林的萌芽

在漢代，中國古典園林藝術類型基本定型，根據其“所有者”的身份地位我們將其大致分為皇家園林、私家園林和士人園林。綜合來看前兩者具有共性，它們都是等級特權的某種象征，我們將士人園林劃入其中，是因為人“所有”的既可以是實存的物象，也可以是觀念中的意象，東漢末期士人對理想居住、游憩環(huán)境的文人式建構已經初步顯現了士人園林的基本特征與審美趣味，故稱之為“士人園林的萌芽”。

士人園林的“出現”與東漢末期隱逸文化的發(fā)展密切相關，所謂“士人”的園林，其首要前提便是“士人”這一群體在東漢末期的發(fā)展，士人文化心態(tài)的變化是這一時期士人園林萌芽的先決條件。首先，政局動蕩致使士人隱居自保。東漢末年，漢室皇帝更換非常頻繁，且登基皇帝年紀都相對較小，由此造成皇權旁落、外戚弄權、宦官干政的局面，黨錮之禍后，一部分士人對朝廷失去信心，選擇遠離朝野、隱居山林。其次，道教的抬頭促進了隱逸思想的發(fā)展。千百年來，“仕”與“隱”是中國士大夫所面臨的重要的人生選擇，東漢中期以后經學衰落、儒學式微，而道教有所抬頭。道教所倡導的以“隱”之態(tài)度擺脫統(tǒng)治階級之束縛的思想切中了這一時期士人們的精神苦痛，極大地促進了士人歸隱的風氣。再次，莊園經濟與隱逸思想的結合促成了士人隱居環(huán)境的變化。東漢末年，雖然戰(zhàn)亂頻仍，但作為一種漸成規(guī)模的經濟形式，莊園經濟依然具有強韌的生命力，這種自給自足、帶有田園色彩的經濟形式與士人隱逸思想相結合，直接促成了士人對美好隱居環(huán)境的追求。東漢中期以前，士人“隱居蓬門篳戶甚至是巖居穴處仍然是天經地義”[8]，劉安《招隱士》所描繪的“桂樹叢生兮山之幽”“猿狖群嘯兮虎豹嗥”的隱居環(huán)境是何等陰森恐怖；而發(fā)展至東漢末，張衡《歸田賦》與仲長統(tǒng)《樂志論》所描繪的田園環(huán)境已然是“仲春令月，時和氣清”[9]692，“良田廣宅，背山臨流”[7]1644，可謂一派和諧優(yōu)美、山清水秀之景象。

東漢末，文人的生命覺悟被逐漸喚醒，不同于西漢時期對家國情勢的關心，這一時期的文人將關注的重心轉到自身命運上來?！爸斢谌ゾ偷乃汲庇兴ь^，從隱于金馬門到隱于田園、江湖，出現了一批隱遁之士”[10]，這其中通過詩文來構建士人園林的代表人物當數張衡和仲長統(tǒng)。張衡因多次上疏卻不被朝廷采納而辭官歸隱，政治理想的失落進一步刺激了其歸隱田居的趣尚，于是寫下著名的《歸田賦》，賦中極力描繪自己對隱居環(huán)境的想象，表達自己對高潔志向的追求；仲長統(tǒng)一生未仕，作有《樂志論》，渴求“居有良田廣宅，背山臨流，溝池環(huán)匝，竹木周布，場圃筑前，果園樹后”[7]1644的田園居所，理想的田居生活場景在想象中得以構建，主人在此與背山臨水的自然環(huán)境相親近，培育良田、種植果園，與家人朋友相歡娛，以此寄托自己的情志，以期獲得精神上的超脫。

(二)漢代園林審美文化的理念發(fā)展

審美文化是外在的審美感性形態(tài)與內在的審美理念的有機結合。漢代園林在從皇家園林到私家園林再到士人園林的變遷中，也揭示著漢代園林審美的總體理念的發(fā)展變化，暗含著漢人審美走向自覺的嬗變軌跡。

1.體象天地

漢室王朝雄厚的經濟實力呼喚著氣勢宏偉、雄渾壯觀的審美情懷；西漢中期以后董仲舒的新儒學登上歷史舞臺，其“天人感應”的思想進一步延續(xù)了中國古代對天地自然的敬畏；而西安和洛陽相對平坦的地勢以及理水修繕技術的發(fā)展也為皇家園林經緯陰陽、模山范水提供了支持。作為統(tǒng)一大帝國的象征，兩漢皇家園林始終以廣大的天地宇宙作為摹仿的對象，在宮苑布局與分布上法天象地，在具體的山水配備上也講求模山范水。

“本來天上的階級即是人間的階級，個人在政治上取得了權力，便想在生命上取得自由，意欲成仙，意欲成為人間永遠的王”[11]。在人們心目中，上天神圣而崇高，它在空間上趨于無限給人以浩瀚博大之感；“天上的階級”尊卑分明，星宿的運行井然有序，它神秘莫測給人以神圣崇高之感；“君權神授”“天人合一”，封建統(tǒng)治者為了取得權力的合法地位無不崇尚天宮，并努力營造與上天相同一的人間秩序。因此，天宮星宿便成為宮苑布局模仿的對象，這在西漢初年高祖一統(tǒng)江山和西漢中期武帝國力極盛時期表現得尤為突出，漢代皇家宮室大開大合，正所謂“體象乎天地，經緯乎陰陽，據坤靈之正位，仿太紫之圓方”[9]11。西漢初期興建的未央宮有“臺殿四十三”“池十三，山六”“凡闥凡九十五”[6]3，從而形成一個巨大的宮殿建筑群，其中櫛次鱗比的宮殿、臺榭圍繞著靜穆宏偉的前殿呈現眾星拱月之勢，可謂“地上天宮”；西漢中期武帝擴建上林苑，宮苑繁多，其間馳道相連，布局上也多模仿天地星象，考古發(fā)現在西安城西昆明池有牽牛、織女兩座石像[12]，也充分說明班固所描述的“左牽牛而右織女，似云漢之無涯”[9]21并非虛語；“其規(guī)矩制度，上應星宿”“荷天衢以元亨，廓宇宙而作京”[9]508-509，魯恭王的靈光殿在建制上亦是與天上星宿相對應。

實際上，西漢帝國仿照天象營建盛大宮苑的現象反映的正是其以規(guī)模龐大、格局統(tǒng)一的建筑群落為其強盛國家實力之象征的嶄新要求。東漢建都洛陽，在宮室營造上依然是延續(xù)西漢的規(guī)制建有未央宮與上林苑，但是相比于西漢，國家實力有所下降，因此宮室規(guī)模氣勢都不及西漢。但這一時期，洛陽城和園林的營建思想仍然是延續(xù)了西漢時期“法相天地”的規(guī)劃理念，正如張衡所言，東都洛陽城“復廟重屋，八達九房，規(guī)天矩地，授時順鄉(xiāng)”[9]106。

而在具體的山水配備上，東漢時期的皇家園林較西漢更注重借景自然、錯落有致。西漢時期“武帝廣開上林……穿昆明池象滇河，營建章、鳳闕、神明、馺娑，漸臺、泰液象海水周流方丈、瀛洲、蓬萊”[5]3049，中國園林“一池三山”模式由此形成。西漢皇家園林在山水配備上講求對自然山水的模仿，模山范水、親近天人、以求升仙，并竭力收集自然資源以囊括天下萬物，體現強盛帝國的威嚴、富庶。至東漢，洛陽城內的永安宮與濯龍園都以水景聞名，濯龍園里清水芙蓉、嬉戲池魚點綴著各處水澤，永安宮中修竹冬青與清冽的泉水交相輝映，正所謂：“濯龍芳林，九谷八溪。芙蓉覆水，秋蘭被涯。渚戲躍魚，淵游龜蠵。永安離宮，脩竹冬青。陰池幽流，玄泉冽清?！盵9]104而位于洛陽城近郊的平樂苑、廣成苑、西苑等雖在規(guī)模建制上不及西漢時期的苑囿，但卻能夠巧妙地利用自然山水以創(chuàng)造優(yōu)美的景致。西漢時期皇家園林“模山范水”以求廣大、崇高，以展現帝國壯麗之景，這種看似功利化、政治化的審美追求也意外開出了園林審美的自然之花，至東漢，山水審美進一步發(fā)展，繼而催生了園林藝術“有若自然”的審美理念。

2.有若自然

西漢武帝時期，商品經濟得到持續(xù)發(fā)展，出現了一大批富庶商人，民間造園活動由此活躍；而自西漢中期以來，自給自足的莊園經濟萌芽，至東漢這一經濟形式不斷發(fā)展，貴族豪賈紛紛廣占田莊、侵占山澤、結塢自保，進一步催生了漢代私家造園活動。這一時期私家園林在選址和布局上往往依山傍水，在景觀設置上也更加追求“自然而然”之美，由此形成了漢代園林“有若自然”的審美理念。

西漢武帝時期，茂陵富商袁廣漢在北邙山下建有私園。“東西四里，南北五里，激流水注其中。構石為山，高十余丈，連延數里……積沙為洲嶼，激水為波濤……”[6]148。作為茂陵豪賈，家資殷富，其園林規(guī)模亦大，但更引人注意的是袁廣漢私園選址在北邙山下，依山傍水，這就為其模仿自然界的山水、島嶼提供了天然地理優(yōu)勢。園林借助自然地理環(huán)境“積沙為洲嶼，激水為波濤”，形成山水波濤的“天然之景”，又“構石為山”形成人工假山，已經顯現出時人對自然山水的模仿。

東漢時期，外戚權臣梁冀在洛陽城近郊建有私園。其園林“采土筑山，十里九阪，以象二崤；深林絕澗，有若自然；奇禽馴獸，飛走其間”[7]1182，梁冀私園采土筑山仿效的是自然界中實實在在存在的二崤，這種直接取法真山營造假山的方法完全突破了皇家園林求仙升天的山水模式，一改西漢時期那種對海上仙山、虛妄仙境的塑造，是對自然界客觀存在之山水的如實再現。崤山多“峻阜絕澗”，與之相對應，梁冀園中亦有“峭坂”與“深林絕澗”，可以說梁冀私園的營造布局對客觀摹仿對象的表現近乎到了一一對應、窮形盡相的程度，其目的便是要使園中假山與真山一樣自然、逼真。除此之外，梁園中還廣布樹木摹仿自然植被，放養(yǎng)禽獸比擬山林間的生靈，這無疑都增強了園林中山水的真實感，從而達到了自然而然、有若自然的審美效果。

漢代私家園林遠離皇宮，受到的政治制約和禮制束縛也相對減少，因此更具個人情趣。由西漢向東漢的時代轉換，不僅蘊涵著社會歷史文化的重大變化，而且也蘊涵著審美文化的重大變異。自東漢以來社會崇實，不論是衣食起居還是習俗經驗，乃至文學藝術，都表現出一種客觀實用的社會風尚，漢代園林的審美理念也由崇尚宇宙天象而“體象天地”轉變?yōu)槟》驴陀^山水以求“有若自然”，這無疑是對漢代園林審美文化的進一步豐富發(fā)展。自此以后，“有若自然”的審美理念始終貫穿中國后世幾千年的園林發(fā)展史，這背后所折射出來的迷人風景也成為中國園林迥立于世界園林的閃光點。

3.清曠樂志

東漢末的“士人園林”出現了迥異于皇家園林與私家園林的審美追求。文人對理想生活環(huán)境的想象式建構始于漢魏這一時代的交匯點，士人園林所蘊藏的“清曠樂志”之審美理念也萌生于漢末并在魏晉時期全面綻放。這一審美理念的產生既是政局動蕩、時代轉換的產物，也是園林審美文化走向自覺的先聲。

東漢末年獨特的社會現實促進了“人的覺醒”。這一時期政局動蕩、民不聊生，思想上儒學式微、經學衰弱、讖緯垮臺，個人的觀念和行為從儒學和讖緯的支配下逐漸解脫出來。兩次“黨錮之禍”又加速瓦解了士人群體對朝廷的信心，士人將關注的重心由家國天下、社會政局、世俗生活等界域轉向內在情緒、個體心理、生命感傷、自有意念等層面，顯示出一種從外在之“實”向內在之“真”的朦朧向往和追求[13]。在東漢末期的文人五言詩《古詩十九首》中我們可以強烈地感受到作者清醒的生命意識?！叭松墙鹗M能長壽考”(《回車駕言邁》)，“人生天地間，忽如遠行客”(《青青陵上柏》)，這一時期文人們更加關注人生現實，認識到人生的短暫與莫測；又發(fā)出了“何不策高足，先據要路津”(《今日良宵會》)的感慨，進而自我勸諫“不如飲美酒，被服紈與素”(《驅車上東門》)，人生縹緲幻滅，不如及時行樂，這是漢末文人對現實人生的留戀、對快意生活的追求。

東漢末年文人的山水審美意識得到進一步升華。人類自誕生以來就與自然山水有著不解之緣，一般認為中國古代人類與自然的關系大致經歷了神化、比德、比情、暢神的發(fā)展歷程[14]，這是一個審美由自在狀態(tài)向自覺狀態(tài)的轉變過程。神化關系是指在人類社會的初期，人類無法理解神秘的大自然，認為萬物有靈，從而神化自然，對自然抱有崇拜的心理；比德關系誕生于春秋戰(zhàn)國時期，是指把自然物同人的道德觀念聯系起來，以自然之規(guī)律和特點來比附人之情操、道德；比情關系形成于漢代，是把自然現象與人的情感聯系起來，以自然之規(guī)律和特點來比類人之情感；暢神關系是指把自然山水看作獨立的審美對象，在人對自然的觀照中獲得情感的愉悅和精神的升華。同樣，早在漢代就已經萌生了“暢神”自然審美觀[15]，至東漢末年山水審美得到進一步的升華，錢鐘書先生曾依據仲長統(tǒng)對田居生活的描寫認為“山水方滋，當在漢季”[16]；當代學者余英時也認為怡情山水成為士大夫生活中不可缺少的一部分是自仲長統(tǒng)始[17]339。

仲長統(tǒng)因此成為東漢末年士人山水審美意識漸趨獨立的標志性人物，而其對山水田園的理想式建構也催生了漢代士人園林萌芽。他終身未仕，“每州郡命召，輒稱疾不就。常以為凡游帝王者，欲以立身揚名耳！而名不常存，人生易滅，優(yōu)游偃仰，可以自娛。欲卜居清曠，以樂其志”[7]1644。無意于功名利祿，流連于清曠卜居，仲長統(tǒng)在《樂志論》中描繪了一副美妙清曠的山水田園生活圖景。肥沃的田地環(huán)繞園子，清曠的山脈伏臥窗外，潺潺溪水流經門前，青青竹林遍布四周；出門有舟車代步，居家有佳肴果腹，與自然萬物相游戲，與達者智人相往來；彈奏《南方》以逍遙，拋卻塵世之束縛，超乎宇宙之外。如此居所，已具備魏晉南北朝士人園林的雛形，園林結構復沓自然，布局在高低俯仰、前后環(huán)匝中盡顯空間之美感，環(huán)境清曠怡人；士人寓居于此，與文人雅士相往來，體悟自然之美，領悟人生之真諦，獲得一種樂志怡神的審美體驗。

時代的演進總會給藝術增添新的因素。士人遁跡于山林，在矛盾的夾縫中歸園田居，同時將自己的意趣與追求熔鑄進園林之中，用筆搭建起理想中的田園居所，描繪出園林生活的樂志怡神，形成了把自然式風景山水縮寫于園林的藝術形式，士人園林正是萌芽于如此情勢之中，并由此呼喚出園林審美文化的新趨向。自此，士人園林對“清曠樂志”的追求日漸清晰地顯現出來，并在魏晉南北朝達到高峰，正如余英時所說，自漢末仲長統(tǒng)以來“流風愈廣，故七賢有竹林之游，名士有蘭亭之會，其例甚多，蓋不勝枚舉矣”[17]339。“竹林七賢”的領袖人物嵇康矢志不與司馬氏政權合作，言其志：“家有盛柳樹,乃激水以圜之?！贝朔N歸隱田居、遠離朝野的追求可謂與漢末士人如出一轍；而西晉石崇的金谷園“有清泉茂林，眾果、竹柏、草藥之屬，莫不必備。又有水礁、魚池、土窟，其為娛目歡心之物備矣……”[18]，如此園林，既有清曠優(yōu)美的環(huán)境氛圍，又兼?zhèn)鋳誓繗g心自然之物，已然是將仲長統(tǒng)理想中的田園現實化，士人園林樂志怡神之功能盡覽無余。

三、漢代園林審美文化嬗變的意義

(一)漢代審美文化走向自覺的佐證

漢代皇家園林雖然是權力的象征和政治的情感寄托，但我們也無可否認，當一代代帝王走進這恢宏壯麗的上林苑，踏入那莊嚴肅穆的未央宮，他可能在某個瞬間也會被園林的美，被其中所蘊涵的磅礴氣勢所感動。這種審美感受雖是與宗教感受和政治感受交織在一起并深受后者支配，但這從政治中走來的審美體驗與感受也是不容忽略的。

比較而言，私家園林在布局和景觀配置上更傾向于個人化，更加追求有若自然的美，這就在一定程度上削弱了政治、權力對審美的干預。而士人園林在理想中的建構已接近純粹個人化的精神家園，雖沒有實體園林的建造，但已經具備明顯的個人審美情趣。其空間布局和景觀設置的自然之美愈發(fā)強烈，個人的喜好得以凸顯，是魏晉南北朝時期士人園林的萌芽，也是漢代審美文化走向自覺的佐證。

(二)中國古典園林審美文化沿革的重要范式

作為社會文化的縮影，漢代園林藝術的面目與前代相比發(fā)生著重大變化。先秦時期園林的構成主要包括高大的臺觀、臺榭建筑和人工水體(池沼)、動植物等附屬景觀，講求規(guī)模上的廣大和建制上的恢宏，西漢時期皇家園林發(fā)展達到鼎盛，依然是延續(xù)先秦園林的審美風范，總體未脫求仙問道與揚我國威的樸素追求。漢代私家園林的出現應該說是為皇家園林向士人園林的過渡搭建起一座橋梁，它的出現意味著園林審美文化開始出現掙脫政治功利和政治需要的傾向，其“有若自然”的審美理念也折射出漢代審美文化由追求虛無之美到探索現實之美的轉變。而東漢末期的“士人園林”更是退居到個人，在藝術創(chuàng)作的目的與歸宿上始終指向個人的審美情趣和人生況味，士人園林不再追求體象天地的無窮宇宙，而是努力營造清曠樂志的自然環(huán)境，士人隅居于此，以求在有限的自然山水和田園林野中得到無限的心靈慰籍與審美快適。

而向后延展，我們可以看到漢代所創(chuàng)造的皇家園林、私家園林與士人園林成為中國園林千百年來的重要范式，漢代多樣化的園林形態(tài)所孕育出的審美理念在后世中國園林審美中一以貫之，并持續(xù)滋養(yǎng)著漢民族的文化品格。此后各代，中國園林藝術始終沿著漢代所形成的三大園林體系而消長變化，魏晉南北朝時期極盛的士人園林大體是在東漢末年士人園林奠定的基礎上推衍而成；而盛唐園林兼容并包，在保持漢代皇家園林開放氣度的同時進一步拓展了漢代士人園林的情趣化內涵；而隨著中國士人的審美趣味由外在走向內心，由宏觀走向微觀，一直到宋元明清，園林審美也由漢代的“體象天地”“有若自然”“清曠樂志”進一步演變?yōu)閷Α皦刂刑斓亍钡膬A心。

漢代園林審美文化橫跨兩漢四百余年歷史，既有外在審美形態(tài)的變遷，也有深層審美理念的變化。從形態(tài)變異方面來說，漢代園林審美文化經歷了由皇家園林到私家園林的流變，再到東漢末期士人園林的萌芽；從深層理念來說，漢代園林審美的總體理念不斷發(fā)展豐富，實現了由“體象天地”到“有若自然”再到“清曠樂志”的遞嬗。需要指出的是，三種形態(tài)與理念并不存在相互更替的歷時性，而是后來者與前者并存，共同豐富了漢代園林審美文化的內容，展現了漢代審美文化走向自覺的歷史邏輯，建構起中國古典園林的重要范式與審美原則。