清代國(guó)家祭祀禮儀的象征體系與政治文化內(nèi)涵

王秀玲，萬 強(qiáng)

（內(nèi)蒙古工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010051）

“國(guó)家典制，祀事為重”[1]（P2653）。對(duì)于清代的國(guó)家祭祀，首先應(yīng)該把其視為倫理范疇的“禮”，國(guó)家祭祀是清代禮典的重要組成部分。清代國(guó)家祭祀的對(duì)象主要有天、地、祖先、社稷、先農(nóng)、先蠶等神祇。清代國(guó)家祭祀按其祭祀等級(jí)分為三類：大祀、中祀、群祀。清代國(guó)家祭祀在保持本民族習(xí)慣的基礎(chǔ)上，借鑒吸收中原禮儀制度，形成了完善的祭祀體系。清代國(guó)家祭祀禮儀是建立在其思想文化意識(shí)上的一種象征體系。儀式是一種行為語(yǔ)言，象征著某些具有特定歷史和現(xiàn)實(shí)意義的政治文化內(nèi)涵。清代國(guó)家祭祀活動(dòng)的舉行多出于鞏固統(tǒng)治及獲得民眾認(rèn)同的長(zhǎng)遠(yuǎn)性考慮，祭祀具體儀程都有嚴(yán)格規(guī)定，這些具體的規(guī)定反映了統(tǒng)治者對(duì)國(guó)家祭祀活動(dòng)的重視及維護(hù)國(guó)家統(tǒng)治秩序穩(wěn)定的終極意義。

一、實(shí)物象征：祭品、祭器、祭服

祭祀活動(dòng)就是通過一定的禮儀形式表達(dá)對(duì)神靈的敬意，且用豐厚的祭品供奉神靈，祈求得到神靈的護(hù)佑。祭品、祭器、祭服作為國(guó)家祭祀活動(dòng)的重要構(gòu)成要素，是一種重要的符號(hào)體現(xiàn)，在祭祀活動(dòng)中具有典型的象征意義。

（一）祭品

在中國(guó)古代，最初的祭祀活動(dòng)就是以向神靈貢獻(xiàn)祭品為主要特征?！抖Y記·禮運(yùn)》云：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汗尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神”[2]。人類文明發(fā)源之初，禮制活動(dòng)就是發(fā)端于人類的飲食習(xí)俗。人們即使在石頭上燔烤黍米豬肉，掘地蓄水，手捧為杯，敲擊土鼓作樂，就可以向神靈表達(dá)自己的虔誠(chéng)和敬意。祭品也就成為祭祀活動(dòng)中人與神靈之間進(jìn)行交流與溝通的重要媒介和象征符號(hào)。

在中國(guó)古代，祭祀過程中使用的祭品種類繁多?？傮w而言，主要有肉類、糧食和蔬菜果品三大類。在肉類當(dāng)中，牛、羊、豕是最主要的犧牲，也是歷朝統(tǒng)治者在行祭天、社稷等重大祭祀活動(dòng)時(shí)不可或缺的祭品。在牛、羊、豕三牲中，牛居首位，故又有“自周以來，下逮唐宋，祫享無不用牛者”[3]的說法。在中國(guó)古代，北方少數(shù)民族統(tǒng)治者用牛做犧牲舉行祭祀活動(dòng)的現(xiàn)象就非常普遍了。如在《遼史》中，遼朝統(tǒng)治者“以青牛白馬祭天地”[4]的記載比比皆是。清朝靠武力統(tǒng)一全國(guó)，馬在滿族的日常生活中占有非常重要的地位，和一些少數(shù)民族政權(quán)不同，清朝的國(guó)家祭祀活動(dòng)中絕少用馬作為犧牲。在清代堂子祭祀中還有“為馬祭”，其主要目的就是祈望牧群生息，馬在滿族人心目中的重要地位由此可見一斑。

清代祭祀用牲和明代一樣。凡牲四等，曰犢、曰特牛、曰太牢、曰少牢。不同祭祀對(duì)象的祭祀所用祭品是有區(qū)別的，詳見會(huì)典記載[5]。祭品種類及其多寡不同也反映了祭祀活動(dòng)在國(guó)家祭祀體系中的地位[6]（P539-540）。由于犧牲是祭祀活動(dòng)中人神之間進(jìn)行溝通的重要媒介，舉凡犧牲的品種、數(shù)量、形態(tài)、顏色等都有明確規(guī)定，“凡祭神祭天，犧牲俱用整齊全備者。稍有殘缺，即斥而不用。”[7]祭祀用牛，要求“色尚骍或黝”[1]（P2670）。祭祀用羊，“例用大蒙古羊”，重百斤[8]（P984）。犧牲選定后，“大祀入滌九旬，中祀三旬，小祀一旬?！盵1]（P2670-2671）如果入滌之牲有病，則易之，如果死亡則埋之。宰牲之前還要視牲，以保證犧牲符合祭祀要求?？滴跄觊g規(guī)定，“凡視牲，遇大祀，前期五日，皇上親詣犧牲所視牲?；蚯补僖暽?，前期二日，遣禮部堂官省牲。”[1]（P2667）宰牲當(dāng)日，還要遣禮部、都察院、太常寺、光祿寺等官監(jiān)宰。清代，祭祀用牲數(shù)量巨大，乾隆年間每歲備供“牛二百四十，由順天府行近畿各州縣市價(jià)，及張家口外牧場(chǎng)選供；羊四百三十有九，豕三百九十有九，由左右翼稅務(wù)分四時(shí)市價(jià)，均由寺卿會(huì)順天府及兩翼稅務(wù)監(jiān)督選收?！盵9]

清代國(guó)家祭祀供獻(xiàn)的祭品，充分體現(xiàn)了滿族的傳統(tǒng)飲食習(xí)俗,與清代宮廷飲膳習(xí)慣也有著密切關(guān)系。除牛、羊、豕三牲外，在清代的國(guó)家祭祀活動(dòng)中還大量使用鹿、兔等野物。尚鹿習(xí)俗在中國(guó)古代北方諸少數(shù)民族中由來已久，以鹿作為祭祀用牲，更是古已有之。在清代國(guó)家祭祀中，凡祭天、社稷、太廟、日壇、月壇、先農(nóng)、先蠶、歷代帝王、先師、關(guān)帝、黑龍?zhí)兜饶挥寐?。?jù)乾隆年間《大清會(huì)典》記載，當(dāng)時(shí)每年備供祭祀用“鹿四十有五”[9]。

中國(guó)是傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)國(guó)家，民之大事在農(nóng)，凡可食用的糧食都可以用作祭品。在清代國(guó)家祭祀中，糧食類祭品通常以黍、稷、稻、麥等為主。乾隆年間，壇廟祭祀每歲供備的糧食類祭品，“用黍二石九斗二升八合，稷四石二斗四升，稻十石四斗七升，粱二石九斗二升八合，白面四百六十四斤，蕎面三百八十四斤，紅江豆五升?！盵10]（P19）

蔬菜果品也是清代國(guó)家祭祀不可或缺的祭品，每年需求量極大，種類較多。乾隆年間，僅壇廟祭祀備供的蔬菜，每歲“韭四百二十斤，菁千四百三十一斤，芹四百九斤八兩，筍四百三十二片，蔥五十九斤十兩，花椒四斤三兩，茴香四斤三兩，蒔蘿四斤三兩?！眰涔┑母甚r果品，每歲“紅棗二千三百七十八斤十二兩，栗三千八斤十二兩，榛三百六十六斤十二兩，菱五百九十四斤，芡七百有二斤，核桃七百十有五斤八兩，荔枝三百斤，龍眼四百六十五斤，桃仁十有五斤十二兩，干葡萄十有五斤，蓮子十有五斤十二兩?！盵10]（P19）

玉是古代禮儀制度的重要組成部分。周時(shí)人們已根據(jù)祭祀對(duì)象的不同選擇不同的祭祀用玉，據(jù)《周禮·春官·大宗伯》 載：“以蒼碧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”[11]（P1390）清代，國(guó)家祭祀用玉基本沿襲古制，有碧、琮、璋、珪等形式，分蒼碧、黃琮、赤璋、白虎、方珪等五等，其中“冬至日大祀圜丘、孟春祈谷、孟夏常雩，用蒼碧；夏至日大祀方澤，用黃琮；朝日，用白碧；祭社，用黃珪；夕月，用白碧；祭稷，用青珪?！盵6]（P531）

在中國(guó)古代，絲帛也是重要的祭祀用品。清代，祭祀用帛皆由江寧織造入貢，分為郊祀制帛、奉先制帛、禮神制帛、展親制帛、報(bào)功制帛、告祀制帛、白色素帛等七等，除素帛無字外，余皆織有滿漢兩種文字。乾隆年間，“每歲額用郊祀制帛，青色十有二端，黃色一端；青色告祀祝帛二端；奉先制帛一百八十二端；禮神制帛，青色十有一端，黃色七端，赤色十端，元色二十二端，白色四百七十七端；展親制帛四十端； 報(bào)功制帛一百十有一端； 素帛二百二十端”[10]（P21），共一千九十五端。嘉慶年間，除告祭、報(bào)祀外，“每年例領(lǐng)一千七百四十四端預(yù)備，內(nèi)外各處祭祀共用一千七百二十端?！盵12]（署禮部尚書景安奏為議復(fù)祭器內(nèi)簋等項(xiàng)應(yīng)引修造等事，嘉慶十九年十一月十四日，檔號(hào)03-016-058）在清代國(guó)家祭祀中，不同的祭祀活動(dòng)所用絲帛也有較大區(qū)別。

在中國(guó)古代的國(guó)家祭祀活動(dòng)中，祭品的供奉是不可或缺的重要內(nèi)容。統(tǒng)治者往往會(huì)以虔誠(chéng)的態(tài)度供奉祭品，表達(dá)對(duì)神祗或祖先的敬畏和孝思，實(shí)現(xiàn)祈福禳災(zāi)的目的，祭品的選擇和供奉也蘊(yùn)含著統(tǒng)治者的為政理念。

（二）祭器

祭器屬禮器，是祭祀活動(dòng)中用來盛放祭品的各種器具的總稱，也是祭祀活動(dòng)中非常重要的禮儀載體之一。古人對(duì)祭器非常重視，故有“凡家造,祭器為先”、“君子雖貧，不粥祭器”[13]的說法。在中國(guó)古代，國(guó)家祭祀活動(dòng)所使用的祭器主要有爵、登、铏、簠、簋、籩、豆、俎、尊等類。根據(jù)所用場(chǎng)合的不同，其材質(zhì)也有較大不同，“或用金玉以示貴重，或用陶匏以崇質(zhì)素，各有精義存乎期間，歷代相承，去古浸遠(yuǎn)?！盵6]（P537）

遠(yuǎn)古時(shí)期，祭祀活動(dòng)所使用的祭器多由陶制成。商周時(shí)期，隨著青銅器在生產(chǎn)生活中的大量使用，用青銅制作的禮器逐漸增多，同時(shí)也開始出現(xiàn)仿制青銅禮器的原始瓷器。唐朝時(shí)期，在郊祀和宗廟祭祀時(shí)已開始使用由瓷做成的大尊[14]。宋朝時(shí)期，隨著制瓷業(yè)的興盛，瓷器逐漸取代了青銅器被大量應(yīng)用于國(guó)家祭祀活動(dòng)中。明清時(shí)期，瓷器生產(chǎn)制造工藝較高，種類繁多，成為當(dāng)時(shí)祭器的主流。洪武二年（1369年），“定祭器皆用瓷器”[15]。

清初，沿襲明朝制度，“壇廟陳設(shè)祭品，器亦用瓷?！盵6]（P537）雍正年間，曾“考按經(jīng)典，范銅為器，頒之闕里。”[6]（P537）乾隆年間，國(guó)家祭祀禮儀多所更張，國(guó)家祭祀活動(dòng)所用禮器也重新進(jìn)行了厘定。乾隆十三年（1748年）正月，乾隆帝在上諭中認(rèn)為，此前國(guó)家祭祀活動(dòng)中所使用的豆、鉶、登、簠、簋、爵等祭器只是“遵用古名”，在形制方面并沒有“悉用古制”。他特別指出：“壇廟祭品，既遵用古名，則祭器亦應(yīng)悉用古制，以備隆儀”，要求大學(xué)士會(huì)同禮部“詳議繪圖以聞”。此次更定對(duì)各種祭器的形制做了明確規(guī)定，“凡祭之籩，以竹絲編造”，不再使用瓷器。“豆、登、簠、簋，郊?jí)锰铡Ｌ珡R之豆與簠、簋皆用木，髤漆，飾以金玉；登亦用陶，铏則笵銅而飾以金。”“郊?jí)鹩锰?。太廟春用犧尊，夏用象尊，秋用著尊，冬用壺尊，歲暮、大祫?dòng)蒙阶?，均笵銅為之，獻(xiàn)酌以爵。”“圜丘、祈谷、常雩、方澤諸大祀用匏”，如爵之制，不雕不琢?！疤珡R爵用玉，兩廡用陶。社稷正位用玉爵一、陶爵二，配位用陶。日、月、先農(nóng)、先蠶各壇之爵用陶。社稷、日、月、先農(nóng)、先蠶各壇，豆、登、簠、簋、鉶、尊均用陶。歷代帝王、先師、關(guān)帝、文昌帝君及諸祠所用豆及登、鉶、簠、簋、爵用銅，不加金飾?！贝送?，考慮到祭祀對(duì)象和場(chǎng)所的不同，祭祀中所用瓷器在釉色上亦應(yīng)有差別，此次改制強(qiáng)調(diào)“祭品用陶，必辨其色”，對(duì)各種祭器的用色也做了明確規(guī)定。其中，“圜丘、祈谷、常雩色用青，方澤色用黃，日壇用赤，月壇用白，社稷、先農(nóng)用黃。太廟之登用陶，黃質(zhì)飾以華采，其余應(yīng)用陶器者，色皆從白。盛帛以篚，竹絲編造，髤以漆，亦各如其器之色。其鉶式大小深廣，均仍其舊。載牲以俎，木制，髤以丹漆。毛血盤用陶，各從其色?！盵6]（P537-538）此次厘定，大學(xué)士會(huì)同禮部“稽覆經(jīng)圖古”，乾隆帝“親為審定”，所司“準(zhǔn)式敬造”[16]（P1-2），體現(xiàn)了清朝統(tǒng)治者“國(guó)家秩祀有虔，首隆備物”[16]（P984）的祭祀理念。自乾隆十三年“圜丘大祀為始，灌獻(xiàn)陳列，悉用新成祭器?！盵16]（P397）此后，在清朝的國(guó)家祭祀活動(dòng)中，“簠、簋、豆三項(xiàng)，各壇均用瓷制，太廟用木；其余各廟有簠、簋、豆三項(xiàng)者，均用銅制；竹籩一項(xiàng)，各處均用竹制”[12]（署禮部尚書景安奏為議復(fù)祭器內(nèi)簋等項(xiàng)應(yīng)引修造等事，嘉慶十九年十一月十四日，檔號(hào)03-1613-058），這就成為了國(guó)家定制。

在古代的國(guó)家祭祀活動(dòng)中，祭器既是重要的禮儀載體，也是祭祀活動(dòng)重要的構(gòu)成要素，不同的祭器具有不同的功用。爵、尊主要用來盛放酒水，簠、簋用來盛放黍、稷、稻、粱等谷物，籩主要用來盛放干鮮果品、面餅等不易沾染盛器的食品，豆主要用來盛放醬菜、飯糕等容易沾染盛器的祭品，篚主要用來盛放絲帛等祭品，俎則用來盛放供牲。祭祀對(duì)象及規(guī)格不同，陳設(shè)的祭器種類、數(shù)量也有較大不同[17]（P1-24）。不同祭器的陳設(shè)既襯托了祭祀禮儀的嚴(yán)肅性和神圣性，又彰顯了國(guó)家祭祀活動(dòng)本身鮮明的等級(jí)性。

（三）祭服

禮之所施，祭服最大。早在商周時(shí)期，我國(guó)就形成了比較完善的冠服制度，每逢祭祀之禮，統(tǒng)治者就會(huì)根據(jù)祭祀禮儀的不同及祭祀對(duì)象的尊卑穿用不同形制的祭服?！吨芏Y·春官·司服》 記載：“祀昊天、上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕，享先公、饗、射則鷩冕；祀四望、山、川則毳冕；祭社、稷、五祀則希冕，祭群小祀則玄冕?！盵11]（P1620）冕服是中國(guó)古代最重要的祭祀用服形式，一直沿用至明代。

清朝廢除了歷朝沿襲已久的袞冕服制，早在后金天命六年（1621年）七月，努爾哈赤就已著手制定諸官服制，規(guī)定“諸貝勒服四爪蟒緞補(bǔ)服，都堂、總兵官、副將服麒麟補(bǔ)服，參將、游擊服獅子補(bǔ)服，備御、千總服繡彪補(bǔ)服?！盵18]入關(guān)后，在繼承滿族傳統(tǒng)服飾文化的基礎(chǔ)上，清朝的服飾制度也吸收借鑒了中原王朝傳統(tǒng)服制的一些元素，“其間屢有厘飭，詳略不同”[1]（P2305），至乾隆年間基本定型，形成了具有鮮明清朝特色的冠服制度。

按等級(jí)劃分，清代服飾有皇帝、后妃、皇子、親王、郡王、貝勒、貝子、公、將軍、額駙、品官、士庶冠服等不同規(guī)制，可謂 “上下有章，等威有辨”[1]（P2305）。清代，皇帝冠服有禮服、吉服、常服等類，其中禮服是清代等級(jí)規(guī)制最高的服飾，有冬夏之分，用料按季節(jié)有棉、袷、紗、裘。其形制有兩種[17]（P1-2）。按功能劃分，清代皇帝禮服有朝祭之分。朝服用以參加各種朝會(huì)典禮穿著使用，其色用明黃。祭服用以參加各種祭祀活動(dòng)時(shí)穿著使用，其色有明黃、藍(lán)、紅、月白四種。道光以后，朝服和祭服名稱之分雖漸致模糊，但其功能區(qū)分依舊嚴(yán)格。吉服又稱龍袍，等級(jí)規(guī)制僅次于禮服，是皇帝參加筵宴等吉慶典禮時(shí)穿著使用的服飾。常服則是皇帝在日常生活中穿著使用的服飾。

在清代國(guó)家祭祀中，皇帝所御冠服顏色及規(guī)制有嚴(yán)格區(qū)分和等級(jí)規(guī)定。康熙二十二年（1683年）規(guī)定“凡大典禮及祭壇廟，冠用大珍珠、東珠鑲頂，禮服用黃色、秋香色、藍(lán)色，五爪、三爪龍紋等項(xiàng)，俱隨時(shí)酌量服御”[1]（P2305）。雍正元年（1723年）規(guī)定“祭服用天青、明黃、大紅、月白四色，織為圓金龍九，當(dāng)龍口珠各一，腰襕小圓金龍，彩云環(huán)之，下作山水之狀”[19]（P224）。如行“圜丘、祈谷、雩祀，前祀一日，皇帝御齋宮，御龍袍、袞服；祀日，御天青色禮服。祭方澤，御明黃禮服。朝日，御大紅禮服。夕月，御玉色禮服。其余各祀，皆御明黃禮服。王公以下陪祀、執(zhí)事各官咸朝服?！盵6]（P540）

清代，在舉行祭祀時(shí)，根據(jù)祭祀對(duì)象的不同，皇帝還要佩戴不同形制的朝珠、朝帶等佩飾。朝珠是清代冠服的重要配飾，其質(zhì)地主要有東珠、青金石、珊瑚、綠松石、蜜珀、藍(lán)寶石、紅寶石、菩提、白檀、白玉等。祭祀活動(dòng)中，朝珠的使用也有嚴(yán)格規(guī)定，“祀天以青金石為飾，祀地珠用蜜珀，朝日用珊瑚珠，夕月用綠松石珠”[19]（P223），其余祭祀活動(dòng)一般以用東珠為主。如咸豐四年（1854年）八月初二日，咸豐帝親詣社稷壇行禮，戴東珠朝珠；八月十四日，祭關(guān)帝廟，戴東珠朝珠；十月初一日，孟冬時(shí)享太廟，戴東珠朝珠[21]。朝帶也是清代禮服的重要配飾。清代皇帝御用朝帶皆為明黃色，其形制有圓形和方形兩種，分別用于朝會(huì)和祭祀。祭祀時(shí)皇帝所御朝帶用龍紋金方版四塊，祭天時(shí)用青金石裝飾，祭地時(shí)用黃玉裝飾，朝日時(shí)用珊瑚裝飾，祭月時(shí)用白玉裝飾，每具帶版飾以東珠五顆。

清代皇帝甚至還將保持滿族服飾傳統(tǒng)視為強(qiáng)化旗人民族文化認(rèn)同、鞏固延續(xù)政權(quán)統(tǒng)治的重要手段?；侍珮O就曾強(qiáng)調(diào)“服制者，立國(guó)之經(jīng)”，“本國(guó)衣冠言語(yǔ)，不可輕變也?！币笾T王貝勒“識(shí)之于心，轉(zhuǎn)相告誡，使后世子孫遵守他毋變棄祖宗之制。”[22]針對(duì)遼金元三朝改易冠服、效法漢唐，乾隆帝在上諭中指出，“衣冠為一代昭度”，“凡一朝所用，原各自有法，誠(chéng)所謂禮不忘其本也?！鼻〉鬯坪醢选白鹱妗碧奖取熬刺臁边€要重要的地位，“夫萬物本乎天，人本乎祖，推原其義，實(shí)天遠(yuǎn)而祖近，設(shè)使輕言改服，即已先忘祖宗，將何以上祀天地？”遼金元諸朝因?yàn)椤白儽就取?，沒有很好地保持本民族服制，致使國(guó)家逐漸走向衰亡。對(duì)此乾隆帝深以為戒，在編訂《皇朝禮器圖式》時(shí)，他在序文中特別聲明“衣冠必不可輕言改易”，后來批《歷代通鑒輯覽》時(shí)又聲明此意[23]（P188）。清朝統(tǒng)治者力圖保持滿族原有特點(diǎn)，在冠服制度的厘定上也有清楚的說明，體現(xiàn)了清朝統(tǒng)治者“敬天法祖”以期“永綿國(guó)家億萬年無疆之景祚”[23]（P189）的政治統(tǒng)治理念。

二、語(yǔ)言象征：祭祀樂章

在中國(guó)古代，“禮樂相須為用，禮非樂不行，樂非禮不舉?！盵24]從先秦時(shí)期開始，在禮儀活動(dòng)中往往會(huì)伴之以樂，樂舞逐漸成為中國(guó)古代禮樂制度的重要組成部分，所謂“禮之大者樂亦盛焉?！盵25]

努爾哈赤時(shí)期，后金政權(quán)尚處草創(chuàng)時(shí)期，由于常年征戰(zhàn)，各項(xiàng)禮樂制度并不完備。崇德元年（1636年）四月，皇太極稱帝后，對(duì)禮樂建設(shè)非常重視，“凡四孟時(shí)享、歲暮祫祭并奏樂?！盵26]（P2733）順治帝注重吸收漢族文化，其在位期間對(duì)祭祀樂舞制度做了進(jìn)一步的規(guī)范，陸續(xù)制定完善了郊廟、社稷、先師、歷代帝王、朝日、夕月、先農(nóng)等祭祀活動(dòng)所用樂章。順治元年（1644年）九月，大學(xué)士馮銓、謝升等人提出，“郊廟及社稷樂章，前代各取嘉名”，“除漢魏曲名各別不可枚舉外，梁用雅，北齊及隋用夏，唐用和，宋用安，金用寧，元宗廟用寧，郊社用成，明朝用和”，主張重新制定祭祀樂章，“以昭一代之制”。順治帝采納了馮銓等人的建議，令仿照前朝舊制給宮廷雅樂各取嘉名的傳統(tǒng)，將清朝郊廟及社稷等樂章“改用‘平’字”[27]（P88）。具體情況如下：

郊祀九奏，迎神奏始平、奠玉帛奏景平、進(jìn)俎奏咸平、初獻(xiàn)奏壽平、亞獻(xiàn)奏嘉平、終獻(xiàn)奏雍平、徹饌奏熙平、送神奏太平、望燎奏安平。宗廟六奏，迎神奏開平、初獻(xiàn)奏壽平、亞獻(xiàn)奏嘉平、終獻(xiàn)奏雍平、徹饌奏熙平、送神奏成平。社稷七奏，迎神奏廣平、初獻(xiàn)奏壽平、亞獻(xiàn)奏嘉平、終獻(xiàn)奏雍平、徹饌奏熙平、送神奏成平、望燎奏安平。[27]（P88）

清初將其郊廟及社稷等樂章“改用‘平’字”，旨在彰顯清朝“削平寇亂，以有天下”[27]（P88），以示其統(tǒng)治的合法性和正統(tǒng)性。

順治二年（1645年），清代規(guī)定釋奠先師及祭歷代帝王用樂，兩者皆用“平”字。每年春秋兩季釋奠先師，“樂六奏，迎神奏咸平，奠帛初獻(xiàn)奏寧平，亞獻(xiàn)奏安平，終獻(xiàn)奏景平，徹饌送神奏咸平。”祭歷代帝王廟，“樂六奏，迎神奏雍平，奠帛初獻(xiàn)奏安平，亞獻(xiàn)奏中平，終獻(xiàn)奏肅平，徹饌奏凝平，送神望燎奏壽平。”[26]（P2735）順治八年（1651年）又規(guī)定了朝日、夕月樂章，規(guī)定“朝日七奏，樂章用‘曦’字；夕月六奏，樂章用‘光’字，均奏中和韶樂?！表樦问荒辏?654年），規(guī)定親祭先農(nóng)時(shí)樂章用“豐”字[28]（P4）。

康熙帝繼位之初，國(guó)家祭祀用樂基本沿襲順治年間定制?？滴跗蕉ㄈ?，左副都御史余國(guó)柱奏請(qǐng)重新厘定郊廟、 燕享樂章，未得康熙帝允準(zhǔn)[29]（P10-11）?？滴跷迨辏?713年），根據(jù)大學(xué)士李光地等的意見，詔修《律呂》諸書，以“頒示四方，共相傳習(xí)，正歷來積算之差訛，垂萬世和聲之善法”[26]（P2739），次年書成后命名為《律呂正義》?？滴跷迨哪辏?715年）十一月冬至大祀圜丘，康熙帝親詣行禮，“是日祭天壇時(shí)，用皇上新定雅樂?！盵30]這樣，康熙帝時(shí)基本改變了清初國(guó)家祭祀律呂 “式遵明故”的局面。

雍正年間，在宮廷樂舞制度方面主要是對(duì)當(dāng)時(shí)的宮廷音樂管理機(jī)構(gòu)進(jìn)行了調(diào)整。在祭祀樂舞方面，除于雍正二年欽定耕籍禾辭等外，基本繼承了順治和康熙年間制度。

據(jù)了解，1991年，我國(guó)磷肥對(duì)外依存度高達(dá)39%；1998年，我國(guó)磷肥的凈進(jìn)口量達(dá)到294萬噸P2O5，占當(dāng)年磷肥表觀消費(fèi)量的31%；2002年，我國(guó)磷肥產(chǎn)能和產(chǎn)量雖大幅提升，但凈進(jìn)口量仍有220萬噸P2O5?！盀榱苏簟追蕛暨M(jìn)口國(guó)’的帽子，我們一方面于1999年向五個(gè)部委反映，為國(guó)產(chǎn)磷肥爭(zhēng)取到‘以產(chǎn)頂進(jìn)’的優(yōu)惠政策；另一方面，從2000年開始每年召開高濃度磷復(fù)肥產(chǎn)銷會(huì)，展示我國(guó)磷復(fù)肥企業(yè)的形象和產(chǎn)品，宣傳‘國(guó)產(chǎn)磷復(fù)肥與進(jìn)口的一樣好’，逐步打開并占領(lǐng)了國(guó)內(nèi)市場(chǎng)?！绷謽方榻B。

乾隆帝繼位以后，對(duì)立國(guó)以來清朝的禮樂制度進(jìn)行了大規(guī)模調(diào)整，“帝自御宇，樂制屢易，因革損益，悉出睿裁，群臣希旨，務(wù)為補(bǔ)苴，非有張乾龜、萬寶常之識(shí)也。”[26]（P2757）乾隆七年（1742年）設(shè)立樂部作為專門的宮廷音樂管理機(jī)構(gòu)[28]（P2）。乾隆八年（1743年），規(guī)定遣官恭代先農(nóng)壇時(shí)，“照日月壇之例，用中和韶樂”，打破了清初以來“先農(nóng)壇親祭始用中和韶樂，遣官則同群祀之例，不用中和韶樂”的慣例[28]（P6），以示國(guó)之大事在農(nóng)。

乾隆以后的清朝諸帝，在祭祀樂舞制度方面基本都是因襲乾隆年間定制。道光元年，樂部等衙門提議更改太廟時(shí)享樂章，未得到允準(zhǔn)，太廟時(shí)享樂章經(jīng)乾隆帝 “親加改定，斟酌盡善”，“自當(dāng)遵循毋替”[31]。

咸豐年間，先后升關(guān)帝、文昌帝君為中祀，相關(guān)祭祀樂章及陳設(shè)樂器也進(jìn)行了調(diào)整。咸豐三年（1853年），關(guān)帝升入中祀，規(guī)定樂章“迎神奏格平，奠帛、初獻(xiàn)奏翊平，亞獻(xiàn)奏恢平，終獻(xiàn)奏靖平，徹饌奏彝平，送神、望燎奏康平?！毕特S六年（1856年），文昌帝升入中祀，規(guī)定“迎神奏丕平，奠帛、初獻(xiàn)奏俶平，亞獻(xiàn)奏煥平，終獻(xiàn)奏煜平，徹饌奏懿平，送神、望燎奏蔚平。”[32]

在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，“禮、樂、刑、政，其事雖異，然其歸皆所以同民之心而出治平之道也。”[33]（P978）正因?yàn)槿绱?，在中?guó)古代，凡“歷代創(chuàng)興，莫不鋪陳南雅，自制郊辭，繩祖業(yè)之維艱，頌帝功之有赫，考較鐘懸，裁定縟典?！盵26]（P2731）樂舞也是清代統(tǒng)治者宣揚(yáng)其文治武功的重要表現(xiàn)形式。如，康熙二十年平定吳三桂叛亂，康熙帝擬撰享祀樂章以彰顯太平?？滴醯垡庠谡f明，平叛吳三桂仰賴天地和祖宗護(hù)佑，要求在告祭文中也表述此意[34]。祭祀樂章和祝文一樣也是表達(dá)清朝統(tǒng)治者統(tǒng)治思想的重要工具。

清朝統(tǒng)治者也會(huì)根據(jù)實(shí)際情況對(duì)祭祀樂舞適當(dāng)進(jìn)行增益。嘉慶年間增設(shè)社稷壇祈晴報(bào)祀樂章就是典型的例子。祈雨祈晴儀式原先并沒有樂章，乾隆十八年（1753年）才予以增設(shè)，且未成為定制。嘉慶六年（1801年）因?yàn)橹彪`地區(qū)發(fā)生特大水災(zāi)，曾舉行祈晴禮儀，當(dāng)時(shí)未有規(guī)定樂章?？紤]到晴雨乃是關(guān)系國(guó)家根本的大事，所以嘉慶帝令增設(shè)祈晴樂章，并要求將其載入《則例》[35]，這也可以看出清朝皇帝對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的高度重視。

三、行為象征：皇帝親祭和虔誠(chéng)齋戒

祭祀禮儀活動(dòng)以“虔誠(chéng)”為首務(wù)?！抖Y記·祭統(tǒng)》曰：“上則順于鬼神，外則順于君長(zhǎng)，內(nèi)則以孝于親，如此之謂備。能備然后能祭。是故賢者之祭也，致其誠(chéng)信，與其忠敬，……誠(chéng)信之謂盡，盡之為敬。敬、盡然后可以事神明。此祭之道也。”[33]（P1237-1329）清朝諸帝高度重視祭祀禮儀，突出表現(xiàn)在皇帝躬親祭祀和虔誠(chéng)齋戒方面。

國(guó)家祭祀是政治合理性的象征[36]。在中國(guó)古代社會(huì)，誰(shuí)擁有主祭權(quán)，就代表其擁有國(guó)家的統(tǒng)治權(quán)。政治儀式也是一種身份的認(rèn)定。清代國(guó)家祭祀活動(dòng)一個(gè)很鮮明的特點(diǎn)就是其等級(jí)性，國(guó)家祭祀禮儀的等級(jí)不同，其祭祀規(guī)格也有很大差別。與祭者在祭祀儀式中扮演的具體角色不同?；实墼趪?guó)家祭祀活動(dòng)中居于主導(dǎo)地位，尤其在祭天、地、太廟、社稷等大祀典禮過程中，一般都是皇帝親祭，主祭權(quán)由皇帝行使，各級(jí)官員只能以陪祀者的身份參加相關(guān)祭祀活動(dòng)。如皇帝因特殊原因不能親臨，就要遣官恭代。皇帝親祭和派員代祭，其禮儀規(guī)格是有較大不同的[37]。古代社會(huì)至高無上的皇權(quán)和封建等級(jí)制度下的尊卑有別在祭祀禮儀中得到了充分體現(xiàn)。

在清代的國(guó)家祭祀活動(dòng)中，祭天是最受統(tǒng)治者重視也是最隆重的一種?！疤煺撸偕裰?，王者所由受命也?！盵38]祭天是古代帝王統(tǒng)治權(quán)力正當(dāng)性的重要象征,清朝帝王也特別強(qiáng)調(diào)對(duì)天要崇敬。努爾哈赤建元“天命”即預(yù)示其承天受命之意。入關(guān)后的清朝歷代統(tǒng)治者也都承續(xù)了敬天的意識(shí)，強(qiáng)調(diào)“人君代天理民，未有不敬天而克享天位者?！盵39]祭天是清朝皇帝“代天理民”的權(quán)力象征，彰顯了其統(tǒng)治的合法性與神圣性?！拔页惺ブ?jǐn)于事天，凡郊祀靡不親行?！盵40]

《禮記·祭統(tǒng)》云：“夫祭者，非物自外至者也，自中出，生于心也。心怵而奉之以禮。”[33]（P1236）舉行祭祀活動(dòng)時(shí)，承祭者必須以發(fā)自內(nèi)心的虔誠(chéng)態(tài)度和心理進(jìn)行祭祀，只有這樣方能感動(dòng)受祭的神靈，也才能實(shí)現(xiàn)祈福禳災(zāi)的目的。這樣，齋戒就成為祭祀活動(dòng)舉行之前必不可少的一項(xiàng)禮儀活動(dòng)。“戒者，禁止其外；齋者，整齊其內(nèi)?！盵41]齋戒的過程是對(duì)人的身心的凈化，也是人對(duì)于神靈敬畏的體現(xiàn)，只有“檢束身心，竭誠(chéng)致敬，不稍放逸，始可以嚴(yán)昭事而格神明”[42]，才能保證以良好的精神狀態(tài)進(jìn)行祭祀活動(dòng)。

有清一代，清朝諸帝對(duì)齋戒都非常重視，多次強(qiáng)調(diào)“齋戒大典、必須誠(chéng)敬嚴(yán)恪”[29]（P901）。順治八年(1651年)三月，定祭祀齋戒例，規(guī)定“凡祀天、地、太廟、社稷、照例齋戒三日。祭歷代帝王，照例齋戒二日”[27]（P440）。雍正九年（1731年），雍正帝在大內(nèi)乾清宮以東建齋宮，“凡南北郊及祈谷、 常雩大祀，皇帝致齋于此?！盵43]雍正十年（1732年），令仿明朝祀典之例，“酌定齋戒之式”制造祀牌，命“陪祀各官佩著心胸之間”，使“觸目儆心，格恭罔懈，并得彼此觀瞻，益加省惕?！盵42]此前各衙門齋戒，只是于齋戒日在“各衙門俱設(shè)齋戒木牌”，雍正帝認(rèn)為此舉“非致齋嚴(yán)肅之義”，因此恢復(fù)了明朝時(shí)期在祭祀中通行的齋戒牌，此后在壇廟等重要祭祀中佩戴齋戒牌就成為了定制。

清代，凡大祀天、地，皇帝于大內(nèi)齋戒二日，壇內(nèi)齋宮齋戒一日；陪祀、執(zhí)事各官亦要嚴(yán)格執(zhí)行齋戒制度，一體齋戒。清初，“天壇、地壇、祈谷壇此三壇祭祀時(shí)，陪祭大臣、官員俱于衙門齋戒。祭祀太廟、諸壇廟時(shí)，大臣、官員俱在家齋戒?！盵44]乾隆元年（1736年）諭準(zhǔn)，“太廟、社稷均系大祀，照天、地、祈谷之例，凡陪祀、執(zhí)事各官，均令在該衙門齋宿?！盵6]（P529）齋戒期間的注意事項(xiàng)在清代亦有嚴(yán)格規(guī)定。齋戒期間除緊要事外，一般“不理刑名，不辦事?！盵8]（P421）圜丘及祈谷大祀，皇帝親詣齋宮齋戒，各部院衙門不進(jìn)本章。祭祀方澤、太廟時(shí)，皇帝不親宿齋宮，為防朝中事多積壓，有時(shí)也辦理政務(wù)，但齋戒期間一般不辦理有關(guān)刑法的案件，即使辦理也不動(dòng)刑，更不行刑。順治元年（1644年）十一月，工部員外郎梁維樞因于齋戒日用刑，被革職[27]（P112）。嘉慶帝要求刑部“嗣后南郊、北郊大祀之期前五日后五日，凡在京立決重犯俱停止?！盵45]

此外，齋戒期間，陪祀各官“不燕會(huì)，不聽音樂，不入內(nèi)寢，不問疾、吊喪，不飲酒，不食蔥韭薤蒜，不祈禱，不祭神，不掃墓?！盵8]（P421）清朝對(duì)齋戒時(shí)的飲食要求也非常嚴(yán)格。順治十一年（1654年）四月孟夏時(shí)享太廟齋戒期間，戶部尚書車克因錯(cuò)誤食蔥而自行檢舉到禮部[46]。國(guó)家祭祀作為一種禮儀制度，在典禮儀程管理上都有著嚴(yán)格的規(guī)定，違者予以懲處。祭祀活動(dòng)的實(shí)行過程處處體現(xiàn)著禮法關(guān)系的密切結(jié)合。

四、結(jié) 語(yǔ)

本文從政治文化內(nèi)涵的角度出發(fā)，對(duì)清代國(guó)家祭祀禮儀制度進(jìn)行了上述考察，形成了一些基本認(rèn)識(shí)，以此作為全文的結(jié)語(yǔ)。

首先，清代國(guó)家祭祀制度應(yīng)作為一種禮儀制度予以考量。禮字的原始意義應(yīng)當(dāng)是指與祭祀相關(guān)的行為，再發(fā)展為日常生活的行為規(guī)范[47]。《禮記·禮運(yùn)》記載：“夫禮之初，始諸飲食?！盵2]由此推而論之，各種器物與生活形態(tài)的出現(xiàn)，都是為了敬神，所以生活中原本無秩序的事物必須被安排在敬神即祭祀的活動(dòng)中，祭祀有其詳細(xì)的儀式規(guī)定，也因此構(gòu)成所謂的秩序。祭祀活動(dòng)可以展示出禮儀，比如祭祀過程中祭祀物品的選擇、祭祀器皿的陳列、祭祀樂章的選用和祭前齋戒等，都必須按照一定的秩序原則來展開。這樣“禮”就從祭祀的器具與行為轉(zhuǎn)變?yōu)橐惶卓陀^的規(guī)范[48]。因此參與祭祀者的人倫關(guān)系得以合乎一定的規(guī)范，而這些規(guī)范得以被實(shí)行，被認(rèn)為是承天眷佑。

其次，清代國(guó)家祭祀活動(dòng)可以說是政治文化的象征儀式。研究清代國(guó)家祭祀，從著眼點(diǎn)來看，應(yīng)該超越一般意義上所說的“祭禮”的范疇，而是一種以“祭禮”為核心線索的政治制度史研究。國(guó)家祭祀具有強(qiáng)大的政治控制和社會(huì)控制功能，因其特殊功用，歷代統(tǒng)治者都投入巨大人力物力從事此項(xiàng)活動(dòng)，在國(guó)家政治活動(dòng)過程中具有重要地位。具體來說，國(guó)家祭祀的政治控制功能表現(xiàn)在其通過宏大的場(chǎng)景和莊嚴(yán)的氛圍，強(qiáng)化政府官員對(duì)專制權(quán)力的認(rèn)可和接受；社會(huì)控制功能表現(xiàn)在其憑借濃厚的神秘主義色彩，在普通民眾中制造對(duì)“天子”和神靈的迷信。事實(shí)上，歷代帝王正是通過國(guó)家祭祀來展演“惟我獨(dú)尊”的金字塔式的權(quán)力結(jié)構(gòu)，并給自己戴上了神秘的光環(huán)。清朝國(guó)家祭祀將隱藏于傳統(tǒng)文化中的治國(guó)理念成功運(yùn)用于清朝統(tǒng)治實(shí)踐中。清朝統(tǒng)治者以少數(shù)民族身份入主中原，在其思想深處時(shí)刻保留一份憂患心理，為了鞏固統(tǒng)治，清朝諸帝大多勤于政事，注重借鑒漢族文化。在國(guó)家祭祀層面全面接受了儒家“祭如在，祭神如神在”的思想觀念，“敬天法祖、勤政愛民”成為清朝的政治綱領(lǐng)，這一理念在國(guó)家祭祀儀式中表現(xiàn)得格外明顯。從統(tǒng)治的具體實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，清朝國(guó)家祭祀表現(xiàn)了敬天尊祖和重視人事的思想傾向，認(rèn)為敬神的目的最終還是為了人事。清朝國(guó)家祭祀禮儀體現(xiàn)的儒家文化觀念必須是為政治統(tǒng)治服務(wù)的。

再次，清代國(guó)家祭祀禮儀制度的發(fā)展有一個(gè)過程。有清一代，國(guó)家祭祀活動(dòng)在不同的歷史發(fā)展階段具有不同的特點(diǎn)和要求，始終處在不斷變化和完善的過程之中，這一過程有著深刻的社會(huì)時(shí)代背景。中國(guó)古代祭祀禮儀代有損益，清承明制，清代國(guó)家祭祀禮儀不斷吸收中原祭祀禮儀并加以完善，而且保留滿族傳統(tǒng)祭祀儀式并予以制度化。觀念的東西總有其現(xiàn)實(shí)根源，國(guó)家祭祀禮儀表達(dá)了特定歷史時(shí)期的政治思想文化層面的內(nèi)涵，祭祀禮儀的傳承演變也為政治生活所左右。從禮儀制度這樣的文化層面切入政治史研究，是政治史研究的一個(gè)新視角。努爾哈赤時(shí)期，國(guó)家處于草創(chuàng)階段，包括祭祀在內(nèi)的各項(xiàng)典章制度并不完備。從崇德年間始，各種祭祀禮儀都以法定形式規(guī)范化，成為國(guó)家定制，以后歷朝代有損益，但基本原則奉行不悖。順治年間禮儀制度建設(shè)承前啟后，康雍時(shí)期進(jìn)一步發(fā)展。乾隆年間，國(guó)家各項(xiàng)祭祀禮儀趨于完善和定型，國(guó)家祭祀形式更重要的是體現(xiàn)在其文化層面上，如祭祀典禮儀程的完善和嚴(yán)格制定。嘉道以降，清朝統(tǒng)治逐漸走下坡路，表現(xiàn)在祭祀形式上，則為各種祭祀儀規(guī)的簡(jiǎn)化，統(tǒng)治者雖然仍舊投入很多人力物力從事祭祀活動(dòng)，但已不能與國(guó)家強(qiáng)盛時(shí)期同日而語(yǔ)，皇帝親祭的次數(shù)也逐漸減少。清代國(guó)家祭祀儀式作為一種政治象征形式，也昭示了清朝國(guó)家社會(huì)的逐漸演變過程。