金州龍舞的傳承與發(fā)展

王 佳

（渤海大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，遼寧 錦州 121000）

龍是中華民族傳統(tǒng)的文化象征與精神信仰，中華文化歷經(jīng)了數(shù)千年的演進(jìn)， 形成了具有民族認(rèn)同感的“龍的傳人”的文化符號。 自古以來人們就將龍的形象作為精神寄托，相信龍可以消災(zāi)降福，龍的精神與龍文化逐漸滲透在人們生活的各個方面， 中國的龍舞藝術(shù)是龍文化的表現(xiàn)形式之一， 全國各地的百姓通過龍舞表演的形式祈求五谷豐登、人壽年豐。中國的龍舞藝術(shù)歷史悠久、分布廣泛，大致分為兩大派系，一派以長江流域及其以南地區(qū)為代表，另一派以黃河流域及其以北地區(qū)為代表。 金州龍舞作為遼南地區(qū)特有的民間舞種， 具有很高的藝術(shù)價值和歷史文化價值。

一、金州龍舞的歷史淵源及文化內(nèi)涵

（一）金州龍舞的歷史淵源

金州位于遼東半島南部，有著悠久的文化傳承。在這里前人創(chuàng)造了種類繁多、 獨(dú)具特色的傳統(tǒng)民間藝術(shù)包括音樂、武術(shù)、戲曲、民間文學(xué)等，金州龍舞以其獨(dú)特的藝術(shù)魅力與文化底蘊(yùn)從眾多藝術(shù)項(xiàng)目中脫穎而出。“金州龍舞屬漢族民間舞蹈擬獸類布龍的一種， 源自于江淮地區(qū)”[1]（43）， 距今已有130 多年的歷史。 在清光緒七年（1881 年）清朝毅軍駐防金州后，傳入金州的古城西門外村， 而后于每年正月十五元宵節(jié)士兵會在營房中舞龍， 官兵們列隊(duì)來到渤海海邊，點(diǎn)燃香和蠟燭，跪在那里迎接船上的一條巨大的紙龍。以往營中戒備森嚴(yán)，不允許百姓觀看。直到“光緒十一年（1885 年）至光緒十三年（1887 年），清銘軍接防進(jìn)駐后”[2]（9），百姓才可以與官兵共同觀賞，但如果想學(xué)習(xí)其制作方法實(shí)屬不易。 由于當(dāng)?shù)匕傩諏埼璞в袠O大的向往， 希望能有屬于自己的龍和龍舞藝術(shù)， 于是派當(dāng)?shù)貎擅嗄暝锝酬惖聠T和紙匠李田英偷藝于城隍廟， 借月光將龍頭的大致輪廓和結(jié)構(gòu)畫出來， 最后由當(dāng)?shù)匕傩占紡V益扎成了屬于金州的第一條龍，自此龍舞藝術(shù)便在金州安家落戶。

（二）金州龍舞的文化內(nèi)涵

“中國龍自古被賦予通天善變的神異、呼風(fēng)喚雨的神威、征瑞兆禍的神韻，它與中華文明緊緊相隨，不僅見證了中華文明的發(fā)展， 而且在此過程中充當(dāng)著不可或缺的角色，代表中華文化的精神方向。 ”[3]（5）金州龍舞作為龍文化的載體， 在金州人民心目中一直占據(jù)著重要的地位， 它時刻影響著當(dāng)?shù)匕傩盏纳盍?xí)慣和文化信仰。

新中國成立前金州龍舞主要起到祭祀祈福的作用，是作為元宵節(jié)前的傳統(tǒng)儀式而舉行。龍舞藝術(shù)的前身是角抵百戲中的魚龍漫衍，在《漢書·西域傳贊》中記載：“設(shè)酒池肉林以饗四夷之客，作巴俞都盧、海中碭極、漫衍魚龍、魚抵之戲以觀視之。 ”[4]（199）魚龍漫衍是漢代藝人扮演成怪物， 變化成魚最后變成黃龍的一種雜技兼舞蹈表演活動， 隨后逐漸演化成當(dāng)今的龍舞藝術(shù)。早在南宋時期就有元宵節(jié)舞龍的習(xí)俗，據(jù)南宋吳自牧《夢粱錄》記載：“正月十五日元夕節(jié)……又以草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍飛走之狀。”[5]（2-3）因此龍舞藝術(shù)又被稱為“舞龍燈”“龍燈會”“鬧龍燈”延續(xù)至今。 傳統(tǒng)的金州龍舞儀式包括請龍、出龍、舞龍和送龍。 金州城外有一座玉皇廟， 每年正月初九玉皇大帝生日當(dāng)天開始舞龍， 在演出開始前會在玉皇大帝像前擺好供品、頂禮膜拜。 隨后舉行一場龍飲水的儀式，因?yàn)楫?dāng)?shù)匕傩盏谝淮问窃诤Ｉ峡吹烬垼?所以人們認(rèn)為讓龍飲水，龍才可以大顯神威。龍?jiān)跓艄俚囊I(lǐng)下走過各個街道，在這時家家戶戶都會亮起燈來，以表示對龍的尊重。舞龍活動從正月初九一直持續(xù)到二月初二，最后舞龍隊(duì)會再次回到海邊，點(diǎn)起煙火將龍燒掉，以此表示龍靈歸于海中， 以求新的一年國泰民安。 同時，金州龍舞的另一個目的是為了求雨，中國自古以來將農(nóng)耕看作百姓安身立命的根本， 在科技水平尚未發(fā)達(dá)的古代， 求雨等祭祀活動便起到了至關(guān)重要的作用。人們相信龍是掌管雨事的神明，《左傳》恒公五年：“凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩。 ”[6]（55）雩是古代百姓為求雨而舉行的祭祀，《說文解字》：“雩， 夏祭，樂與赤帝，以祈甘雨也。 ”[7]（485）當(dāng)金州久旱無雨時，當(dāng)?shù)匕傩站蜁ㄟ^龍舞儀式祈求神龍施云布雨。 儀式開始前人們在祭壇面前擺滿貢品、 點(diǎn)燃蠟燭并向玉皇大帝與龍神頂禮膜拜。 求雨隊(duì)伍在百姓的簇?fù)硐鲁霭l(fā)， 龍舞隊(duì)伍的前方由四位德高望重的老人手持神位，神位的上聯(lián)是“油然為云”，下聯(lián)是“沛然為雨”，中間寫著“三江九河，五湖四海，龍王神位。 ”在鞭炮聲中人們將早已備好的水向求雨隊(duì)伍潑去， 求雨的隊(duì)伍走過各個街道， 最后求雨儀式在南山村的樹林中以一場精彩的龍舞表演終告結(jié)束。 金州百姓以龍舞表演的形式祈禱新的一年吉祥如意、風(fēng)調(diào)雨順，同時也將龍的傳統(tǒng)文化通過這種神圣而又古老的祭祀、求雨等儀式延續(xù)了下來。

新中國成立后隨著社會的發(fā)展與變遷， 金州龍舞的功能發(fā)生了轉(zhuǎn)變，由祭祀祈福向娛樂觀賞過渡。例如金州政府于1983 建立金州百花會，將當(dāng)?shù)氐拿耖g藝術(shù)集中組織起來， 通過表演的形式展現(xiàn)金州地區(qū)特有的民俗風(fēng)貌， 百花會的出現(xiàn)也為金州龍舞提供了一個良好的展示平臺。除此以外，在歡送新兵入伍、 慶祝佳節(jié)及迎接外來賓客等盛大活動開幕前都會舉行一段龍舞表演。

二、金州龍舞的傳承與發(fā)展情況

（一）金州龍舞的傳承現(xiàn)狀

金州龍舞又稱“西門外龍舞”，發(fā)展至今歷經(jīng)了十代傳承人，已逾130 年的歷史。 自1957 年以來先后四次進(jìn)京演出， 受到國家領(lǐng)導(dǎo)人及國外友人的高度贊譽(yù)，隨后出訪了日本、澳大利亞、新西蘭、英國、意大利、西班牙等20 多個國家及地區(qū)。 金州龍舞作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從金州走出遼寧， 走出中國走向世界，為更多的人所了解認(rèn)識喜愛，這與其背后的扎龍手藝人和舞龍團(tuán)隊(duì)的努力密不可分。

金州龍舞是集手工藝與表演技藝為一體的藝術(shù)，成功的龍舞藝術(shù)二者缺一不可，李成家是目前唯一一位扎龍手藝和舞龍技藝兼?zhèn)涞乃囆g(shù)家，2006 年被評為遼寧省優(yōu)秀民間藝人，2012 年被評為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人。 李成家能從眾多藝人中脫穎而出， 源于他對金州龍舞藝術(shù)的繼承與創(chuàng)新。李成家生于1957 年，是一位土生土長的金州人，從小他就對龍舞藝術(shù)情有獨(dú)鐘，1978 年生產(chǎn)隊(duì)抽調(diào)人來練習(xí)舞龍，他才對龍舞藝術(shù)有了初次接觸。起初李成家只學(xué)習(xí)了舞龍技藝，直到2010 年金州的一場大火把先前老一輩藝人扎的龍燒毀得所剩無幾，懂得扎龍技藝的藝人大多已經(jīng)逝世， 尚存的也都是年逾古稀的老人，早已經(jīng)無法完成扎龍工作。這時李成家自告奮勇站出來將金州的“龍脈”抗在肩上。 扎龍工作費(fèi)時費(fèi)力， 李成家第一次僅做龍頭就花費(fèi)了半年多的時間，但他對于重達(dá)8 斤的龍頭并不滿意，后來他經(jīng)過無數(shù)次的實(shí)驗(yàn)與改進(jìn)， 將制作時間縮短至2 個月且做出來的龍頭精巧細(xì)致。 至于制作龍身更是難上加難， 完整的一條金州長龍全長約25 到28米，從劈竹蔑到軋骨架、蒙外皮、畫圖案，全部是純手工制作，工藝程序十分復(fù)雜，李成家正是如此反反復(fù)復(fù)地修整改良，才有機(jī)會將金州龍舞發(fā)揚(yáng)光大。金州龍舞這門古老的藝術(shù)能夠延續(xù)下來得益于一代代傳承人的共同努力， 他們所承襲的不僅僅是龍舞藝術(shù)本身，也將中華民族不畏艱辛的精神傳承了下去。

目前金州龍舞在傳承方式上打破了原有傳統(tǒng)的教條模式，轉(zhuǎn)變?yōu)榧w的培訓(xùn)形式，將傳統(tǒng)的民間龍舞藝術(shù)帶進(jìn)了校園。 2007 年李成家先生與金州區(qū)第二幼兒園的園長徐凌霞協(xié)商， 決定將老祖宗留給后人的龍舞技藝帶到校園， 讓孩子們從小就對金州龍舞有所了解， 并培養(yǎng)他們對中國傳統(tǒng)民間藝術(shù)的興趣。傳承人先將舞龍技藝教給老師，再由老師教給孩子們，學(xué)校在教會孩子們技藝的同時，也將金州龍舞的文化內(nèi)涵以及中華上下五千年“龍”的精神教給孩子，培養(yǎng)孩子的從小就熱愛自己的家鄉(xiāng)，建立對傳統(tǒng)龍文化的認(rèn)同感和歸屬感， 同時也為金州龍舞的傳承找到一條新的出路。

（二）金州龍舞的發(fā)展現(xiàn)狀

創(chuàng)新是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最好的傳承， 隨著時代的進(jìn)步，金州龍舞在材料、伴奏音樂、舞龍花樣及舞臺效果上都有了新的突破。

1. 材料的發(fā)展創(chuàng)新。 金州龍舞在材料的選擇上將現(xiàn)代科技融入其中。 金州龍舞發(fā)展前期以紙龍為主，除了龍身回旋軟節(jié)使用繃布外，其他部位都是由紙制作而成， 且龍燈的最初照明形式是在硬節(jié)內(nèi)點(diǎn)燃蠟燭。早期的金州龍舞材料單一、保存時間短且龍的體積較為龐大。新中國成立后，藝人邵振清經(jīng)過設(shè)計改良，將金州龍舞發(fā)展為布龍，并以手電筒替代蠟燭，重量得到減輕。 而后隨著科學(xué)技術(shù)的不斷進(jìn)步，1979 年藝人們發(fā)明了長度可以變化的龍，龍身布滿鱗粉，顏色的繪制也采用了現(xiàn)代的丙烯顏料，顏色鮮艷且不褪色，附著力強(qiáng)耐候性好，便于長久保存，除此還融合了紫外線等先進(jìn)技術(shù)， 為從前一成不變的龍塑造了全新的形象，使龍的造型更加彪悍俊美。

2. 伴奏音樂的發(fā)展創(chuàng)新。 金州龍舞在伴奏音樂上融入了東北的地域文化。 中國的龍舞分為南北兩大派系，南北方龍舞因地域、氣候、審美、風(fēng)俗文化的不同， 在伴奏音樂的選擇上也呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格與特點(diǎn)。金州雖地處遼東半島，但因其龍舞藝術(shù)起初是由南方傳來的， 所以伴奏音樂在風(fēng)格上具有南方的荊楚之韻。但在北方淳樸民風(fēng)的孕育下，金州龍舞的伴奏音樂逐漸發(fā)生了轉(zhuǎn)變，并取得了一定的創(chuàng)新。在音樂的選擇上以東北的秧歌曲牌為主，如《備馬令》《百鳥朝鳳》《龍擺尾》《五匹馬》《大得勝》等，伴奏樂器主要由鼓、鑼、镲、嗩吶、笙、竹笛等組成，節(jié)奏上具有北方粗獷、豪邁的風(fēng)格特點(diǎn)，充滿了濃郁的鄉(xiāng)土氣息。

3. 舞龍花樣的發(fā)展創(chuàng)新。 金州龍舞的舞龍花樣在經(jīng)過漫長演變的同時保留了當(dāng)?shù)靥赜械娘L(fēng)土人情。 解放前的龍因體積龐大，舞法上仍以跑龍為主，樣式單一。解放后經(jīng)過藝人們的設(shè)計與編排，金州龍舞不僅能舞龍且花樣層出不窮。 金州的長龍本身就是值得觀賞的藝術(shù)品，再加上舞龍人員的集體配合，將不同舞姿下的金州長龍展現(xiàn)得活靈活現(xiàn)。 金州龍舞在發(fā)展的過程中逐漸融合了當(dāng)?shù)氐暮Ｑ笪幕渥兓療o窮的姿態(tài)，將龍的形象表現(xiàn)得栩栩如生。金州龍舞在不斷地繼承與創(chuàng)新下已有40 多個舞龍花樣，如蛟龍鬧海、蛟龍出海、龍絞水、翻江倒海等，其變幻莫測的舞姿， 日趨成熟的技藝， 將北方龍舞粗獷豪放、古樸剛勁的藝術(shù)特點(diǎn)展現(xiàn)得淋漓盡致。

4. 舞臺效果的發(fā)展創(chuàng)新。 金州龍舞將現(xiàn)代科技與民間藝術(shù)結(jié)合起來打造出令人震撼的舞臺效果。早期的金州龍舞主要以露天表演為主， 后期經(jīng)過發(fā)展逐漸轉(zhuǎn)向了舞臺表演， 并由最初的一條龍?jiān)黾訛橐还淮萍耙粭l雛龍同臺演出。 舞臺上的龍舞表演與露天環(huán)境下的截然不同，臺口前掛著紗幕，全場一片漆黑，仿佛將觀眾帶入另一番天地，伴隨著悠揚(yáng)的嗩吶聲金龍緩緩登上舞臺，舞龍演員著一身黑衣，在紫外線的作用下觀眾只能看見長龍?jiān)谂_上翩翩起舞， 在演出的同時臺下使用噴霧燈和鐵板劇烈搖晃營造出云和打雷的視聽效果。隨著音樂的變化，金龍騰云駕霧使觀眾恍然若處仙境， 為其帶來一場精彩的視聽盛宴。

在當(dāng)代經(jīng)濟(jì)全球化的背景下， 金州龍舞這一傳統(tǒng)民間藝術(shù)在原有的形態(tài)基礎(chǔ)上將現(xiàn)代科技與當(dāng)?shù)匚幕擅畹厝诤掀饋恚?使其在不失去本真的基礎(chǔ)上逐漸地符合大眾的審美需求。 在演出的過程中將科技、繪畫、舞蹈、音樂、服飾等多方元素融為一體，使金州龍舞通過短短十幾分鐘的表演， 展現(xiàn)其獨(dú)特的審美風(fēng)格和藝術(shù)特色， 同時也體現(xiàn)出了中國傳統(tǒng)文化的藝術(shù)底蘊(yùn)和精神內(nèi)涵。

（三）金州龍舞在發(fā)展中存在的問題

中國經(jīng)濟(jì)的日益增長，科技水平的飛速提高，對日后金州龍舞的發(fā)展既是機(jī)遇又是挑戰(zhàn)， 一方面科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步為龍舞的創(chuàng)新提供了新的途徑， 但另一方面多種新興藝術(shù)的出現(xiàn)， 也為傳統(tǒng)藝術(shù)帶來極大沖擊。據(jù)調(diào)研分析，金州龍舞目前發(fā)展過程中存在的問題主要體現(xiàn)在以下方面。

1. 由娛神向娛人過渡，龍舞藝術(shù)的功能有所缺失。 金州的龍舞藝術(shù)起初是作為祭祀與祈福的儀式而存在，隨著社會的轉(zhuǎn)型及西方競技運(yùn)動、傳統(tǒng)民間藝術(shù)的逐漸融合， 金州龍舞的功能逐漸由娛神向娛人過渡。舞臺上的龍舞表演雖吸引了無數(shù)觀眾，但同時這種變化也令由龍舞活動所承載的祭祀與祈福等龍文化日漸式微。生活方式的改變，打破了人們與土地賴以生存的關(guān)系，生態(tài)環(huán)境的變化，也逐漸弱化了龍舞文化的傳播與發(fā)展。 歷史見證了金州龍舞發(fā)展的玉皇廟被拆毀，金州傳統(tǒng)的求雨祭祀、百花會、龍燈舞等活動逐漸淡出了人們的生活， 傳統(tǒng)儀式逐漸演化成世俗性的競賽活動與舞臺表演?！皞鹘y(tǒng)舞龍運(yùn)動及其龍文化如今深受‘市民社會’和西方體育文化沖擊，傳達(dá)出了明顯的‘神圣到世俗’和‘儀式到記錄’的特點(diǎn)”[8]（69）。 龍舞藝術(shù)與其所承載的龍文化發(fā)生了斷裂，民眾對于傳統(tǒng)民間龍舞所傳播的文化、發(fā)揮的功能意識淡薄，金州龍舞未來的文化傳承岌岌可危。

2. 龍舞制作花銷昂貴，藝人入不敷出。 資金不足是當(dāng)下金州龍舞發(fā)展所面臨的重要問題。 一場龍舞表演從開始扎龍、培訓(xùn)舞龍人員，到外出表演，各個方面都需要大量資金。從扎龍的成本來看，制作一條龍除去基本的材料工本費(fèi)外， 大量的資金花費(fèi)在人工費(fèi)上， 當(dāng)今會扎龍技藝的手藝人已經(jīng)越來越少了，所以制作一條龍少則兩三個月，多則半年甚至更長時間， 而這些資金的來源成為金州龍舞傳承與發(fā)展的主要問題。 從舞龍人員來看，由于資金的匱乏，金州龍舞沒有固定的團(tuán)隊(duì)， 其成員的工作分布在大連地區(qū)的各行各業(yè)，有從事個體經(jīng)營的，有國營企業(yè)的職員，還有私營企業(yè)的工作人員等。一旦有演出會提前幾天通知，舞龍成員要暫時拋下手上的工作，甚至有時候要面臨舞龍成員難以聚齊的情況。 目前十分重要的一點(diǎn)是建立屬于金州龍舞固定的團(tuán)隊(duì)，但是資金不足的問題為金州龍舞的發(fā)展設(shè)置了一道難以逾越的鴻溝。

3. 龍舞制作復(fù)雜枯燥，傳承創(chuàng)新舉步維艱。 隨著老一輩扎龍手藝人及舞龍藝人的相繼離世， 金州龍舞與傳統(tǒng)藝術(shù)同樣面臨著失傳的危機(jī)。 金州龍舞在傳承上由傳統(tǒng)的教學(xué)方式轉(zhuǎn)變?yōu)榧w的培訓(xùn)形式，此方法雖取得了一定的成效，但面對兒童學(xué)業(yè)壓力的不斷增大、升學(xué)擇校后龍舞團(tuán)隊(duì)解散等問題，讓兒童學(xué)習(xí)舞龍雖然可以從小培養(yǎng)其認(rèn)同感與歸屬感，但難以以這種形式永久傳承下去，因此金州龍舞的傳承仍需以成年人為主力軍。 但現(xiàn)如今新一代的年輕人生活在信息時代中， 在當(dāng)代藝術(shù)與外來藝術(shù)的沖擊下， 年輕人對于龍舞這種傳統(tǒng)民間藝術(shù)興趣低，再加上龍舞制作過程復(fù)雜枯燥，不適合初學(xué)者在閑暇的時間去體驗(yàn)，且難以一次性制作成功，最終年輕人很難將對龍舞的制作興趣長久地保持下去。 就創(chuàng)新而言，龍舞傳承人的文化底蘊(yùn)、審美水平及與時俱進(jìn)的創(chuàng)新思維都是影響其發(fā)展的關(guān)鍵因素， 因此單靠個人力量很難使金州龍舞有較大突破， 由此可見培養(yǎng)傳承人的道路任重而道遠(yuǎn)。

4.對外宣傳模式滯后，群眾關(guān)注度逐漸下降。 金州龍舞作為金州這座城市的文化符號， 本應(yīng)是提高其地區(qū)文化軟實(shí)力的關(guān)鍵點(diǎn)， 但就目前情況看金州龍舞的宣傳主要體現(xiàn)在對外表演的單一層次上。 在現(xiàn)如今的信息時代下， 計算機(jī)與智能手機(jī)已經(jīng)成為人們生活的標(biāo)配，各類社交軟件層出不窮，宣傳方式可謂日新月異， 但反觀政府對金州龍舞宣傳仍停留在新聞報導(dǎo)、地方電視臺采訪等傳統(tǒng)模式中，并沒有做到與時俱進(jìn)， 因此難以打造出屬于大連市乃至遼寧省的文化品牌，長此以往勢必會造成創(chuàng)新不足、群眾關(guān)注度低、資本回報不成正比等一系列問題，這些問題在一定程度上會阻礙金州龍舞的未來發(fā)展。

三、金州龍舞的保護(hù)傳承與發(fā)展措施

金州龍舞作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)， 其自身的藝術(shù)價值與文化價值無可置疑， 但在經(jīng)濟(jì)全球化的背景下， 金州龍舞在發(fā)展過程中不可避免地會出現(xiàn)一些問題。因此面對以上困境，金州龍舞若想謀求發(fā)展，勢必要從當(dāng)?shù)卣?、高校及傳承人自身采取相?yīng)的保護(hù)措施。

（一）處理好傳統(tǒng)文化與改革創(chuàng)新之間的矛盾，對現(xiàn)存資料進(jìn)行收集整理與保護(hù)

在繼承與創(chuàng)新金州龍舞的同時對其原始的龍文化做好保護(hù)工作。 金州龍舞具有自身的民間性與獨(dú)立性， 其原有的民俗內(nèi)涵很難依靠競技比賽與舞臺表演表現(xiàn)出來， 所以當(dāng)?shù)卣诶^承與創(chuàng)新金州龍舞的同時應(yīng)該恢復(fù)其原有生態(tài)環(huán)境， 為金州龍舞提供良好的傳承與發(fā)展空間， 同時對現(xiàn)存資料進(jìn)行收集整理與保護(hù)， 對年事已高的老人進(jìn)行關(guān)于龍舞傳統(tǒng)習(xí)俗的采訪與調(diào)查，并積極與當(dāng)?shù)馗叩仍盒：献?，以田野調(diào)查等方法挖掘其深層的文化內(nèi)涵。

（二）政府加大資金扶持力度，引導(dǎo)傳承人開發(fā)金州龍舞衍生產(chǎn)品

金州龍舞若想發(fā)展勢必要將政府扶持與市場運(yùn)作合二為一。 地方政府在保護(hù)金州龍舞的過程中要充分考慮到資金不足的問題， 從而提高對其傳承保護(hù)工作的資金扶持力度， 當(dāng)?shù)卣畱?yīng)逐步提高扎龍手藝人與舞龍表演藝人的平均收入并及時提供相關(guān)經(jīng)費(fèi)， 提高扎龍手藝人及舞龍藝人的創(chuàng)作及表演積極性。 同時相關(guān)部門應(yīng)當(dāng)引導(dǎo)傳承人實(shí)現(xiàn)對金州龍舞衍生產(chǎn)品的開發(fā)， 在遵循金州龍舞原有文化的同時賦予其衍生產(chǎn)品的地域內(nèi)涵及生活元素， 并與當(dāng)?shù)氐穆糜挝幕嘟Y(jié)合， 打造出屬于金州龍舞自己的銷售市場，刺激其產(chǎn)業(yè)消費(fèi)，做到以自身謀發(fā)展。

（三）地方高校為金州龍舞儲備人才，以高等教育為載體發(fā)展金州龍舞

地方高校的教師與學(xué)生大多來自于本省市，并都接受過系統(tǒng)的文化教育， 對當(dāng)?shù)亟鹬蔟埼杷囆g(shù)比較了解， 同時對學(xué)習(xí)與研究金州龍舞有一定的地理優(yōu)勢， 因此地方高?？梢詫⒔鹬蔟埼璧南嚓P(guān)內(nèi)容引進(jìn)課堂，讓大學(xué)生對當(dāng)?shù)氐姆沁z文化有所認(rèn)知，同時也可以成立龍舞社團(tuán)， 為金州龍舞未來的傳承做好人才儲備，注入新鮮血液。傳承人自身也要不斷學(xué)習(xí)與創(chuàng)新，金州龍舞的發(fā)展勢必要緊隨社會潮流，適應(yīng)新的社會環(huán)境。 金州龍舞的保護(hù)與創(chuàng)新發(fā)展不能單靠傳承人自身及地方政府的扶持， 還要充分利用地方高校的學(xué)術(shù)資源與人才資源， 使文化的傳承與理論的研究相結(jié)合。 通過學(xué)習(xí)與研究使金州龍舞在保留原有靈魂與精髓的前提下，“擺脫單一民俗表演性質(zhì)和廣場舞蹈的演出模式， 向高雅文化和舞臺演出的形式發(fā)展邁進(jìn)。 ”[9]（57）

（四）拓寬宣傳模式，提高金州龍舞知名度

建立完備的金州龍舞品牌，將其推向社會。為了擴(kuò)大其知名度， 可以以金州龍舞為原型設(shè)計打造各式手工藝產(chǎn)品， 并積極參加手工藝藝術(shù)活動及各類表演宣傳活動，在刺激消費(fèi)的同時增加其知名度。建立影像館、龍舞商場、龍舞展覽館，由傳承人介紹擁有百年歷史的龍舞藝術(shù)， 讓更多的人了解和喜愛金州龍舞。建立官方公眾的網(wǎng)絡(luò)平臺宣傳龍舞文化，將金州龍舞的歷史淵源、制作材料、制作步驟、表演形式、表演活動、傳承人情況等對外公開展示，提高其知名度與信譽(yù)度，真正做到在線宣傳與線下表演、銷售雙管齊下。

金州龍舞作為遼南地區(qū)特有的民間藝術(shù)，在130 多年的傳承與發(fā)展中逐漸將地域文化、 宗教信仰、現(xiàn)代科技融入其中。 金州龍舞歷經(jīng)十代傳承，延續(xù)下來的不僅僅是龍舞的審美與觀賞價值， 更多的是體現(xiàn)了中華民族不屈不撓、奮發(fā)向上的民族精神。但是目前隨著時代的發(fā)展、社會的進(jìn)步，金州龍舞正面臨多方的挑戰(zhàn)。 因此政府應(yīng)處理好金州龍舞原始文化與改革創(chuàng)新之間的矛盾， 并對目前現(xiàn)有資料進(jìn)行收集與整理，加大資金扶持力度，擴(kuò)展宣傳模式，傳承人自身也需要不斷學(xué)習(xí)與創(chuàng)新， 同時與地方高校合作為金州龍舞做好人才儲備工作， 唯有這樣才能將金州龍舞的“火種”傳向世界。