論馬克思的人民觀

謝曉娟 任 靜

(遼寧大學 馬克思主義學院，遼寧 沈陽 110036)

2020年兩會期間，習近平總書記發(fā)表的重要講話中多次提及“人民至上”。2020年6月2日，習近平總書記在專家學者座談會上再次強調(diào)，“我們堅持人民至上、生命至上”。(1)《習近平主持專家學者座談會強調(diào)構建起強大的公共衛(wèi)生體系 為維護人民健康提供有力保障》，《人民日報》2020年6月3日。人民至上充分體現(xiàn)了我們黨全心全意為人民服務的宗旨和堅持人民主體地位的理念，是以習近平同志為核心的黨中央在新時代對馬克思人民觀的繼承和發(fā)展。充分學習領會習近平總書記的有關重要論述，就必須對馬克思的人民觀進行深入研究，只有這樣才可以加深對人民至上內(nèi)涵的理解，有利于在各項工作中踐行人民至上的執(zhí)政理念。馬克思人民觀是馬克思對待人民的基本觀點和根本看法，是無產(chǎn)階級政黨的根本政治立場和群眾工作方法的理論基礎。從馬克思人民觀的內(nèi)在邏輯來看，馬克思人民觀的出發(fā)點是“現(xiàn)實的人”，基本前提是實踐觀點，核心內(nèi)容是人民主體思想，價值歸宿是實現(xiàn)人民解放。

一、“現(xiàn)實的人”是馬克思人民觀的出發(fā)點

出發(fā)點是為了誰的問題，正確的出發(fā)點是科學歷史觀的基礎。對歷史的認識有兩個方面，一是“是什么”，這是對歷史的事實判斷，即歷史自身的客觀發(fā)展規(guī)律；二是“為了什么”，這是價值判斷的問題，即人們對歷史的認識在某種程度上要維護哪個階級的利益。(2)陳先達：《走向歷史的深處：馬克思歷史觀研究》，中國人民大學出版社2016年版，第224、224-225頁。唯物史觀產(chǎn)生以前的歷史觀，要么“以神為出發(fā)點”，以“神的旨意”作為解釋歷史發(fā)展和變遷的依據(jù)，從而維護奴隸主和封建主的利益；要么以抽象的人為出發(fā)點，用人性作為“衡量社會的尺度和解釋歷史的依據(jù)”，從而維護資產(chǎn)階級的利益。(3)陳先達：《走向歷史的深處：馬克思歷史觀研究》，中國人民大學出版社2016年版，第224、224-225頁。所以，對歷史的認識歸根結底以階級利益為基礎。以前的歷史觀的事實判斷和價值判斷是不一致的，價值判斷往往會影響事實判斷，歷史的真相被狹隘的階級利益掩蓋了。而馬克思則以“現(xiàn)實的人”為出發(fā)點，代表普通的廣大人民群眾的利益，找到了推動歷史發(fā)展的力量——以無產(chǎn)階級為主體的人民，實現(xiàn)了事實判斷和價值判斷的統(tǒng)一。

馬克思看到了歷來被“繁蕪叢雜的意識形態(tài)所掩蓋”(4)《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第1002頁。的日常生活世界，進行現(xiàn)實物質生產(chǎn)的現(xiàn)實的人成為馬克思的研究對象。唯心主義者的研究對象是抽象的觀念世界，是“絕對精神”、“自我意識”之類的思想觀念，所以他們研究的歷史就是不可觸摸的精神的歷史和抽象的人的歷史。黑格爾和青年黑格爾派認為“改造社會的事業(yè)”是“批判的批判的大腦活動”，(5)《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第109、118頁。而能進行這一活動的是“一小撮杰出人物即鮑威爾先生及其門徒”(6)《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第109、118頁。。也就是說，他們將歷史發(fā)展的動力歸結為抽象的精神和意識，從未看到人的現(xiàn)實生活和現(xiàn)實生活中的人。這就導致他們將代表精神的哲學家視為歷史創(chuàng)造者，但是蔑視和貶低人民。馬克思卻認為，精神什么都沒有創(chuàng)造，“創(chuàng)造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的”是人民，是“現(xiàn)實的、活生生的人”。(7)《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第109、118頁。費爾巴哈也看到了唯心主義的局限性，揭示了唯心主義將人的本質抽象化的實質，批判唯心主義用精神和意識來替換有生命的人的做法。但是費爾巴哈僅僅是直觀地感性地來觀察人，“他緊緊地抓住了自然界和人”，但是“他都不能對我們說出任何確定的東西”，如果“要從費爾巴哈抽象的人轉到現(xiàn)實的、活生生的人，就必須把這些人當作在歷史中行動的人去研究”。(8)《馬克思恩格斯全集》第21卷，人民出版社1965年版，第334頁。所以，在對人的認識上，馬克思并沒有停留在費爾巴哈的觀點上，他引入了實踐觀點。實踐作為自覺的、能動的生命活動，在人與自然、人與社會的交互作用中，既改造外在自然與社會，實現(xiàn)人自身力量的外化，又使人的本質得到彰顯，(9)宋惠芳：《馬克思關于人的本質的實踐生成論及其意義》，《馬克思主義研究》2019年第4期。并將實踐確定為人的本質力量。正是這些從事實際活動的現(xiàn)實的人創(chuàng)造了歷史。這樣，馬克思站在現(xiàn)實歷史的基礎上，從現(xiàn)實的人的實踐活動出發(fā)，肯定了物質資料生產(chǎn)在人類歷史發(fā)展中的基礎作用，表達出了人民創(chuàng)造歷史的觀點，肯定了人民的歷史主體地位。馬克思人民觀出發(fā)點的轉變具有重要意義。當馬克思從現(xiàn)實的人出發(fā)時，他就不再用是否符合人的本質或者人性來理解歷史發(fā)展的動力問題。他開始關注客觀的物質資料生產(chǎn)，從而發(fā)現(xiàn)了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾是推動歷史發(fā)展的動力，并在這一發(fā)現(xiàn)的基礎上揭示了歷史發(fā)展規(guī)律。

現(xiàn)實的人包括了現(xiàn)實生活中的每一個進行物質生產(chǎn)實踐的個體，包括每一個處于一定社會關系中的個體。馬克思和恩格斯在《神圣家族》中說，“現(xiàn)實的人類的活動無非是由人的個體構成的群眾的活動”，(10)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第292頁。也就是說“人的個體”組成了人民群眾，而這些個體又都是從事實際活動的現(xiàn)實的人，所以人民就是由從事實際活動的現(xiàn)實的人構成的。這句話有兩層含義，一是說人民是一個個體性概念，人民是每一個從事實際活動的現(xiàn)實的個人，他們都屬于人民這個群體，是人民概念的實體形態(tài)；二是說人民是一個集合性概念，人民是所有從事實際活動的現(xiàn)實的人構成的集合體，是代表歷史前進方向的抽象形態(tài)。根據(jù)唯物史觀，進行實踐活動的人和人的實踐活動構成了全部社會歷史，只有參與到社會生產(chǎn)實踐中的人才是現(xiàn)實的具體的人，而只有現(xiàn)實的人才能創(chuàng)造歷史成為歷史的主體。馬克思通過“從事實踐活動的現(xiàn)實的人”的發(fā)現(xiàn)確認了人民在歷史發(fā)展過程中的主體地位。馬克思正是在對“現(xiàn)實的人”進行研究的過程中，才發(fā)現(xiàn)了每一歷史時期被統(tǒng)治階級都是“從事艱苦的勞動而很少能得到享受”(11)《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第724頁。的群體，但是恰恰是他們的實踐活動推動了歷史的發(fā)展。然而舊哲學卻否定和無視了他們對于歷史發(fā)展所作出的貢獻，如果不是對“現(xiàn)實的人”進行探究，馬克思也不會發(fā)現(xiàn)從事艱苦勞動的人民大眾的歷史作用，因此“現(xiàn)實的人”是馬克思人民觀能夠形成的出發(fā)點。

二、實踐觀是馬克思人民觀的基本前提

馬克思之所以會具有不同于以往哲學家的人民觀就是他的實踐觀?！皩嵺`”這個概念并不是馬克思的首創(chuàng)，早在古希臘時期蘇格拉底和亞里士多德就已經(jīng)開始使用這個概念了，哲學家們在不同的含義上來理解“實踐”。但是無論是唯心主義還是包括費爾巴哈在內(nèi)的舊唯物主義都沒有正確地認識實踐，“它們沒有越出思維領域，把解決理論對立僅僅看做是理論自身的任務，而不是訴諸實踐”，(12)陳先達：《走向歷史的深處：馬克思歷史觀研究》，中國人民大學出版社2016年版，第163頁。在歷史觀上都陷入了唯心主義的泥潭。只有馬克思看到了實踐在人類歷史中的重要作用，將實踐看作人類自身發(fā)展和社會歷史發(fā)展的決定因素，從而看到了人民群眾的歷史創(chuàng)造作用。

馬克思在對舊哲學的批判繼承中形成了自己的實踐觀。在《精神現(xiàn)象學》中，黑格爾把實踐看作主體實現(xiàn)自我確證的環(huán)節(jié)。他看到，正是因為勞動，奴隸才產(chǎn)生了真正的自我意識，才“開始意識到他本身是自在自為地存在著的”(13)[德]黑格爾：《精神現(xiàn)象學》上卷，賀麟、王玖興譯，商務印書館1979年版，第131頁。。在《邏輯學》中，他則將實踐理解為走向絕對真理，實現(xiàn)主客體統(tǒng)一的必然過程。但是由于黑格爾把主體看作絕對精神，所以將主客體聯(lián)系起來的實踐活動在黑格爾那里并不是感性的物質活動，依然是抽象的精神活動。正如馬克思在《手稿》中所指出的一樣，“黑格爾唯一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動。”(14)[德]馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，人民出版社2014年版，第99頁。費爾巴哈也看到了實踐的作用，他認為，“理論所不能解決的那些疑難，實踐會給你解決”(15)[德]費爾巴哈：《費爾巴哈哲學著作選集》上卷，榮震華等譯，商務印書館1984年版，第248頁。，他還說，“比淹博的征引更加有用到無量數(shù)倍的，卻是實踐，卻是生活”(16)[德]費爾巴哈：《費爾巴哈哲學著作選集》下卷，榮震華等譯，商務印書館1984年版，第554-555頁。。但是他不理解實踐的價值，他沒有把實踐理解為可以改造客觀世界的“對象性的活動”，(17)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第133、134、158、135、157、135頁。他只是簡單地將實踐理解為人們主觀隨意的日常交往，或者是經(jīng)商牟利的追求私利的卑劣行為。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)中批判了費爾巴哈的實踐觀，并形成了自己的實踐觀，從而為發(fā)現(xiàn)唯物史觀鋪平了道路。費爾巴哈沒有找到從純粹自然的人過渡到真正社會的人的路徑，而將兩者連接起來的只有人類的實踐活動，只有通過實踐才能實現(xiàn)人與社會的統(tǒng)一。人是社會的人，社會是人的社會，通過實踐人與人之間才會產(chǎn)生社會關系，從而形成人民這一歷史范疇。

馬克思認為，自然界是先于人類的客觀存在，它不會自動適應人類的生存需要，只有通過人類的實踐它才能發(fā)生改變，從而與人類建立起對象性關系。人通過實踐改造著周圍的客觀世界，從而生產(chǎn)物質生活本身，推動著社會的發(fā)展。人在實踐過程中不但改變著客觀世界，而且也改變著人自身，這是一個過程的兩個方面。所以說實踐不但促進了社會歷史的進步發(fā)展，同時也提高了人類的認識能力和實踐能力。在《提綱》中，馬克思說，“環(huán)境的改變和人的活動或者自我改變的一致，只能被看做是并合理地理解為革命的實踐”(18)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第133、134、158、135、157、135頁。。也就是說，是實踐使環(huán)境的改變和人的自我改變實現(xiàn)了統(tǒng)一。所以說，一部人類社會的發(fā)展史就是一部人類實踐活動的發(fā)展史。只有從人的實踐活動出發(fā)，才能真正理解人類歷史。那么到底是哪些人的實踐決定了歷史的發(fā)展方向呢？馬克思認為，不是某個人，也不是少數(shù)人的實踐活動推動了歷史的發(fā)展，而是人民這個群體的實踐創(chuàng)造了歷史。因為，歷史是“從許多單個的意志的相互沖突中產(chǎn)生出來的”，“無數(shù)互相交錯的力量”產(chǎn)生出的“合力”，就是“歷史結果，而這個結果又可以看做一個作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產(chǎn)物”。(19)《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社2012年版，第605頁。在這個過程中，雖然每個個人的實踐對歷史結果的影響程度有所不同，但是僅憑少數(shù)英雄人物或者杰出人物的實踐活動是無法改變這一過程的，如果沒有人民的支持和追隨，少數(shù)的英雄人物無法改變歷史的發(fā)展方向。歷史的結果只能是人民“作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量”創(chuàng)造出來的，雖然最后的結果是“誰都沒有希望過的事物”，但是每個人都為歷史的發(fā)展貢獻了自己的力量，人民的實踐活動匯成一個合力共同決定著歷史的結果。(20)《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社2012年版，第605頁。

因此，馬克思認為，人民是實踐主體。人民的實踐雖然受到社會歷史條件的制約，但是卻能夠改造自然環(huán)境、社會環(huán)境和人自身，從而實現(xiàn)人民作為主體的意義。作為實踐主體的人民在社會實踐中一方面是感性存在，具有所有生命體的一般特性，就是“為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質生活本身”(21)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第133、134、158、135、157、135頁。，這就是人民要進行實踐的自然前提和直接動因。另一方面，人民是社會存在，因為人的本質“在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”(22)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第133、134、158、135、157、135頁。，所以人民的實踐必然具有社會性，社會活動本質上是由人民的實踐活動構成的。人民的實踐是“整個現(xiàn)存的感性世界的基礎”，如果中斷實踐，“自然界”會發(fā)生改變，“整個人類世界”、人類的“直觀能力”甚至人類“本身的存在”將會消失。(23)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第133、134、158、135、157、135頁。馬克思說，“全部社會生活在本質上是實踐的”(24)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第133、134、158、135、157、135頁。，社會歷史只有通過人民的實踐才能形成，離開了人民的實踐活動，歷史只能是抽象的、虛幻的。所以說，實踐觀是馬克思人民觀的基本前提，離開了實踐，人民就不能認識和改造客觀世界，社會歷史就不能進步，人民的歷史地位和作用就無從談起。

三、人民主體思想是馬克思人民觀的核心內(nèi)容

馬克思的人民主體思想不同于以往哲學對主體問題的認識?？档抡J為“人是主體”，而且強調(diào)人具有能動性，但是由于康德不能正確理解實踐，所以他對人的理解依然是唯心的，認為起決定作用的是“理性”。費希特的“自我哲學”認為“自我”是主體，“非我”是客體，但他卻將“自我”和“非我”都歸為意識，所以再一次陷入唯心主義的泥潭。黑格爾則認為“被當做主體的不是現(xiàn)實的人本身......而只是人的抽象，即自我意識”(25)[德]馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，人民出版社2014年版，第101頁。。雖然他強調(diào)是人創(chuàng)造了歷史，但是他卻把精神看作最高存在，認為“絕對精神”是推動歷史發(fā)展的主體。費爾巴哈揭示并批判了黑格爾將客觀的東西主體化的唯心主義，重新建立了唯物主義的權威。但是費爾巴哈在人的本質問題上的迷失卻導致他的唯物主義僅限于自然觀，在社會歷史領域他仍然是唯心的，他的唯物主義和歷史觀是脫離的?！爱斮M爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者?！?26)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第158、157、669頁。費爾巴哈哲學中的主體是脫離社會關系的“僅僅限于在感情范圍內(nèi)承認”(27)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第158、157、669頁。的自然人，他沒有把主體與實踐聯(lián)系起來，當他的自然人面對社會苦難時只能求助于“理性、意志和愛”。馬克思則認為，“現(xiàn)實的人”是社會歷史的主體，“創(chuàng)造”歷史、“擁有”歷史并為歷史而“斗爭”的是“現(xiàn)實的、活生生的人”，所以“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”。(28)《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第118-119頁。馬克思的人民主體思想是其人民觀的核心內(nèi)容，他強調(diào)的歷史主體是人民，是人類整體參與創(chuàng)造歷史。這主要表現(xiàn)在以下幾個方面：人民是歷史主體、人民是價值主體、人民是利益主體、人民是權力主體。

第一，人民是歷史主體。馬克思恩格斯創(chuàng)立了“堅持以物質生產(chǎn)為歷史之本”(29)衣芳：《人民群眾主體論》，人民出版社2008年版，第25、66頁。的唯物史觀，從人民群眾的實踐活動與社會歷史發(fā)展聯(lián)系出發(fā)來揭示社會歷史的本質，由此必然得出人民是歷史的主體的結論。正如馬克思所說“人們自己創(chuàng)造自己的歷史”(30)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第158、157、669頁。，所以社會存在和發(fā)展的過程與人民的歷史活動有著內(nèi)在的一致性。將人民看作歷史主體是唯物史觀區(qū)別于其他歷史觀的根本立場。一方面，人民的實踐主體地位決定了人民就是歷史主體。社會歷史是人類的歷史，是人民群眾進行創(chuàng)造性活動的歷史。“根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。”(31)《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社2012年版，第604頁。也就是說，在人類社會歷史的發(fā)展過程中，占人口大多數(shù)的人民群眾的勞動實踐是社會存在與發(fā)展的動力源泉。所以，馬克思認為作為實踐主體的人民理應是歷史的主體，人民的實踐活動成為社會歷史發(fā)展的最終決定因素。另一方面，人民的歷史活動與社會歷史發(fā)展規(guī)律有著內(nèi)在的一致性。社會歷史的發(fā)展同自然歷史的發(fā)展一樣，具有內(nèi)在的不以人的意志為轉移的發(fā)展規(guī)律。但是規(guī)律和趨勢不會自主地表現(xiàn)出來，必須通過人民群眾的歷史活動才能表現(xiàn)出來，因為歷史終歸是人民群眾通過他們的勞動實踐來實現(xiàn)他們自身發(fā)展的歷史。因此，歷史發(fā)展規(guī)律不可能是外在于人民活動的自發(fā)行動，歷史發(fā)展規(guī)律就是人民的活動的規(guī)律，就是人民本身歷史發(fā)展的規(guī)律。這種一致性決定了人民必然是歷史的主體，社會歷史規(guī)律的必然存在和實現(xiàn)于人民實踐活動中的事實也決定了人民必然是歷史的主體。

第二，人民是價值主體。價值主體問題是“為什么人”的問題，這決定了價值觀的性質。馬克思認為，人民是價值的主體，在他看來價值主體和實踐主體是統(tǒng)一的，因為價值是通過實踐來實現(xiàn)的，價值“是從人們對待滿足他們需要的外界物的關系中產(chǎn)生的”(32)《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社1963年版，第406頁。。人民是價值主體主要表現(xiàn)在兩個方面，一方面，人民是價值的創(chuàng)造主體，這是從實踐的觀點出發(fā)得出的結論，因為價值是人民實踐活動的產(chǎn)物，所以要用實踐的思維來思考價值問題。創(chuàng)造歷史的實踐活動的意義就在于創(chuàng)造價值，所以作為實踐主體的人民也就是創(chuàng)造價值的主體。實踐就是“一切價值的本質和源泉”,人民通過實踐不但可以“改造客觀世界”，從而“創(chuàng)造屬人的價值世界”，而且可以“改造主觀世界”，提高人類的“認識能力和實踐能力”。(33)衣芳：《人民群眾主體論》，人民出版社2008年版，第25、66頁。另一方面，人民是價值的評價主體，因為人民不但創(chuàng)造了價值，人民還要消費和享用價值，作為價值創(chuàng)造成果的消費者和享用者，人民理應成為價值評價的主體。人民的需要和要求代表了社會歷史發(fā)展的趨勢和方向，只有通過人民的評價和選擇才能真正檢驗出實踐成果是否順應歷史發(fā)展的趨勢。

第三，人民是利益主體。利益是人類行為的動力源泉，“人們?yōu)橹畩^斗的一切，都同他們的利益有關”(34)《馬克思恩格斯全集》第1卷上，人民出版社2002年版，第187頁。，正是在利益的驅動下人類才進行實踐活動來改造客觀世界和主觀世界。正是利益使人成為社會的人，因為“需要和私人利益”是連接人和社會的“唯一紐帶”(35)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第42頁。。馬克思認為從事歷史活動的人是“現(xiàn)實的人”，從人的自然屬性出發(fā)來看，人類的“第一個歷史活動”就是滿足人的“吃喝住穿”需要。在此基礎上，馬克思發(fā)現(xiàn)“真正的社會聯(lián)系”“是由于有了個人的需要和利己主義才出現(xiàn)的”(36)《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第24、368頁。，也就是說正是人的需要和利益催生了人與人之間的社會關系，進而推動了社會的發(fā)展和歷史的進步。唯物史觀認為，人民是歷史的主體，是歷史的創(chuàng)造者，不但創(chuàng)造了物質財富和精神財富，而且是社會變革的決定力量。這樣來看人民創(chuàng)造歷史的實踐活動就是為了追求一定的利益。人民之所以要進行實踐活動，就是為了滿足自己的需要和利益，實踐就是實現(xiàn)利益的途徑?！吧鐣敻坏膭?chuàng)造和利益的實現(xiàn)是一個過程的兩個方面”(37)衣芳：《人民群眾主體論》，人民出版社2008年版，第97頁。，所以作為歷史創(chuàng)造主體的人民必然是利益的創(chuàng)造者、追求者和占有者，人民就必然是利益主體。

第四，人民是權力主體。一般意義上的權力指的是作為主體的人因為具有某種地位或資格，他可以強制性地決定、左右和支配他人的行為或態(tài)度的能力。權力又可以分為個人權力和公共權力，正是基于對個人權力的保護，馬克思才強調(diào)，不管是從公共權力的歸屬，還是從公共權力的服務對象來看，人民都應該是權力的主體。一是從公共權力的歸屬來看。在階級社會中，公共權力是屬于少數(shù)人的，“他們作為同社會相異化的力量的代表，必須用特別的法律來取得尊敬，憑借這種法律，他們享有了特殊神圣和不可侵犯的地位”(38)《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社2012年版，第188頁。。所以在階級社會中，公共權力并不為全體人民所有，而是壟斷在少數(shù)人手中，成為少數(shù)人的特權。馬克思認為，權力的分配也是社會關系的一種體現(xiàn)，所以權力的分配結果歸根結底取決于物質資料的占有狀況。無產(chǎn)階級要想成為權力的所有者，就必須進行社會革命，實現(xiàn)無產(chǎn)階級專政，像巴黎公社的政權一樣，把國家政權重新收回。只有這樣，人民才能成為權力的真正主體。二是從公共權力的服務對象來看。公共權力具有公共性和服務性的特征，公共權力在保障人民的民主權利的同時，也能保證公共利益的實現(xiàn)。在階級社會中，公共權力的強制性非常明顯，但是公共性和服務性表現(xiàn)并不明顯。馬克思認為，只有實現(xiàn)無產(chǎn)階級專政，公共權力的公共性和服務性才會超越強制性。只有當打碎具有壓迫性質的國家機器，并將“舊政權的合理職能”“歸還給社會的承擔責任的勤務員”時，(39)《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第100頁。公共權力才能真正為人民服務。

四、實現(xiàn)人民解放是馬克思人民觀的價值歸宿

實現(xiàn)人民解放是馬克思人民觀的價值歸宿，這不同于其他只是解放某一個階級的解放理論，馬克思人民觀要實現(xiàn)的是全人類的解放、實現(xiàn)社會中每一個人的解放。馬克思的研究從一開始就關注人類的生存狀況，并且馬克思的一生都是為了實現(xiàn)人類的幸福生活而奮斗。馬克思不論是探尋歷史發(fā)展的動力，還是研究政治經(jīng)濟學，抑或研究辯證方法，其最后的價值指向都是實現(xiàn)“人的解放”。

馬克思說，“‘解放’是一種歷史活動”，(40)《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第24、368頁。也就是說人民的解放在歷史上是發(fā)展變化的，每一個歷史時期都有不同內(nèi)容。因為，作為歷史主體，人民群眾的活動必然受到自然界、社會關系、人本身能力的制約，所以人民的解放是在特定的條件下人民群眾“對某種束縛的掙脫或對某種限制的超越”(41)肖前：《歷史唯物主義原理》，人民出版社1991年版，第425頁。。馬克思在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中從人的發(fā)展的角度劃分了人類社會形態(tài)的三個階段，論述了每一個階段上社會歷史發(fā)展的已然狀態(tài)和人民解放的應然狀態(tài)。(42)《馬克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社1979年版，第104頁?！耙讶弧笔侵该恳粋€社會歷史階段的實際生產(chǎn)力發(fā)展水平和人與人之間的社會關系；“應然”指處在這樣一種社會歷史條件下的人民解放的指向和目標。第一個階段是“人的依賴關系”階段，指資本主義社會以前的奴隸社會和封建社會。這一階段以自然經(jīng)濟為基礎，人類生產(chǎn)的范圍和影響有限，這就造成了人的社會關系和個性發(fā)展表現(xiàn)為人對人的依賴。這種人對人的依賴關系在奴隸社會表現(xiàn)為奴隸對奴隸主的人身依附關系，在封建社會表現(xiàn)為農(nóng)民對地主階級的依附關系。所以，這一階段人與人之間不是因為個人需要而發(fā)生關系，而是按照他們在社會中的地位、作用以及血緣關系發(fā)生關系。這樣，人的發(fā)展就受到了他人的限制，阻礙了人的自由全面發(fā)展，所以這一階段的人民解放目標就是擺脫這種對人的依賴，獲得人身的自由。第二階段是“物的依賴關系”階段，指的是資本主義社會。資本主義制度的建立是私有制范圍內(nèi)社會發(fā)展的最大進步，它不僅極大地解放和發(fā)展了生產(chǎn)力，使人在與自然的關系中獲得極大解放，而且將人從對人的依附關系中解放出來，使人民群眾獲得了前所未有的自由和獨立，勞動者可以自由地出賣自己的勞動力。但是，隨著科技的進步和機器大工業(yè)的發(fā)展，人的社會關系和個性發(fā)展日益表現(xiàn)為人對物的依賴。這種關系使個人的發(fā)展變得片面和畸形，“使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’，就再也沒有任何別的聯(lián)系了”。(43)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第403、400頁。資本主義社會關系的物化和異化提出了人的自由全面發(fā)展的要求，所以這一階段人民解放的目標就是消滅分工，廢除私有制，擺脫這種對物的依賴，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。第三階段就是“自由個性”階段，這是擺脫了對人的依賴和對物的依賴而實現(xiàn)了人的自由全面發(fā)展的共產(chǎn)主義社會。歷史不會一直停留在資本主義社會關系的異化和顛倒狀態(tài)，當生產(chǎn)力高度發(fā)達時，社會分工、階級分化、私有制會消失，這時人民就得到了徹底的解放，實現(xiàn)了自由而全面的發(fā)展，進入共產(chǎn)主義社會?！霸谶@里，人不是在某一種規(guī)定性上再生產(chǎn)自己，而是生產(chǎn)出他的全面性?！?44)《馬克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社1979年版，第486頁。所以，人類社會歷史就是人的發(fā)展的歷史，就是人類逐步獲得解放的歷史。這樣，馬克思不但從新的視角揭示了人類社會歷史的發(fā)展過程和規(guī)律，而且使人民解放的理想追求具有了歷史感和現(xiàn)實感。實現(xiàn)人民的徹底解放不再是抽象的理想價值追求，而是與人類社會歷史發(fā)展同步的現(xiàn)實歷史過程。

馬克思認為，人民的解放這一目標必須依靠人民自己在先進政黨領導下選擇正確的道路才能實現(xiàn)。一是人民要發(fā)揮自己的主體性，依靠自己實現(xiàn)解放。勞動人民受剝削受壓迫的現(xiàn)實遭遇必然推動他們?nèi)で笞陨淼慕夥?，而實現(xiàn)人民解放的依靠力量只能是人民自己。因為，要求解放就是要求社會進步，社會的發(fā)展進步依靠生產(chǎn)力的推動，也就是人民的實踐活動，所以人民解放的最后依靠力量還是自己。具體到馬克思所處的資本主義社會就是以無產(chǎn)階級為主體的人民大眾，“工人階級的解放應當是工人階級自己的事情”，(45)《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社1963年版，第189、284頁。他們必須依靠自己從資本主義制度的壓迫和束縛下解放出來。正如馬克思在《神圣家族》中所說，無產(chǎn)階級的歷史任務就是“自己解放自己”(46)《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第45頁。。因為無產(chǎn)階級的“生活條件達到了違反人性的頂點”，這種“不可避免的、無法掩飾的、絕對不可抗拒的貧困”逼迫著無產(chǎn)階級“不得不憤怒地反對這種違反人性的現(xiàn)象”。(47)《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第45頁。二是人民要在先進政黨的領導下實現(xiàn)解放。政黨是代表一定階級利益的組織，階級斗爭的存在決定了政黨存在的必要性，政黨就是階級斗爭的工具。從三大工人運動到1848年歐洲革命再到巴黎公社，歐洲無產(chǎn)階級在19世紀的革命運動都以失敗告終。這些經(jīng)驗教訓讓馬克思深刻認識到了政黨的領導在人民解放中的重要性。所以，人民要實現(xiàn)自己的目標，實現(xiàn)人類解放，就必須組建起自己的政黨，能夠代表人民大眾利益和需求并由先進理論做指導的政黨就是無產(chǎn)階級政黨。此外，人民需要政黨來組織和引導。通過巴黎公社革命，馬克思看到了人民大眾的“不定型”特點，他認為人民除了物質上的武裝，還應該獲得科學的理論指導和有序的組織領導，不然奪得政權后也不能長久地保護政權。無產(chǎn)階級要推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，消滅階級，獲得解放就必須組織起來，“在階級反對階級的政治斗爭中，組織是最重要的武器”(48)《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社1963年版，第189、284頁。。作為無產(chǎn)階級先鋒隊的無產(chǎn)階級政黨可以有效并迅速地組織起工人群眾，集中力量有序地進行斗爭。而且無產(chǎn)階級政黨是用科學社會主義理論武裝起來的政黨，在對人民進行教育的過程中，可以提高人民的理論水平，使人民真正認識到本階級的共同利益，啟發(fā)人民覺悟，讓人民認識到要實現(xiàn)真正的解放必須依靠自己的力量。三是人民要選擇正確的路徑才能實現(xiàn)解放。馬克思認為，在無產(chǎn)階級政黨領導下的人民必須通過無產(chǎn)階級革命推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，消滅私有制、消滅剝削，從而建立起無產(chǎn)階級專政的國家形式才能實現(xiàn)從資本主義社會向共產(chǎn)主義的過渡，才能最終實現(xiàn)人民解放。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出，“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”(49)《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第403、400頁。，階級斗爭是推動社會發(fā)展的直接動力，而階級斗爭是由社會基本矛盾的尖銳化引起的。當舊的生產(chǎn)關系不再適應生產(chǎn)力的發(fā)展需求而成為生產(chǎn)力的阻礙時，以國家政權為代表的舊的上層建筑就會拼命維護舊的生產(chǎn)關系，企圖維護舊政權的統(tǒng)治，阻撓社會進步，這必然引起社會矛盾，最終導致階級斗爭的尖銳化。階級斗爭是實現(xiàn)人類解放的工具，但是這個工具并不能直接顯示出來，只能通過改良、改革、革命、議會斗爭等方式才能在社會政治生活中表現(xiàn)出來。