論民間吹打樂(lè)“吵子會(huì)”的文化內(nèi)涵與功能

劉一播

（中央民族大學(xué)，北京，100081；河北民族師范學(xué)院，河北 承德，067000）

一、“吵子會(huì)”音樂(lè)的流傳分布及用樂(lè)形式

京津冀地區(qū)以吹打樂(lè)器形式組合的民間音樂(lè)組織有：音樂(lè)會(huì)、南樂(lè)會(huì)、吹打班、吵子會(huì)等，稱(chēng)“會(huì)”者，一般都是與民間宗教祭祀儀式或民俗活動(dòng)有關(guān)的群眾自發(fā)的音樂(lè)組織。各地雖皆為吹打樂(lè)，但主奏的樂(lè)器、使用的場(chǎng)合以及在儀式中發(fā)揮的功能均不相同，在不同場(chǎng)合演奏不同風(fēng)格的曲目，在傳統(tǒng)禮儀中扮演著不同的角色，如此大相徑庭的演奏形式，使河北形成了風(fēng)格各異、異彩紛呈的吹打樂(lè)樂(lè)種集群。

吵子會(huì)于清代時(shí)就已相當(dāng)盛行，是一種至今在民間廟會(huì)香會(huì)中仍十分活躍的器樂(lè)合奏形式。以“吵子會(huì)”命名的民間吹打樂(lè)社主要集中在京津冀地區(qū)，其他地區(qū)并無(wú)以“吵子”命名的樂(lè)社或樂(lè)種，可見(jiàn)京津冀作為孕育和發(fā)展“吵子會(huì)”的“風(fēng)水寶地”，使得“吵子會(huì)”具有十分鮮明的地域性特征?！俺匙訒?huì)”目前流行于北京門(mén)頭溝塔河村、千軍臺(tái)村；河北廊坊香河縣、安次縣；河北高碑店撞河村、曲堤村；河北承德豐寧縣，而冀東、撫寧、豐潤(rùn)的武十番則稱(chēng)“吵子鼓”，天津有一種以鐃鈸大鼓演奏的“南吵子”?？v觀“吵子會(huì)”分布的地區(qū)，形成了以北京為中心點(diǎn)向京南、京西、京北四散型的傳播軌跡。

“吵子會(huì)”音樂(lè)主要是以吹奏樂(lè)器與打擊樂(lè)器相結(jié)合形成的吹打樂(lè)形式。 “吵子會(huì)”音樂(lè)在各地的曲牌略有不同，但所用樂(lè)器和音樂(lè)結(jié)構(gòu)基本相同。吹奏樂(lè)器以嗩吶為主，并演奏旋律；打擊樂(lè)器有鼓、大镲、小镲、大鈸等，主要用來(lái)掌控音樂(lè)的速度，增加音樂(lè)氣氛。打擊樂(lè)器的演奏特點(diǎn)是根據(jù)樂(lè)器體積的大小分為兩組，即大鐃和大鈸為一組，以齊奏為主；小镲小鑼等形制小巧的樂(lè)器，為另一組，以齊奏為主。在大鐃和大鈸演奏點(diǎn)數(shù)的中間穿插小镲小鑼持續(xù)單擊。大鐃和大鈸演奏點(diǎn)數(shù)多為三、五、七的單數(shù)點(diǎn)。各點(diǎn)的節(jié)奏型見(jiàn)表1。而嗩吶的吹奏只作為間奏，出現(xiàn)在小镲小鑼演奏時(shí)。這樣巧妙而別具一格的音樂(lè)結(jié)構(gòu)安排，形成了“吵子會(huì)”音樂(lè)此起彼伏、吹打相間的音樂(lè)形式。吵子會(huì)以極具沖擊力的風(fēng)格特色，富有動(dòng)感的表現(xiàn)力，縱橫南北，深受人們的喜愛(ài)。

民間吹打音樂(lè)之功能，在于教化，在于娛樂(lè)，且大多以民俗儀式的方式體現(xiàn)出來(lái)。因而，中國(guó)傳統(tǒng)民族民間吹打樂(lè)樂(lè)種，大多與民間習(xí)俗生活，古代宮廷典禮和宗教儀式等結(jié)合一起。在幅員遼闊的城鄉(xiāng)，尤其是在遠(yuǎn)僻闊野的民間村落，伴隨著鄉(xiāng)間祭祀禮儀、民俗信仰和婚喪節(jié)日儀式，幾乎不間斷地傳播、流行、生存，成為我國(guó)民族民間器樂(lè)體系的一個(gè)重要組成部分。

二、“吵子會(huì)”音樂(lè)中蘊(yùn)含的道教音樂(lè)文化內(nèi)涵

京津冀地區(qū)的民間吹打樂(lè)，大多依附于本鄉(xiāng)本土的民族宗教祭祀禮儀的民俗活動(dòng)而存在。古往今來(lái)，在充滿民間習(xí)俗特色的“廟會(huì)”“香會(huì)”祭祀儀式中，以吹管樂(lè)器與打擊樂(lè)器組合的吹打樂(lè)樂(lè)種，往往是充滿宗教信仰色彩的，而這樣的用樂(lè)形式已成為祭祀神靈、娛神、娛鬼及娛人的禮儀主體部分，作為吹打樂(lè)種的“吵子會(huì)”也是民間“廟會(huì)”“香會(huì)”等祭祀儀式用樂(lè)的代表。吵子會(huì)的吹打樂(lè)技藝一方面來(lái)源于寺廟道觀的民族宗教信仰祭祀禮儀，如道教法事、打醮等祭祀神靈的儀式活動(dòng)，乃至發(fā)展為鼎盛時(shí)期規(guī)模宏大的“廟會(huì)”“香會(huì)”活動(dòng)；另一方面其吹打樂(lè)技藝大多來(lái)自于寺廟道觀僧侶道士鼓吹“樂(lè)手”賦閑收徒時(shí)的“口傳心授”，進(jìn)而把吹打技藝、曲目曲牌等散落和引入民間，逐漸發(fā)展成為比較完善的民間吹打樂(lè)體系。

道教音樂(lè)與“吵子會(huì)”之間存在著天然的聯(lián)系，可以說(shuō)，民間吹打樂(lè)“吵子會(huì)”音樂(lè)是對(duì)道教音樂(lè)某些片段的變體和“復(fù)制”。北京道教廟會(huì)興盛于明清時(shí)期，在北京城域內(nèi)外所建宮觀繁多，廟宇林立，后這些廟宇陸續(xù)成為京城定期舉行廟會(huì)的場(chǎng)所。從類(lèi)型上看，北京道教廟會(huì)多是集祭神、娛樂(lè)和貿(mào)易為一體的群眾性集會(huì)活動(dòng)，有所差異的只是不同時(shí)代、不同地域形成的道教廟會(huì)，在形式和功能上各有側(cè)重。北京門(mén)頭溝妙峰山香會(huì)是京城有名的道教廟會(huì)，每年四月和七月都會(huì)在妙峰山舉行盛大的廟會(huì)，各會(huì)檔都要按順序上山進(jìn)頂，“吵子會(huì)”位列其中，是眾多會(huì)檔中唯一用樂(lè)的會(huì)檔。

近代道教音樂(lè)，基本上承襲明清以來(lái)的音樂(lè)傳統(tǒng)，并作為中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化遺產(chǎn)，被鄉(xiāng)間民俗儀式用樂(lè)吸收與沿習(xí)。以河北承德豐寧“吵子會(huì)”為例，豐寧“吵子會(huì)”主要用于當(dāng)?shù)卣率昂蟾鞔迮e行的花會(huì)活動(dòng)中，而花會(huì)儀式最重要的一個(gè)環(huán)節(jié)就是當(dāng)天從廟里迎請(qǐng)三官爺，由兩人抬著三官爺?shù)霓I子，行像走會(huì)，走遍村里各個(gè)街道，最后花會(huì)結(jié)束再恭送三官爺。三官爺為道教神祇，即天官、地官、水官。說(shuō)明“吵子會(huì)”是起會(huì)請(qǐng)神和剎會(huì)送圣的重要伴奏用樂(lè)。

早期道教音樂(lè)所用樂(lè)器，以鐘、磐等打擊樂(lè)器為主，道教稱(chēng)為“法器”。近代雖然吹管樂(lè)器、絲弦樂(lè)器和打擊樂(lè)器并用，但演奏中仍以吹打樂(lè)器為主。法器演奏亦是道教道場(chǎng)儀式樂(lè)的主體部分，在祈福道場(chǎng)起經(jīng)中，道士身著道衣、道袍，頭帶道帽，其中一名身著黃色大法衣，手持寶劍（笏板），其他道士都各持一件法器肅立，打擊奏樂(lè)，有緊有慢。道教齋醮科儀中使用的器樂(lè)曲有純法器演奏的打擊樂(lè)曲，有加入笙管笛簫的吹打樂(lè)曲等形式。道教注重純法器樂(lè)曲，常用于法事的開(kāi)始、念唱之間的銜接和結(jié)尾等位置。“吵子會(huì)”也十分重視打擊樂(lè)曲牌，例如豐寧“吵子會(huì)”曲牌的名稱(chēng)是以打擊樂(lè)器發(fā)音數(shù)的不同組合來(lái)命名，如七五三、三三七五、七五等，在打擊樂(lè)曲牌之間穿插吹打樂(lè)曲牌?！俺匙訒?huì)”音樂(lè)與道教音樂(lè)二者從儀式活動(dòng)和音樂(lè)形式等方面都表現(xiàn)出密切的關(guān)聯(lián)性。

三、“吵子會(huì)”音樂(lè)的表現(xiàn)功能

1.“廟會(huì)”表演功能

廟會(huì)，是從古代延續(xù)而來(lái)的一種社會(huì)習(xí)俗，最初它與佛、道的宗教祭祀祈拜禮儀，以及民間信仰儀式活動(dòng)交織在一起，且“唇齒相依”，相伴同行。舊時(shí)的廟會(huì)大都設(shè)在寺廟內(nèi)或其附近，故被稱(chēng)為“廟市”或“節(jié)場(chǎng)”。但在遠(yuǎn)古時(shí)期，“廟”與“會(huì)”卻有著不同的含義。首先，“廟”被釋為祭祖之場(chǎng)所，漢代許慎在《說(shuō)文解字》中對(duì)“廟”解釋為“尊先祖貌也”，可見(jiàn)古時(shí)的“廟”含有宗廟之意，僅為帝王、貴族祭祀祖先之場(chǎng)所。對(duì)于“會(huì)”的注解，也并非只釋義為“聚會(huì)”，據(jù)《周禮·春官·大宗伯》所載：“春見(jiàn)日朝，夏見(jiàn)曰宗，秋見(jiàn)日覲，冬見(jiàn)曰遇，時(shí)見(jiàn)日會(huì)”，可見(jiàn)古時(shí)的“會(huì)”屬于天子與諸侯或諸侯之間的聚首，富有外交禮儀性質(zhì)。后期由于實(shí)施華夏廟會(huì)改革方略，展現(xiàn)在世人面前的“廟會(huì)”，雖與遠(yuǎn)古時(shí)期的“廟會(huì)”存在淵源關(guān)系，但其所涵蓋的內(nèi)容略有不同，其社會(huì)功能變得更為民俗化，已經(jīng)從遠(yuǎn)古時(shí)期的祭禮場(chǎng)所，以及統(tǒng)治者為社稷與諸侯相聚的禮節(jié)性?xún)x式，衍變和擴(kuò)展為集宗教祭祀、文藝娛樂(lè)、商貿(mào)集市為一體的社會(huì)民俗活動(dòng)中心，并逐漸形成規(guī)?；?yīng)，其傳統(tǒng)性、娛樂(lè)性、集貿(mào)性功能更貼近社會(huì)民俗的生活需要，因而為廣大城鄉(xiāng)民眾所喜聞樂(lè)見(jiàn)。正如薛藝兵在《民間吹打的樂(lè)種類(lèi)型與人文背景》一文所言，“僧廟道觀與民間的聯(lián)系則更為密切，寺廟音樂(lè)原本就是在廣泛吸取民間音樂(lè)基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的，……明清以來(lái)，民間延請(qǐng)僧道頌經(jīng)、吹打、做法事之風(fēng)盛行，村鎮(zhèn)俗民也效法僧道，紛紛興辦樂(lè)社，為鄉(xiāng)里喪俗吹打、誦經(jīng)。”[1]

從京城諸多廟會(huì)來(lái)看，同為集祭神、娛樂(lè)和商貿(mào)為一體的群眾性集會(huì)活動(dòng)，卻因所處的時(shí)代和地域不同，在類(lèi)型形式與功能上，或多或少地存在某些差異。參考《中國(guó)古代的廟會(huì)》[2]和《老北京的廟會(huì)》[3]中對(duì)廟會(huì)種類(lèi)的劃分，可將北京歷史上的道教廟會(huì)粗略分為四種類(lèi)型：一是以進(jìn)香敬神為主的廟會(huì)。這類(lèi)廟會(huì)每逢道教祭祀日期，由宮觀住持開(kāi)廟，民眾相約前來(lái)進(jìn)香朝拜，此種廟會(huì)是以廟為中心展開(kāi)的宗教儀式活動(dòng)，以進(jìn)香敬神為主，娛樂(lè)活動(dòng)為附。廟會(huì)進(jìn)香敬神可分為兩種形式，即“香火”和“香會(huì)”或“香市”。多數(shù)北京道教廟會(huì)屬于這種類(lèi)型。二是以游春為中心內(nèi)容的廟會(huì)。三是以商貿(mào)活動(dòng)為主的廟會(huì)，即在道觀中設(shè)定期市集，交易百物，故又稱(chēng)“廟市”。以上三種類(lèi)型廟會(huì)以?shī)蕵?lè)和宗教活動(dòng)居多。四是脫離廟宇范疇，以經(jīng)濟(jì)為中心。在這種廟會(huì)上，完全以商業(yè)貿(mào)易為中心，故稱(chēng)為“市集”?？梢?jiàn)，北京的道教廟會(huì)實(shí)際上包含了“香會(huì)”“春場(chǎng)”“廟市”等多種涵義。

古往今來(lái)，在充滿宗教信仰色彩的“廟會(huì)”“香會(huì)”祭祀儀式中，是音樂(lè)將“廟會(huì)”“香會(huì)”烘托得如此興旺紅火，民間吹打樂(lè)“吵子會(huì)”可以說(shuō)功不可沒(méi)，它作為廟會(huì)會(huì)檔中的一檔，參與祭祀禮儀和朝拜儀式，在用樂(lè)頌神、娛人兩個(gè)方面，扮演著不可或缺的重要角色。在清代李光庭《鄉(xiāng)言解頤》（卷二地部29寺觀）所記：“酬神演戲之日，……唯有娘娘廟有廟會(huì)，其自各莊來(lái)者，自作把戲。惟有張家莊之耍鐵叉、打吵子鼓，及車(chē)轅軸之轉(zhuǎn)悠悠為最?！睋?jù)上述史料可得知，“吵子”在“酬神演戲之日”的廟會(huì)中表演，廟會(huì)作為承載“吵子”表演的媒介和生存的土壤，廟會(huì)的興衰、傳播范圍也直接影響著“吵子”的發(fā)展。

2.“香會(huì)”文化功能

在我國(guó)北方民間常常以行香走會(huì)的方式向神靈表達(dá)敬意，以期實(shí)現(xiàn)各自的心愿，于是逐漸形成了結(jié)合許多地區(qū)、許多同行業(yè)的人共同到寺廟道觀中進(jìn)香的組織、團(tuán)體——香會(huì)。

香會(huì)是一種民間團(tuán)體，“他們都是一種職業(yè)或一處居住的地方聯(lián)絡(luò)結(jié)會(huì)”，其組織結(jié)構(gòu)因地域、環(huán)境不同而有所差別。有的以村鎮(zhèn)為單位，有的以家族為單位，有的以行業(yè)為單位等。香會(huì)的人數(shù)不限，從十幾人至上千人均可。有關(guān)香會(huì)內(nèi)部有規(guī)范的組織結(jié)構(gòu)，可依據(jù)幾塊碑文的記載，在康熙二年的引善老會(huì)中有“中軍吵子都管”一職，在乾隆五十二年獻(xiàn)供斗香膏圣會(huì)有“吵子都管”一職?！爸熊姵匙佣脊堋笔枪芾硌膊榉佬l(wèi)的人，“吵子”即“哨子”的諧音，這很有可能與“吵子會(huì)”名稱(chēng)的由來(lái)有關(guān)。

香會(huì)分為文會(huì)和武會(huì)，文會(huì)沒(méi)有表演，武會(huì)又分為會(huì)規(guī)以里（井字里）和會(huì)規(guī)以外（井字外），會(huì)規(guī)以里的會(huì)檔共有十三種，會(huì)中稱(chēng)“幡鼓齊動(dòng)十三檔”，十三檔會(huì)表演用的道具和器械是由娘娘廟里的設(shè)備和器物發(fā)展而來(lái)的。所以，武會(huì)也叫走會(huì)、趕會(huì)、過(guò)會(huì)，它是民間各種歌舞技藝的大薈萃，表演種類(lèi)五花八門(mén)，熱鬧非凡。

“吵子會(huì)”作為武會(huì)會(huì)檔中的一檔，“吵子會(huì)”是俗稱(chēng)，正名叫“獻(xiàn)音老會(huì)”。“老會(huì)”有別于“圣會(huì)”，“老會(huì)”指起會(huì)三百年以上的，起會(huì)時(shí)間短的叫“圣會(huì)”。“吵子”分為“文吵子”和“武吵子”兩類(lèi)，就“文”和“武”的概念也有著不同的理解，一是以南方吹打樂(lè)性質(zhì)的十番樂(lè)的分類(lèi)理念解釋?zhuān)J(rèn)為有嗩吶主奏為“文吵子”，純打擊樂(lè)的為“武吵子”；二是這兩種“吵子”的用樂(lè)不完全一樣，“武吵子”相比“文吵子”多了兩面大鼓、鐃、鈸，數(shù)量分別為八副、十二副、十四副，根據(jù)出演人數(shù)隨意變動(dòng)，在表演過(guò)程中，帶有虎跳、跟斗等動(dòng)作，有“舞”之意。

“吵子會(huì)”的獨(dú)到功能可以在“香會(huì)”用樂(lè)上得到顯現(xiàn)。在李光庭《鄉(xiāng)言解頤》（卷二地部29寺觀）文中提到的“張家莊”，即位于今天北京門(mén)頭溝境內(nèi)的娘娘會(huì)，也就是妙峰山（古稱(chēng)妙高峰）香會(huì)，在明代已十分流行，是我國(guó)華北地區(qū)最重要的廟會(huì)之一，已經(jīng)延續(xù)了300多年，清代香火最盛，有遍及華北的數(shù)十萬(wàn)香客，香會(huì)150余檔，其中武會(huì)專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)娛樂(lè)表演，如高蹺、秧歌、中幡等，武場(chǎng)音樂(lè)演奏成為古幡會(huì)的主會(huì)檔，旗幡舞動(dòng)。廟期，各地的香會(huì)相聚于此，按照規(guī)定的順序，列隊(duì)整齊，井然有序，邊走邊演，鼓鈸齊鳴，熱鬧非凡。每年舊歷四月二十八日及六月初一“豐臺(tái)十八村”集合于樊家村，然后按順序從夏家胡同出發(fā)分別到看丹藥王廟、造甲村藥王廟、中頂廟趕會(huì)進(jìn)香。走會(huì)時(shí)，一路上浩浩蕩蕩，綿延數(shù)里，鑼鼓喧天，觀眾云集，蔚為壯觀。而“吵子會(huì)”作為起會(huì)、串街、剎會(huì)的伴奏用樂(lè)，在香會(huì)進(jìn)行的各個(gè)環(huán)節(jié)中都必須以吵子會(huì)音樂(lè)伴奏，貫穿整個(gè)香會(huì)活動(dòng)始末，對(duì)香會(huì)儀式起著極為重要的作用。據(jù)介紹,“吵子”是“幡鼓齊動(dòng)十三檔”中的第十二檔會(huì)，又稱(chēng)“獻(xiàn)音老會(huì)”或“獻(xiàn)香老會(huì)”。在清末時(shí)期，“獻(xiàn)音會(huì)”曾奉命進(jìn)京給慈禧慶賀六十壽辰，因其表演精湛被“授予”黃云緞旗織幡幌，上書(shū)“萬(wàn)壽無(wú)疆”，被封為“皇會(huì)”。自此至解放初期，每逢花會(huì)時(shí)節(jié)，都是顯尊至貴的“獻(xiàn)音會(huì)”，挑掛黃云緞旗，走在會(huì)檔前邊，宣稱(chēng)皇封“獻(xiàn)音老會(huì)”，以宣榮耀。

香會(huì)寄托了中國(guó)勞動(dòng)人民祛邪、避災(zāi)、祈福的美好愿望，是舊時(shí)的一種祭祀神祗的民間組織。在北方，民間常常以行香走會(huì)的方式，向神靈表達(dá)敬意，以期實(shí)現(xiàn)各自的心愿?？梢?jiàn)，香會(huì)既有久遠(yuǎn)的歷史淵源，還是保留我國(guó)古代祀神活動(dòng)、儀式的重要形式之一，其中的吹打音樂(lè)包涵著深厚的民間藝術(shù)基礎(chǔ)和文化底蘊(yùn)。

3. 祭祀禮儀功能

我國(guó)是禮儀之邦，古代有“五禮”之說(shuō)，祭祀禮儀被稱(chēng)為是吉禮，包括祀天神、祭地祗、祭人鬼等，它是最為普遍認(rèn)同并采用的禮儀。一般而言，祭祀儀式都有嚴(yán)格的儀程，各儀程演奏不同的樂(lè)章。

“吵子會(huì)”的祭祀功能，與舊時(shí)祈拜天神地祗所顯現(xiàn)的祭祀功用具有相通性，二者均是在祭祀民俗禮儀的儀式中獲得“樂(lè)”的表達(dá)和宣泄，并試圖以“樂(lè)”的形式來(lái)祈求和獲得神靈護(hù)佑。而吹打樂(lè)音所蘊(yùn)含的信息和展演程序及內(nèi)容，充當(dāng)著神人之間靈魂溝通的語(yǔ)言和媒介，從局內(nèi)人的視角而言，音樂(lè)發(fā)揮著特殊的功用。所以，我們從民間吹打樂(lè)“吵子會(huì)”在祭祀儀式中的音樂(lè)功能分析，發(fā)現(xiàn)其中既有敬神、送神、娛神的宗教功能，又有娛人娛樂(lè)的世俗功能。在儀式過(guò)程中，音樂(lè)除了我們看到的演奏與聽(tīng)到的旋律這些表象特征外，更重要的是賦予了音樂(lè)神圣性和社會(huì)性等深層次的含義。張?jiān)略凇睹耖g禮俗用樂(lè)文化內(nèi)涵探析——以高碑店吵子會(huì)為例》一文中，闡述“吵子會(huì)的演奏幾乎均與祭祀和民俗儀式有關(guān)，而這些儀式又或以信仰為支撐；在功能方面，吵子會(huì)義務(wù)承載村里重大時(shí)節(jié)迎神儀式用樂(lè)，具有為神奏樂(lè)的意義，其社會(huì)功能和實(shí)用功能更為突出。”[4]可見(jiàn)，“吵子會(huì)”作為祭祀儀式用樂(lè)特殊的民間吹打樂(lè)樂(lè)種，主要包含著祭祀功能和禮俗功能，其主旨在于以“樂(lè)”的方式，服務(wù)于社會(huì)，服務(wù)于民眾。

四 、結(jié)語(yǔ)

民間吹打樂(lè)“吵子會(huì)”在當(dāng)?shù)孛袼锥Y俗儀式中占有著顯著位置，發(fā)揮著廟會(huì)花會(huì)烘托氣氛的助興功能、情感交流和休閑的娛樂(lè)功能等多項(xiàng)功用，它以獨(dú)到而鮮明的吹打音樂(lè)特性，滿足人們抒發(fā)內(nèi)心喜怒哀樂(lè)情感世界的需要，功利所在，毋庸置疑，不可或缺，這是其長(zhǎng)傳不衰的原因。

“吵子會(huì)”音樂(lè)不但具有烘托節(jié)日氣氛的作用，更重要的是，它具有祭祀娛神的文化象征?，F(xiàn)如今，“吵子會(huì)”仍以純正的民俗信仰和宗教風(fēng)格，服務(wù)于城鄉(xiāng)百姓的生活之中。同時(shí)，濃厚的民間習(xí)俗儀式氛圍為“吵子會(huì)”的生存與傳承提供了十分肥沃的土壤。神人共享的民俗儀式文化語(yǔ)境，成為“吵子會(huì)”音樂(lè)得以傳承的一種最為重要的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力。

注釋

①以四分音符為一拍。