漢唐之間“亡國之音”的 認定與詩歌批評

文◎郭 麗

“亡國之音”是古代音樂史和文學(xué)史的常用概念，但對于這一概念，文獻表述各不相同，且?guī)в泻軓娚衩厣?。“亡國之音”是客觀存在的，還是主觀認定的？客觀存在有什么標(biāo)準(zhǔn)，具體指那哪些作品？主觀認定有什么依據(jù)，具體指哪些作品？這些問題都值得仔細考察。學(xué)界已有一些文章論及“亡國之音”，但多數(shù)是選取某個角度來討論，①林甦《“亡國之音”辯——有感于嵇康〈聲無哀樂論〉》，《南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報（音樂與表演版）》2005 年第4 期；宋靜《“哀音”考論》，《文藝研究》2008 年第6期；徐寶余《音樂觀念的政教承載與文學(xué)承繼——以“亡國之音”的觀念生成與歷史演變?yōu)橹行摹?，《上海師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2012 年第5 期；黎國韜《清樂“亡國之音”論略》，《中國文學(xué)研究》2012 年第2 期；祝麗君《“亡國之音”考論》，載《樂府學(xué)》第8 輯，學(xué)苑出版社2013 年版，第296 頁。而未能從《禮記·樂記》（下文簡稱《樂記》）原文出發(fā)，系統(tǒng)梳理后世認定“亡國之音”的歷史過程和邏輯變化，留下了有待進一步開掘的學(xué)術(shù)空間。例如，《樂記》所謂“亡國之音”是否包含《詩經(jīng)》里的鄭風(fēng)、衛(wèi)風(fēng)？移樂論作詩論從何時開始？認定“亡國之音”有幾種情況？根據(jù)詩歌認定“亡國之音”有何依據(jù)？這些問題都沒有清晰結(jié)論。本文擬根據(jù) 《樂記》本義，考察漢唐“亡國之音”認定過程及其內(nèi)在邏輯，以期對上述問題作出回答。

一、“亡國之音”的概念、特征及所指

“亡國之音”的概念最早出自《樂記》，其文曰：

故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國之滅亡無日矣。鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間、濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。②王文錦《禮記譯解》，中華書局2016 年版，第544——545 頁。

孔穎達解釋說：“亡國之時，民心哀思，故樂音亦哀思，由其人困苦故也?！雹邸抖Y記正義》卷37，十三經(jīng)注疏本，中華書局2009 年版，第3311——3112 頁。本文所引《十三經(jīng)注疏》均出自該版本。從《樂記》原文和孔穎達的解釋可以得出三點結(jié)論：第一，聲音之道與政通，所以有“治世之音”、“亂世之音”和“亡國之音”。第二，五音不亂，為“治世之音”；五音凌亂，為“亂世之音”“亡國之音”，亡國之音悲哀而愁思。第三，“鄭衛(wèi)之音”是“亂世之音”，“桑間、濮上之音”是“亡國之音”，亡國之音有具體指向。

根據(jù)《樂記》的表述，“鄭衛(wèi)之音”“桑間、濮上之音”指的是鄭衛(wèi)地方音樂，《詩》里的鄭風(fēng)、衛(wèi)風(fēng)諸篇不在其中。首先，孔子曾云“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’”④《論語注疏》卷2，十三經(jīng)注疏本，第5346 頁。，三百篇中并無“亡國之音”。其次，《左傳》載季札觀樂稱贊衛(wèi)風(fēng)曰：“美哉淵乎！憂而不困者也?！倍蓬A(yù)注云：“亡國之音哀以思，其民困。衛(wèi)康叔、武公德化深遠，雖遭宣公淫亂，懿公滅亡，民猶秉義，不至于困?！雹荨洞呵镒髠髡x》卷39，十三經(jīng)注疏本，第4356 頁。季札又曰：“吾聞衛(wèi)康叔、武公之德如是，是其《衛(wèi)風(fēng)》乎！”杜預(yù)注云：“康叔，周公弟；武公，康叔九世孫，皆衛(wèi)之令德君也。聽聲以為別，故有疑言?！雹尥ⅱ??？追f達《左傳》正義還原季札聽樂情景說：“魯為季札作樂，為之歌聲曲耳，不告季札以所歌之樂名也。札言‘吾聞康叔、武公之德如是’，是先聞其善。今聲合其意，雖不知其名，而疑是《衛(wèi)風(fēng)》也。言‘是其《衛(wèi)風(fēng)》乎’，疑之辭也?！雹咄ⅱ荨？梢娦l(wèi)風(fēng)給季札的觀感很正面。同理，《樂記》所謂“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也”⑧同注③卷39，第3340 頁。，也不是指《詩》中鄭、宋、衛(wèi)、齊諸國國風(fēng)。

對于《詩》中鄭風(fēng)、衛(wèi)風(fēng)諸篇不是“亡國之音”，清人孫希旦的看法值得注意。他認為《樂記》所謂“亡國之音”指的是“聲音”，“皆謂民俗歌謠之類，而猶未及乎樂也?！雹幔矍澹輰O希旦撰，沈嘯寰、王星賢點?！抖Y記集解》卷37，中華書局1989 年版，第978 頁。因為“聲”是原初歌唱，合律成文才成為“音”，“音”配上樂器和舞蹈才能稱作“樂”?！稑酚洝吩谘约啊奥曇糁琅c政通”之前就已交代：“感于物而動，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚、羽旄，謂之樂?！雹馔ⅱ??！对姟分朽嶏L(fēng)、衛(wèi)風(fēng)雖然來自鄭衛(wèi)之音，但已經(jīng)加工成宮廷樂曲，與鄭衛(wèi)流行歌曲不能等同。

那么，“亡國之音”有哪些作品呢？《周禮·大司樂》曰：“凡建國，禁其淫聲、過聲、兇聲、慢聲?！笨追f達疏曰：“云‘兇聲，亡國之聲，若桑間濮上’者，亦《樂記》文。鄭彼注云：‘濮水之上，地有桑間者，亡國之音，于此之水出也?！忠妒酚洝罚粑渫醴ゼq，師延?xùn)|走，自沈于濮水。衛(wèi)靈公朝晉，過焉，夜聞，使師涓寫之?！焓箮熶腹闹?，晉侯使師曠坐而聽之，撫而止之曰：‘昔紂使師延作靡靡之樂，武王伐紂，師延?xùn)|走，自沈于濮水?！艘暎切侣?，是其義也?！?《周禮注疏》卷22，十三經(jīng)注疏本，第1708 頁。鄭玄和孔穎達論“亡國之音”時都提及晉平公聽琴的故事，此事值得進一步探究?！秶Z》《韓非子》 《史記》對此事都有記載，《韓非子·十過》所載最詳：

昔者，衛(wèi)靈公將之晉，至濮水之上……晉平公觴之于施夷之臺，酒酣，靈公起曰：“有新聲，愿請以示?！逼焦唬骸吧啤！蹦苏賻熶福钭鴰煏缰?，援琴鼓之。未終，師曠撫止之，曰：“此亡國之聲，不可遂也?！逼焦唬骸按说擂沙觯俊睅煏缭唬骸按藥熝又?，與紂為靡靡之樂也。及武王伐紂，師延?xùn)|走，至于濮水而自投，故聞此聲者必于濮水之上。先聞此聲者其國必削，不可遂?！逼焦唬骸肮讶酥谜咭粢玻悠涫顾熘?。”師涓鼓究之。平公問師曠曰：“此所謂何聲也？”師曠曰：“此所謂清商也。”公曰：“清商固最悲乎？”師曠曰：“不如清徵?！惫唬骸扒遽缈傻枚労?？”師曠曰：“不可。古之聽清徵者，皆有德義之君也。今吾君德薄，不足以聽?！逼焦唬骸肮讶酥谜咭粢?，愿試聽之?！睅煏绮坏靡?，援琴而鼓……平公大說，坐者皆喜。平公提觴而起，為師曠壽。反坐而問曰：“音莫悲于清征乎？”師曠曰：“不如清角?！逼焦唬骸扒褰强傻枚労?？”師曠曰：“不可……今主君德薄，不足聽之；聽之，將恐有敗?！逼焦唬骸肮讶死弦樱谜咭粢?，愿遂聽之?！睅煏绮坏靡讯闹Ｒ蛔?，而有玄云從西北方起；再奏之，大風(fēng)至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，廊瓦。坐者散走。平公恐懼，伏于廊室之間。晉國大旱，赤地三年。平公之身遂癃病。故曰：“不務(wù)聽治而好五音不已，則窮身之事也?！?［清］王先慎撰，鐘哲點?！俄n非子集解》卷3，中華書局1998 年版，第62——66 頁。

根據(jù)上述記載，“濮上之音”具體曲目就清楚了，即商朝末年師延為紂王所作“靡靡之音”的遺留，名為“清商”，曲調(diào)悲哀。清人郭嵩燾又指出，“桑間”之樂是夏桀之樂，“濮上”之樂是商紂之樂。?［清］郭嵩燾撰，梁小進主編《禮記質(zhì)疑》卷19，岳麓書社2012 年版，第470 頁。夏桀、商紂是亡國之君，因此給了后人一種認知指向，即亡國之君的音樂就是“亡國之音”。

總之，從《樂記》關(guān)于“聲音之道與政通”的闡述中能看出“亡國之音”的概念、特點和具體所指。因后世人們普遍相信“聲音之道與政通”的闡述，所以不斷有人以此評論音樂和詩歌，“亡國之音”也就成了慣用的批評話語。

二、《毛詩》移樂論作詩論

從前面引述中可以看出，“亡國之音”不包括《詩》中作品，可是后儒論詩仍將《詩》中作品與“亡國之音”對號入座，使“亡國之音”所指不斷擴大，進而由音樂認定擴展到詩歌批評。如《詩經(jīng)·鼓鐘》有“鼓鐘將將，淮水湯湯，憂心且傷?！泵珎髟疲骸坝耐跤脴?，不與德比，會諸侯于淮上，鼓其淫樂，以示諸侯。賢者為之憂傷?！编嵐{云：“為之憂傷者，嘉樂不野合，犧、象不出門。今乃于淮水之上，作先王之樂，失禮尤甚?！?《毛詩正義》卷13，十三經(jīng)注疏本，第1002 頁。周幽王是亡國之君，德行不佳，不配使用先王之樂，使用場合也不恰當(dāng)。《詩經(jīng)·鼓鐘》雖是先王音樂，五音不亂，仍被看作“淫樂”。其實這已經(jīng)不是客觀認定了，而是脫離《樂記》本義的主觀認定。當(dāng)然，鄭玄并未指出“淫樂”是“亡國之音”，但后儒解《詩》常常把“淫樂”稱為“亡國之音”。如孔穎達正義引王基、王肅語云：

王基曰：“所謂淫樂者，謂鄭、衛(wèi)桑間濮上之音，師延所作新聲之屬?！蓖趺C云：“凡作樂而非所，則謂之淫。淫，過也。幽王既用樂不與德比，又鼓之于淮上，所謂過也。桑間濮上，亡國之音，非徒過而已?！蔽粗哒l當(dāng)毛旨也。?同注?。

王基認為“淫樂”是“鄭、衛(wèi)桑間濮上之音，師延所作新聲之屬”，是“亡國之音”。王肅認為“淫樂”尚未到達“亡國之音”的地步。總之，他們的著眼點已不再是五音是否協(xié)調(diào)，風(fēng)格是否“哀以思”，而在于什么人使用，在什么場合使用。這顯然已超出了《樂記》所說的標(biāo)準(zhǔn)。

事實上，《毛詩》已經(jīng)把《樂記》的記載當(dāng)作解釋《詩經(jīng)》的綱領(lǐng)了?！对姶笮颉分苯右昧恕爸问乐?，安以樂，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國之音，哀以思，其民困”?同注?卷1，第564 頁。一段，鄭箋、孔疏自然要用其來解釋《詩》中作品。如云：

治世之音亦安以樂也?！读捡辍吩疲骸鞍偈矣?，婦子寧止。”安之極也?！墩柯丁吩疲骸皡拝捯癸嫞蛔頍o歸?！睒分烈病！瓉y世之音亦怨以怒也?！掇ぽ吩疲骸懊衲还?，我獨何害！”怨之至也?！断锊吩疲骸叭”俗P人，投畀豺虎?！迸跻?。……亡國之音亦哀以思也?！盾嬷A》云：“知我如此，不如無生?！卑е跻??！洞髺|》云：“眷言顧之，潸焉出涕?！彼贾V也?！嗽苼y世、亡國者，謂賢人君子聽其樂音，知其亡亂，故謂之亂世之音、亡國之音。?同注?卷1，第564 頁。

孔穎達也意識到這樣解《詩》有悖《樂記》本義，所以補充說道：“《樂記》所云‘鄭、衛(wèi)之音，亂世之音；桑閑、濮上之音，亡國之音’，與此異也。”?同注?卷1，第564 頁。然而，后世論者往往忽略這一點，在《詩經(jīng)》中強行區(qū)分治世之音、亂世之音、亡國之音。如《朱子語類》云： “鄭、衛(wèi)詩多是淫奔之詩。鄭詩如《將仲子》以下，皆鄙俚之言，只是一時男女淫奔相誘之語。如《桑中》之詩云：‘眾散民流，而不可止?！省稑酚洝吩疲骸ｉg濮上之音，亡國之音也！其眾散，其民流，誣上行私而不可止也?！嵲娮浴毒l衣》之外，亦皆鄙俚，如‘采蕭’‘采艾’‘青衿’之類是也。故夫子‘放鄭聲’?！?［宋］黎靖德編，王星賢點?！吨熳诱Z類》卷80，中華書局1986 年版，第2078 頁。盡管這種區(qū)分悖離了《樂記》本義，但由此亦可看出，《毛詩》移樂論作詩論對后人論詩產(chǎn)生的巨大影響。

三、西晉“亡國之音”的當(dāng)下認定和北齊南陳的事后認定

認定當(dāng)下音樂為“亡國之音”最早是在西晉初年?！稌x書·律歷志》載：“荀勖造新鐘律，與古器諧韻，時人稱其精密。惟散騎侍郞陳留阮咸譏其聲高，聲高則悲，非興國之音，亡國之音。亡國之音哀以思，其人困。今聲不合雅，懼非德正至和之音，必古今尺有長短所致也?！?［唐］房玄齡《晉書》卷16，中華書局1974 年版，第491 頁。阮咸精通音律，聽出新律有失，稱其為“亡國之音”，這一認定符合《樂記》本義。孰料阮咸一語成讖，西晉果然滅亡，荀勖樂律的缺陷真的成了亡國之兆。[21]《魏書·樂志》載：“晉世荀勖典樂，與郭夏、宋識之徒共加研集，謂為合古，而阮咸譏之。金行不永，以至亡敗，哀思之來，便為驗矣?！保郾饼R］魏收《魏書》卷109，中華書局1974 年版，第2826——2827 頁。這似乎證明了“聲音之道與政通”隱含著某種神秘規(guī)律。

亡國之君的音樂便是“亡國之音”，北齊、南陳音樂也一再驗證著這一定律?！端鍟ひ魳分尽酚洷饼R后主事云：“唯賞胡戎樂，耽愛無已。于是繁手淫聲，爭新哀怨。……后主亦自能度曲……別采新聲，為《無愁曲》，音韻窈窕，極于哀思……曲終樂闋，莫不殞涕。雖行幸道路，或時馬上奏之，樂往哀來，竟以亡國?！盵22]［唐］魏徵《隋書》卷14，中華書局1973 年版，第331 頁。亡國之君恰好喜愛音樂，所愛之樂又是“極于哀思”的，這些樂曲自然就成了“亡國之音”。

最早指出北齊音樂為“亡國之音”的是北齊廣寧王高孝珩。《北齊書·廣寧王孝珩傳》載，北齊亡國后，高孝珩“至長安，依例授開府、縣侯。后周武帝在云陽，宴齊君臣，自彈胡琵琶，命孝珩吹笛。辭曰：‘亡國之音，不足聽也?！堂?，舉笛裁至口，淚下嗚咽，武帝乃止?！盵23]［唐］李百藥《北齊書》卷11，中華書局1972 年版，第146——147 頁。高孝珩稱北齊音樂為“亡國之音”是在北齊亡國之后北周武帝舉行的宴會上，故這種認定屬于事后認定。

陳后主也是亡國之君，他喜愛的是以《玉樹后庭花》為代表的一批宮廷樂曲，[24]《陳書·張貴妃傳》載：“后主每引賓客對貴妃等游宴，則使諸貴人及女學(xué)士與狎客共賦新詩，互相贈答，采其尤艷麗者以為曲詞，被以新聲，選宮女有容色者以千百數(shù)，令習(xí)而哥之，分部迭進，持以相樂。其曲有《玉樹后庭花》《臨春樂》等，大指所歸，皆美張貴妃、孔貴嬪之容色也?！保厶疲菀λ剂蛾悤肪?，中華書局1972 年版，第132——133 頁。這些樂曲都具聲詞哀怨的特點?！端鍟ひ魳分尽份d：“及后主嗣位……于清樂中造《黃鸝留》及《玉樹后庭花》《金釵兩臂垂》等曲，與幸臣等制其歌詞，綺艷相高，極于輕薄。男女唱和，其音甚哀?！盵25]同注[22]卷13，第309 頁?！端鍟の逍兄尽芬嘤蓄愃朴涊d。[26]《隋書·五行志》載：“禎明初，后主作新歌，詞甚哀怨，令后宮美人習(xí)而歌之。其辭曰：‘玉樹后庭花，花開不復(fù)久?！瘯r人以歌讖，此其不久兆也。”同注[22]卷22，第637 頁。這些“音甚哀”，“詞甚哀怨”的音樂正好符合《樂記》中“亡國之音”的本義。明確指出這些樂曲為“亡國之音”的是隋文帝?！侗笔贰じ咦嫖牡奂o(jì)》載，隋滅陳后，高祖“設(shè)亡陳女樂，謂公卿等曰：‘此聲似啼，朕聞之甚不喜，故與公等一聽亡國之音，俱為永鑒焉?！盵27]［唐］李延壽《北史》卷11，中華書局1974 年版，第415 頁。高祖指出陳國女樂是“亡國之音”，這顯然屬于事后認定。這種認定影響至大，此后《玉樹后庭花》等曲儼然成為人們慣稱的“亡國之音”的代表。

四、隋朝“亡國之音”認定及詩歌批評

隋文帝對“亡國之音”始終保持著高度警惕?！端鍟ひ魳分尽份d：“開皇二年，齊黃門侍郞顏之推上言：‘禮崩樂壞，其來自久。今太常雅樂，并用胡聲，請馮梁國舊事，考尋古典?！咦娌粡?，曰：‘梁樂亡國之音，奈何遣我用邪？’”[28]同注[22]，第345 頁。在隋文帝看來，不僅陳國女樂是“亡國之音”，梁樂也是“亡國之音”。他決心改變這種局面，于是有了轟轟烈烈的“開皇樂議”。遺憾的是議者能力有高有低，品行有好有壞，文帝無擇善之明，棄正見而行謬說。當(dāng)樂人萬寶常指出鄭譯等人新制雅樂是“亡國之音”時，文帝認可了萬寶常的意見并讓其制作新樂。所憾萬寶常遭到排擠，所制雅樂未能施用。[29]《隋書·萬寶常傳》載：“開皇初……后譯樂成奏之，上召寶常，問其可不，寶常曰：‘此亡國之音，豈陛下之所宜聞！’上不悅。寶常因極言樂聲哀怨淫放，非雅正之音，請以水尺為律，以調(diào)樂器。上從之。寶常奉詔，遂造諸樂器，其聲率下鄭譯調(diào)二律。并撰《樂譜》六十四卷，具論八音旋相為宮之法，改弦移柱之變。為八十四調(diào)，一百四十四律，變化終于一千八百聲?！嚵顬橹?，應(yīng)手成曲，無所凝滯，見者莫不嗟異?！Ｉ坡曊叨嗯艢е！蓖22]卷78，第1784 頁?！侗笔贰とf寶常傳》載：“寶常聽太常所奏樂，泫然泣曰：‘樂聲淫厲而哀，天下不久將盡?！瘯r四海全盛，聞言者皆謂不然；大業(yè)之末，其言卒驗。”[30]同注[27]卷90，第2982——2983 頁。這種情形與阮咸批評荀勖新律為“亡國之音”是何等相似。

文帝制作的雅樂是“亡國之音”，煬帝喜愛的俗樂也是“亡國之音”?！端鍟ひ魳分尽份d：“煬帝矜奢，頗玩淫曲……其哀管新聲，淫弦巧奏，皆出鄴城之下，高齊之舊曲云?！盵31]同注[22]卷13，第287 頁。隋煬帝喜好音樂，御史大夫裴蘊揣度帝意，收攏南北朝宮廷樂工子弟，舊曲也被拿了過來，故“哀管新聲，淫弦巧奏”的音樂自然屬于“亡國之音”。當(dāng)時著名樂人王令言就已從新翻琵琶曲《安公子》中聽出了不祥之兆?！侗笔贰とf寶常 傳》載：

時樂人王令言亦妙達音律。大業(yè)末，煬帝將幸江都，令言之子嘗于戶外彈胡琵琶，作翻調(diào)《安公子》曲，令言時臥室中，聞之驚起，曰：“變！變！”急呼其子曰：“此曲興自早晚？”其子曰：“頃來有之。”令言遂歔欷流涕，謂其子曰：“汝愼無從行，帝必不反?！弊訂柶涔?，令言曰：“此曲宮聲往而不反。宮，君也，吾所以知之?！钡劬贡粡s于江都。[32]同注[27]卷90，第2983 頁。

王令言精通音律，他從新翻《安公子》曲的五音特點聽出端倪，預(yù)測煬帝幸江都有去無回，后煬帝果被弒于江都。王令言根據(jù)五音特點認定“亡國之音”，符合《樂記》“亡國之音”標(biāo)準(zhǔn)，是客觀認定。

政治不理想，音樂是“亡國之音”，同時代詩歌也遭到差評，被定性為“亡國之音”。如《北齊書·文苑傳》載：

沈休文云：“自漢至魏，四百余年，辭人才子，文體三變?！比蛔云澵屎?，軌轍尤多。江左梁末，彌尚輕險，始自儲宮，刑乎流俗，雜沾滯以成音，故雖悲而不雅。爰逮武平，政乖時蠹，唯藻思之美，雅道猶存，履柔順以成文，蒙大難而能正。原夫兩朝叔世，俱肆淫聲，而齊氏變風(fēng)，屬諸弦管，梁時變雅，在夫篇什。莫非易俗所致，并為亡國之音；而應(yīng)變不殊，感物或異，何哉？蓋隨君上之情欲也。[33]同注[23]卷45，第602 頁。

《北齊書》直接用《樂記》中“亡國之音”評論南朝詩歌，并指出這些詩歌“雜沾滯以成音”，“悲而不雅”，立論角度與《樂記》表述一致。無獨有偶，魏徵《隋書·文學(xué)傳論》的評價與此極為相似：“梁自大同之后，雅道淪缺，漸乖典則，爭馳新巧。簡文、湘東，啟其淫放，徐陵、庾信，分路揚鑣。其意淺而繁，其文匿而彩，詞尚輕險，情多哀思。格以延陵之聽，蓋亦亡國之音乎！周氏吞并梁、荊，此風(fēng)扇于關(guān)右，狂簡斐然成俗，流宕忘反，無所取裁?！盵34]同注[22]卷76，第1730 頁。魏徵論及梁朝詩歌，也直接使用了“亡國之音”這一評價話語。顯然，這樣的不約而同反映出的是他們對《樂記》觀點的認同和對齊梁詩歌的共識。

五、唐太宗朝“亡國之音”的討論及中宗、玄宗朝的當(dāng)下認定

隋朝滅亡，殷鑒不遠，唐太宗虛心納諫，戒驕戒盈，但并不歧視“亡國之音”?！杜f唐書·音樂志》載：

武德九年，始命孝孫修定雅樂，至貞觀二年六月奏之。太宗曰：“禮樂之作，蓋圣人緣物設(shè)敎，以為撙節(jié)，治之隆替，豈此之由？”御史大夫杜淹對曰：“前代興亡，實由于樂。陳將亡也，為《玉樹后庭花》；齊將亡也，而為《伴侶曲》，行路聞之，莫不悲泣，所謂亡國之音也。以是觀之，蓋樂之由也?！碧谠唬骸安蝗唬蛞袈暷芨腥?，自然之道也，故歡者聞之則悅，憂者聽之則悲。悲歡之情，在于人心，非由樂也。將亡之政，其民必苦，然苦心所感，故聞之則悲耳。何有樂聲哀怨，能使悅者悲乎？今《玉樹》《伴侶》之曲，其聲具存，朕當(dāng)為公奏之，知公必不悲矣?！盵35]［后晉］劉昫《舊唐書》卷28，中華書局1975年版，第1040——1041 頁。

這是貞觀二年修訂雅樂時唐太宗與眾臣關(guān)于“亡國之音”的討論。太宗對政治有高度自信，對音樂的認識也很客觀。他認為聽樂感受或悲或喜，均由人的情緒決定，與音樂本身無關(guān)。將亡之政，百姓受苦，聞樂必覺悲哀?！队駱洹贰栋閭H》等“亡國之音”在當(dāng)下聽來，并不會令人悲傷。這種看法頗似嵇康《聲無哀樂論》的觀點，也符合《樂記》“聲音之道與政通”的本義。魏徵認同太宗觀點，所以他在《隋書·文學(xué)傳序》中沒有全盤否定南北文風(fēng)，而是主張融合南北、各取所長，為唐詩的健康發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)。

然而，持太宗、魏徵這種看法的人是少數(shù)，[36]唐人李涪《樂論》也表達了類似看法，他說：“如文皇君人之道，與舜禹比隆，耆幼欣欣然得其所也。雖聞桑間、濮上，如聞《韶》《濩》之音，何《后庭花》《伴侶行》能感其心哉？哀也，樂也，系于時君。”（［唐］李涪撰，吳企明點校《刊誤》卷下“樂論”，中華書局2012年版，第247——248 頁）然而此后也有人反對太宗這種觀點，如宋人葉適就說：“蓋太宗以治自矜，言和則由己，無預(yù)于樂，徵不知其指，殆淺率矣?！纹湟庵山?！”（［宋］葉適《習(xí)學(xué)記言序目》卷39，中華書局1977 年版，第578——579 頁）很多人不斷用“亡國之音”警示不依禮行樂者。如唐中宗景龍年間，武平一曾上書建議朝廷禁用胡樂?！毒褒埼酿^記》載：“比來日益流蕩，異曲新聲，哀思淫溺?！酏R衰，有行《伴侶》，陳滅，有《玉樹后庭花》，趨數(shù)驁僻，皆亡國之音?！埠鷺罚瑐渌囊耐?，一皆罷遣?！?納。”[37]［唐］武平一撰，陶敏輯?！毒褒埼酿^記》附錄，中華書局2015 年版，第175——176 頁。武平一認為中宗朝所用“異曲新聲，哀思淫溺”，是“亡國之音”，建議罷遣，可惜中宗沒有采納。后來中宗被害身死，也正好驗證了武平一所言。武平一稱胡樂是“亡國之音”，是當(dāng)下認定。

唐玄宗酷愛音樂，沉湎程度與齊后主、陳后主相較有過之而無不及，加之安史之亂爆發(fā)，玄宗后期音樂也因此被視為“亡國之音”?！堕_天傳信記》載：

西涼州俗好音樂，制新曲曰《涼州》，開元中列上獻。……寧王進曰：“此曲雖嘉，臣有聞焉，夫音者，始于宮，散于商，成于角、徵、羽，莫不根柢囊槖于宮、商也。斯曲也，宮離而少徵，商亂而加暴。臣聞宮，君也；商，臣也。宮不勝則君勢卑，商有余則臣事僭，卑則畏下，僭則犯上。發(fā)于忽微，形于音聲，播于歌詠，見之于人事。臣恐一日有播越之禍，悖逼之患，莫不兆于斯曲也?！鄙下勚?。及安史作亂，華夏鼎沸，所以見寧王審音之妙也。[38]［唐］鄭綮撰，吳企明點校《開天傳信記》，中華書局2012 年版，第82 頁。

開元年間，胡部樂曲升堂演奏，到天寶年間，樂曲多以邊地名，如《涼州》《伊州》《甘州》等，這些樂曲均為異域所獻曲調(diào)。寧王精通音律，他根據(jù)五音特點聽出了新曲《涼州》的異常，是“播越之禍，悖逼之患”的征兆。后果然爆發(fā)安史之亂，玄宗西走蜀川，險些成了亡國之君。[39]《新唐書·禮樂志》載：“開元二十四年，升胡部于堂上。而天寶樂曲皆以邊地名，若《涼州》《伊州》《甘 州》之類。后又詔道調(diào)、法曲與胡部新聲合作。明年，安祿山反，涼州、伊州、甘州皆陷吐蕃?！保鬯危輾W陽修、宋祁《新唐書》卷22，中華書局1975 年版，第474——477 頁。從記載可見，寧王是依據(jù)五音特點做出的判斷，這與《樂記》本義相符。他在當(dāng)時就指出音樂有亡國之兆，顯然屬于當(dāng)下認定。

六、“亡國之音”音樂認定與移作詩論的理論思考

通過梳理“亡國之音”的認定過程發(fā)現(xiàn)，《樂記》中“聲音之道與政通”的論述被后人普遍接受。使用時對原義既有繼承，也有突破；既用來認定過往音樂，也用于認定當(dāng)下音樂。其是非得失值得思考。

（一）客觀認定背后的宿命論

根據(jù)音樂特點認定“亡國之音”符合《樂記》所說的兩條標(biāo)準(zhǔn)：五音凌亂、聲音悲哀。認定者都精通音樂，如阮咸、萬寶常、王令言、寧王等，一般是當(dāng)下認定，事后應(yīng)驗。西晉音律失常，西晉滅亡；隋朝音律失常，隋朝滅亡；中宗朝音律失常，中宗被弒；玄宗朝音律失常，皇帝逃難。其中隱含的邏輯是音律失常則必然亡國，從西晉到盛唐都未逃脫這一規(guī)律。然而究竟是音樂決定國運，還是人事決定國運？毫無疑問，音樂制作有失與政治運轉(zhuǎn)反常本無直接關(guān)聯(lián)，對政治起最終決定作用的是人事而非音樂。對此，《資治通鑒》有個說法：“禮樂有本、有文：中和者，本也；容聲者，末也……茍無其本而徒有其末，一日行之而百日舍之，求以移風(fēng)易俗，誠亦難矣。是以漢武帝置協(xié)律，歌天瑞，非不美也，不能免哀痛之詔。王莽建羲和，考律呂，非不精也，不能救漸臺之禍?！瓡x武制笛尺，調(diào)金石，非不詳也，不能弭平陽之災(zāi)。梁武帝立四器、調(diào)八音，非不察也，不能免臺城之辱。”[40]［宋］司馬光編著，［元］胡三省注《資治通鑒》卷192，中華書局1956 年版，第6052 頁。禮樂本是一體，樂之得失并不能最終決定政治興衰，對政治起關(guān)鍵作用的是君主能否依禮行事。君主依禮行事，一心謀國，政治清明，就不會有禍亂。這種看法顯然比音樂失常則必然亡國之論更為客觀公允。

（二）主觀認定背后的有罪推論

對于“亡國之音”的主觀認定顯然已經(jīng)超出了《樂記》本義，以政治成敗評定音樂好壞，更多體現(xiàn)的是評價主體的主觀認識。（1）或認為君主德行不稱。如《鼓鐘》本是先王之樂，不是“亡國之音”，周幽王德行不稱而用此樂，此樂遂成“亡國之音”。晉平公罔顧師況勸告，聽“清商”曲后又聽“清徵”“清角”之曲，受到了懲罰，也是因為德薄。（2）或認為音樂施用場合不恰當(dāng)。周幽王于淮水大會諸侯，奏先王之樂，用錯了場合。（3）或認為君主溺于夷音。齊后主、陳后主、隋煬帝、唐中宗、唐玄宗，都喜愛胡樂，故而或亡國、或逃難。亡國之君，一無是處，所做之事都被看作亡國之事，所用之樂都被視為“亡國之音”，這種認定屬于有罪推論，已遠遠超出了《樂記》本義。

（三）從音樂認定到文學(xué)批評

《樂記》中“聲音之道與政通”的觀點對文學(xué)批評也產(chǎn)生了很大影響。首先，中國古代詩樂相伴而生，詩篇可能就是歌詞，有關(guān)音樂的批評也自然地會被移用到詩歌批評。其次，音樂是空間藝術(shù)，也是時間藝術(shù)。在音樂消失以后，歌辭成了認定音樂的唯一依據(jù)。移樂論作詩論就是從解《詩》開始的。后人不斷沿用這一做法，如清人方玉潤和皮錫瑞都認為根據(jù)詩歌表現(xiàn)的喜怒哀樂可以判定“治世之音”和“亡國之音”。[41]方玉潤云：“然則刺淫之詩亦謂之亡國之音者，則又何故？夫音由心生，詩隨時變。故必有是心而后成是俗，亦必因是俗而后為是詩。詩與風(fēng)為轉(zhuǎn)移，時因心為隆替。聞其音而知政治之得失，讀其詩尚不知其國之將亡乎？古來亡國之音，桑間與濮上動輒并稱，雖未必專指此詩，而此詩亦其類也?！保ǎ矍澹莘接駶欁?，李先耕點?！对娊?jīng)原始》卷4，中華書局1986 年版，第161 頁）皮錫瑞亦云：“在心為志，發(fā)言為詩，言為心聲，非可勉強，聲音之道，與政相通?！匆栽娹o而論，有不待箋釋而知其時之為盛為衰，不必主名而見其政之為治為亂者，如《魚麗》美萬物眾多，而《苕華》云‘人可以食，鮮可以飽’，則其民之貧富可知；《天保》云‘群黎百姓，徧為爾德’，而《兔爰》云‘尚寐無吪’，《苕華》云‘不如無生’，則其民之憂樂可知。是即不明言為何王之詩，而盛衰治亂之象宛然在目，其君之應(yīng)受宏福與受大禍，亦了然于前矣?！保ǎ矍澹萜ゅa瑞《經(jīng)學(xué)通論》，中華書局2015 年版，第337 頁。）自從經(jīng)學(xué)家將樂論移作詩論之后，后人順勢而為，將表現(xiàn)哀怨情緒、淫放之志的詩作，也視為“亡國之音”。而《玉樹后庭花》等曲，甚至成為“亡國之音”的標(biāo)志，一再被用來警示世人。[42]如吳融《水調(diào)》云：“可道新聲是亡國，且貪惆悵后庭花?！保ǎ矍澹菖矶ㄇ蟆度圃姟肪?7，中華書局1960 年版，第380 頁）杜牧《泊秦淮》亦云：“商女不知亡國恨，隔江猶唱后庭花?！保ā度圃姟肪?23，第5980 頁。）尤其在政治衰亂之際，這種觀點往往被高度強調(diào)，足見其對后世影響之大。