“少數(shù)邏輯”視域下民族新聞傳播研究的價值體系重構

汪羅

(1.北京外國語大學國際新聞與傳播學院，北京100089;2.西藏民族大學新聞傳播學院，陜西咸陽712082)

一、問題的提出

作為“整體性的‘新聞傳播學研究’體系中學術分工的必然結果”[1]，少數(shù)民族新聞傳播研究吸引了來自不同學科背景、不同類別院校的諸多學者的學術研究熱情，期冀通過各自的學術介入來描述、解釋和理解民族地區(qū)新聞傳播實踐的變遷與轉型。據(jù)筆者總結，過往中國的少數(shù)民族新聞傳播研究形成“‘新聞傳播史論’和‘發(fā)展傳播學’”[1]兩種學術傳統(tǒng)，成果數(shù)量較多。但迄今為止，少數(shù)民族新聞傳播研究在價值實現(xiàn)層面仍舊是一個未竟的學術命題，其學科地位、學術主體性、學術成果的質量常常被人詬病。黃旦教授建議將“傳播學本土化”的路徑與克利福德·吉爾茲(Clifford Geertz)的“地方性知識”(local knowledge)相關聯(lián)，立足于中國經(jīng)驗、中國場景，從“中國現(xiàn)實的傳播問題開始，從具有人類共通性的中國傳播問題開始”[2]來促進“傳播學本土化”的研究進程。在筆者看來，黃旦教授的建議同樣適用于對中國的少數(shù)民族新聞傳播研究。作為“保證整個新聞傳播研究結構及體系完備應有之義”[1]的少數(shù)民族新聞傳播研究，它的學術增長點和繁榮點理應立足于民族地區(qū)豐富的“在地經(jīng)驗”“文化實踐”和“公共生活”等資源之上，這些遍在的、獨特的、鮮活的“地方性知識”不僅是映射少數(shù)民族新聞傳播研究中“少數(shù)邏輯”的絕佳材料，更是促使“少數(shù)邏輯非少數(shù)化”過程中的核心要素。因此，以“少數(shù)邏輯”為起點的學術研究應當成為少數(shù)民族新聞傳播研究知識生產(chǎn)的重要基點，但現(xiàn)有的學術傳統(tǒng)卻未能清晰地辨識少數(shù)民族新聞傳播研究學術傳統(tǒng)中存在的問題與癥候；亦未能真正厘清“少數(shù)邏輯”對于強化民族新聞傳播研究價值體系重構過程中的貢獻。

基于此，筆者立足于少數(shù)民族新聞傳播研究學術傳統(tǒng)中“少數(shù)邏輯”缺失的現(xiàn)狀，探討重構少數(shù)民族新聞傳播研究價值體系的實踐路徑。

二、“少數(shù)邏輯”的缺失：檢視民族新聞傳播研究的研究傳統(tǒng)

通覽少數(shù)民族新聞傳播研究的學術傳統(tǒng)后便會發(fā)現(xiàn)，“少數(shù)邏輯”之于大多數(shù)研究者，是一個被無意識遮蔽、被有意識挖掘，再到被自覺性提倡的存在。研究者對“少數(shù)邏輯”的認知與理解，直接導致了少數(shù)民族新聞傳播研究呈現(xiàn)三種不同的研究傳統(tǒng)。

(一)少數(shù)民族新聞傳播研究的“代入式”傳統(tǒng)

白潤生認為，“少數(shù)民族新聞傳播研究始于20世紀80年代中葉”[3]，其中主要以馬樹勛《民族新聞探索》一書的出版為代表，輔以曹瑞德、吾布利·哈斯木、張儒、余正生、張萬隆、崔茂林等人的研究文章。從梳理上世紀80年代中國的少數(shù)民族新聞傳播研究的學術傳統(tǒng)可知，“少數(shù)邏輯”常常是被忽略甚至是被遮蔽的。那時，研究者常常援引來自民族學和人類學的理論資源直接“代入”少數(shù)民族新聞傳播的研究體系中，發(fā)現(xiàn)并制造懸空于民族地區(qū)在地經(jīng)驗的知識話語。少數(shù)民族新聞傳播的研究起點和實踐狀態(tài)皆與“少數(shù)邏輯”無關，論著中諸如“民族特色”“傳播格局”“傳播責任”“價值取向”等關鍵詞處處體現(xiàn)著“普遍性知識”的解釋圖式，僵硬地解釋著民族地區(qū)的新聞傳播實踐。譬如，張儒在界定“民族新聞”的概念時認為，“凡發(fā)生在少數(shù)民族地區(qū)的新聞，也屬民族新聞”[4]，他混淆了“民族新聞”在報道對象與報道主體的不同指稱，顯然是將“非少數(shù)邏輯”直接“代入”學術研究的典型。與此同時，民族地區(qū)基于自身獨特的生活經(jīng)驗，在不斷改造自身文化和適應異質文化的過程中形成的一系列標識民族特征、彰顯民族特色的，與“普遍性知識”對應的“地方性知識”亦常常處于消弭的狀態(tài)。譬如，余正生在呼吁“民族新聞報道”的業(yè)務改革時強調要“大力對接民族地區(qū)的社會基礎”[5]，但卻將民族地區(qū)的文化資料、公眾的日常生活等維度不自覺地忽視與遺漏。誠然，上世紀80年代的研究成果對夯實這一研究領域有相當程度的積極意義，且?guī)в幸欢ǖ母锩裕驗檫@些研究成果畢竟為少數(shù)民族新聞傳播研究領域開拓了疆土，使其由隱匿轉向可見，并正式步入整體性的新聞傳播研究結構中。但當這種“代入式”研究范式成為這個研究領域不二之選的研究范式時，研究成果中“少數(shù)邏輯”的缺失將在很大程度上消解民族地區(qū)固有的社會形態(tài)、交往模式、存在價值，更會讓少數(shù)民族新聞傳播研究過度依賴甚至是依附于其他學科，從而喪失學科自主性與主體性。這也是上世紀80年代我國少數(shù)民族新聞傳播研究領域未能綻放光彩的重要原因之一。

(二)少數(shù)民族新聞傳播研究的“有限介入式”傳統(tǒng)

上世紀90年代至21世紀的第一個10年里，一部分研究者逐步意識到主流的學科和理論可以為少數(shù)民族新聞傳播研究帶來新的話語參照和新的學術視野，提供新奇的理論資源，但因地緣和文化的差異性也使這類理論資源未能完全融入民族地區(qū)日常生活。于是，研究者開創(chuàng)了一條“有限介入式”的學術傳統(tǒng)：即重視理論與實踐之間的接合與勾連，避免“代入式”研究傳統(tǒng)中采取的生搬硬套。這個階段的研究成果意識到了“少數(shù)”與“非少數(shù)”之間的差異，也在研究過程中作了相應的調整，但并沒有因此走向一條從形態(tài)和結構上契合“少數(shù)邏輯”的研究路子，反而跌落在“發(fā)展主義”的怪圈中。譬如，李平仁在思索“新聞傳播與民族地區(qū)社會發(fā)展”的學術議題時認為，“信息全球化使世界范圍內民族問題的發(fā)生具有多重對象的趨勢，在形式上具有多樣性及復雜性，在內容上趨向多極化發(fā)展”[6]，這在一定意義上闡明了信息全球化時代中民族新聞傳播研究的社會語境，但文章并未提出立足于此種社會語境中可供學術研究參照的執(zhí)行方案，而是強行將“民族問題”與“新聞報道”進行勾連與比對，找尋其中甚至沒有必然性的邏輯關聯(lián)。這種做法在一定意義上暴露了發(fā)展主義本身所裹挾的“非少數(shù)邏輯”控制、同化“少數(shù)邏輯”的內在癥候。作為一種在確立“非少數(shù)邏輯”主導地位的前提下對“少數(shù)邏輯”的一種他者化呈現(xiàn)和建構，發(fā)展主義將“少數(shù)邏輯”與“非少數(shù)邏輯”關聯(lián)到一條資源配置不均衡等的鏈條兩端，通過諸如學術成果的規(guī)?；?、學術會議的日?；确绞絹碜C明其合法性。值得注意的是，日常經(jīng)驗中生產(chǎn)資料的物質性轉換以及公眾行為的媒介化表征都是發(fā)展主義主導下少數(shù)民族新聞傳播研究探討的主要議題。發(fā)展主義的學術取向至今影響甚巨，比如《中國少數(shù)民族文字報刊史綱》《民族新聞學導論》《民族新聞研究與實踐》《新聞傳播與少數(shù)民族受眾：現(xiàn)代傳播行為與邊疆少數(shù)民族地區(qū)文化觀念的沖突與調試》《中國西北地區(qū)少數(shù)民族大眾傳播與民族文化》等著作以及關涉此議題的大多數(shù)研究論文皆是“有限介入式”學術傳統(tǒng)下的產(chǎn)物。在“有限介入式”的學術傳統(tǒng)中，研究者未能意識到少數(shù)民族新聞傳播研究中“少數(shù)之所以為少數(shù)”的緣由，更將“少數(shù)邏輯”的邊界問題：如新聞生產(chǎn)能力、新聞(信息)傳播能力、市場統(tǒng)御及整合能力，甚至包括較為隱性的涵化(教化)能力、議題設置能力等忽略不計。

(三)少數(shù)民族新聞傳播研究的“介入式”傳統(tǒng)

2010年以后的研究中，介入視角和闡釋范式有了很大程度的提升，此時，主流的新聞傳播學圈層對于少數(shù)民族新聞傳播研究的觀照力度空前，專門從事少數(shù)民族新聞傳播研究的學者及其代表作層出不窮，如《中國少數(shù)民族新聞傳播史》《中國少數(shù)民族新聞傳播通史》《新聞報道中的西北民族問題研究》《傳媒與民族地區(qū)發(fā)展：甘孜藏區(qū)新聞事業(yè)研究》《西藏新聞傳播史》《中國藏文報刊發(fā)展史》等著述。這一時期，研究者以多元化、跨學科的研究視角為起點，開始一條更加全面的“介入式”研究傳統(tǒng)，重新思考少數(shù)民族新聞傳播研究的基本理論和學科建設等問題。在這樣的情境中，“代入式”和“有限介入式”學術傳統(tǒng)中的理論對接與調適等問題逐漸暴露并變得日益尖銳和迫切。較之以往，這一時期的研究者在思考民族地區(qū)新聞傳播實踐的問題時，常常能將信息傳播圖景變遷和演化中的歷史性因素和認知性因素納入考量的視野。譬如，信息傳播技術與民族地區(qū)的社會變遷、信息傳播技術與國家認同、信息傳播技術與媒介素養(yǎng)等各個研究領域都能夠找到相應的歷史性因素和認知性因素。在這一階段，研究的理論資源和方法論資源中開始出現(xiàn)了文化研究、媒介人類學、媒介經(jīng)濟學、媒介生態(tài)學、跨文化傳播學等學科的身影。譬如，于鳳靜以文化研究的理論資源為參照，分析了東北少數(shù)民族地區(qū)新聞傳播事業(yè)的“文化生態(tài)、以語言為表征的文化特色及共享的文化共同價值”[7]等方面的內容。郭建斌闡釋了跨文化傳播的理論外延及適用邊界，不能將跨文化傳播的研究僅僅“停留在國家與國家之間的層面上……而是要將其引入民族國家內部”[8]，解釋少數(shù)民族地區(qū)日趨豐富的跨文化實踐。此外，他還極力踐行媒介人類學的研究方法，以促進少數(shù)民族新聞傳播研究的范式創(chuàng)新。譬如，他以滇川藏“大三角”地區(qū)為個案，分析了中國農(nóng)村電影放映實踐中的“國家意志”。在他看來，國家意志已然全方位地介入到“農(nóng)村展映電影在創(chuàng)作、生產(chǎn)、發(fā)行、放映及觀影等各個方面”[9]。就性質而言，中國農(nóng)村電影放映實踐是一種“國家意志始終在場的文化實踐和視覺展演”[10]。與此同時，相對多元的學科資源的介入讓少數(shù)民族新聞傳播研究中“少數(shù)邏輯”的所指變得相對寬泛起來，也讓“少數(shù)邏輯”的邊界有所發(fā)現(xiàn)并得到相應的拓展。譬如，從媒介社會學的視角可以探知少數(shù)民族地區(qū)的新聞傳播實踐活動大都屬于自說自話，如此，便可映射“少數(shù)邏輯”中“受眾(拓展)的少數(shù)”這一維度；再比如，從媒介生態(tài)學和媒介經(jīng)濟學的視角可以探知民族地區(qū)的新聞傳播實踐在整體性的媒介生態(tài)中的作為與貢獻比重相對不足，這樣便可映射“少數(shù)邏輯”中“話語的少數(shù)”和“市場的少數(shù)”兩個維度。

三、重構少數(shù)民族新聞傳播研究的價值體系

毋庸諱言，自上世紀80年代，一直發(fā)展至今的少數(shù)民族新聞傳播研究的“代入式”“有限介入式”和“介入式”學術傳統(tǒng)都是對“非少數(shù)邏輯”結構內部進行相應的轉換與調適，無法真正找尋契合“少數(shù)邏輯”的表述方式與實現(xiàn)方式。當少數(shù)民族新聞傳播研究價值體系中的核心要素及其關系未被厘清，并未得到有效的歸類和整合時，以此為基礎的學術共同體的建制、建立新聞傳播研究領域內的“少數(shù)學派”[11]等追求終將是曼海姆描繪的“烏托邦思想”。因此，當前的少數(shù)民族新聞傳播研究需要真正地立足于“少數(shù)邏輯”，去接合學術話語背后復雜的社會語境和話語問題，更需要依靠“少數(shù)邏輯”來實現(xiàn)民族新聞傳播研究價值體系的重構。筆者認為，有必要以“少數(shù)邏輯”為知識論起點和方法論起點，重構少數(shù)民族新聞傳播研究的價值體系。

(一)研究基點：“少數(shù)—非少數(shù)”邏輯關系的辨識

“少數(shù)邏輯”與“非少數(shù)邏輯”是構成民族新聞傳播研究結構的一體兩面，是其最基礎的存在要素，二者互為依存。為此，重構少數(shù)民族新聞傳播研究的價值體系，必須首先要厘清和辨識“少數(shù)—非少數(shù)”的邏輯關系。從存在論的角度來看，“少數(shù)邏輯”確確實實作為一種社會事實存在于時空和研究者的學術視野之中。與“非少數(shù)邏輯”相比較，“少數(shù)邏輯”的存在和價值可能會更加豐富。我們在厘清“少數(shù)邏輯”的同時必須將“非少數(shù)邏輯”也納入其中，若無“少數(shù)之少”，何來“多數(shù)之多”？與整體性的新聞傳播研究的存在(being)狀態(tài)相比，少數(shù)民族新聞傳播研究本身就是一個“正在生成”(generating)的過程，各個方面都不太穩(wěn)定，這也成為“少數(shù)邏輯”難以主導少數(shù)民族新聞傳播研究的一個重要緣由。就知識形態(tài)而言，“非少數(shù)邏輯”指稱的知識形態(tài)為“普遍性知識”，而“少數(shù)邏輯”指稱的則是“地方性知識”?！捌毡樾灾R”常常追求一種普遍有效性但罔顧個別因素存在狀態(tài)的具體形貌和特征，從而具備了一種“放之四海而皆準”的倫理價值。“普遍性知識”與“地方性知識”的關系表征較為單一，復雜的是表征內在的肌理和運作機制。譬如，在主流的新聞傳播學研究的學術傳統(tǒng)中，“非少數(shù)邏輯”(意即研究更為主流的問題、更為主流的地域，援引更為主流的方法)的知識形態(tài)是伴隨著新聞學與傳播學進入中國的進程建立起來的，它被假定為一個合理的、合法的知識闡釋體系，而“少數(shù)邏輯”則完全相反，是一種不合乎常理且在學術合法性層面常常遭人詬病的存在，在合理與不合理之間、合法與不合法之間都存在著森嚴的知識格局和知識等級。正因如此，“非少數(shù)邏輯”才有了整體性特征與普遍意義。因此，我們必須精準地考量“少數(shù)—非少數(shù)”邏輯的關系樣態(tài)及其轉換機制，忽視“少數(shù)—非少數(shù)”邏輯關系結構的民族新聞傳播研究將在一定意義上會消解“少數(shù)邏輯”在知識生產(chǎn)路徑中的重要性和能動性。“少數(shù)邏輯”無論是作為研究主體還是闡釋主體，且加注了研究者獨立思考和生命體驗后所形成的學術著述和實踐活動都將受到牽連和波及，使得學術研究不自覺地陷入“非少數(shù)邏輯決定少數(shù)邏輯”“非少數(shù)邏輯形塑少數(shù)邏輯”的泥沼之中。

(二)研究視域：“少數(shù)邏輯”的開啟與確認

少數(shù)民族新聞傳播研究始終處在政治、經(jīng)濟、文化、宗教、民俗、權力等要素耦合的關系網(wǎng)絡之中，非少數(shù)民族地區(qū)盡管也面臨著相似的關系網(wǎng)絡，但卻和少數(shù)民族地區(qū)有差異。在這樣一個復雜的研究對象面前，若繼續(xù)援引主流知識視野中的研究范式作為解題邏輯，知識的適用性與不確定性將造就現(xiàn)實狀況與知識生產(chǎn)的雙重壓力。這種壓力首先體現(xiàn)為民族地區(qū)內需要學術觀照的問題層出不窮，研究者的闡釋卻莫衷一是、自說自話，用有限度的“文化自覺”和“學術自覺”去彰顯自身的自主性。其次是在學術研究純粹的問題導向中凸顯的工具理性壓制價值理性的問題，不斷地去用舊問題的拆解方式去解圍新問題。因此，少數(shù)民族新聞傳播的研究視域必須實現(xiàn)由大到小、由總體到局部、由中心到邊緣的研究轉向，實現(xiàn)“少數(shù)邏輯”的真正回歸，這是“主義”與“問題”的一種新的對接，更是在新時代里少數(shù)民族新聞傳播研究價值體系重構中的重要構成因素。因為在同構的價值體系中，“少數(shù)邏輯”和“非少數(shù)邏輯”的合理性并置能夠映射二者在形態(tài)上的差異性，同時也為研究者提供更多篩選的可能性。盡管“非少數(shù)邏輯”讓整個新聞傳播研究獲得了巨大的成就，但“少數(shù)邏輯”也有其存在的實際價值。任何一門人文科學和社會科學的發(fā)展脈絡中，“少數(shù)”“邊緣”“他者”等關鍵詞在研究范式中的興起及其帶來的研究轉向并非偶然，它超越了人文科學和社會科學始終重視“非少數(shù)”“自我”的認知局限，發(fā)掘了以往學術傳統(tǒng)中的新屬地和新大陸?！吧贁?shù)邏輯”是一個自足的運作體系，當少數(shù)民族新聞傳播的研究視域回歸到“少數(shù)邏輯”之時，就意味著一種新的研究范式和研究實踐的開啟和確認。當前，少數(shù)民族新聞傳播研究中的“少數(shù)邏輯”及其確立的知識形態(tài)被遮蔽在專門化的知識體系中是它面臨的最大癥結，研究成果往往既缺少在自身經(jīng)驗內部找尋統(tǒng)一性的有效闡釋，也缺少將普遍性知識合理編織進民族地區(qū)日常實踐中的有效方式。這種情況下，我們很難建構少數(shù)民族新聞傳播研究獨立的學科地位和想象力。為此我們可以這樣理解，“少數(shù)邏輯”的實際缺席造就了民族新聞傳播的研究場域成為一個沒有時空維度且終結了民族地區(qū)厚重文化資源的烏托邦，限制了研究者進一步探尋“少數(shù)邏輯”所能發(fā)散的另類學術想象力。

(三)研究品質：“少數(shù)邏輯”的自洽性及其實現(xiàn)

民族地區(qū)是一個文化資源的富礦，經(jīng)歷了數(shù)千年變遷后的文化資源汗牛充棟、浩如煙海，它不僅可供研究者參考與思索，更能彰顯“少數(shù)邏輯”視域下民族新聞傳播的研究品質。具體而言，除卻上文中“少數(shù)邏輯”與“非少數(shù)邏輯”合理性并置的狀態(tài)之外，它還要求研究者不斷地重返民族地區(qū)豐富的社會語境與知識語境，將研究文本歸置于新知識生產(chǎn)的體系中，批判性地展示“少數(shù)邏輯”受限的言說尺度、生命故事和生命體驗，發(fā)掘“少數(shù)邏輯”存有的主題、意義和思想；它更要求研究者對“少數(shù)邏輯”呈現(xiàn)的“他者(化)”形象的靈肉進行極致的人文關懷，讓研究者反思在少數(shù)民族新聞傳播研究領域中業(yè)已成型的知識格局，重構“少數(shù)—非少數(shù)”邏輯在逐步疏離中表現(xiàn)出的當代少數(shù)民族新聞傳播研究中的內在癥候。故而，以“少數(shù)邏輯”為起點的民族新聞傳播研究至少能實現(xiàn)如下層面的自洽性：首先，它指稱了一種破而后立的“學術視野”，顛覆既有的“代入式”“有限介入式”和“介入式”的研究傳統(tǒng)，將“少數(shù)邏輯”的內涵和價值意蘊歸置于結構論、相對論、知識論等要素編織的新研究生態(tài)之中；其次，它還指稱一種更為人文的“學術關懷”，在觀念和姿態(tài)上打破研究者的自我封閉和自我執(zhí)念，使研究重返民族地區(qū)的在地經(jīng)驗，重新獲得想象的文化思維與文化意義；最后，它本身也意味著一種高度語境化的學術實踐，探尋屬于“少數(shù)邏輯”的價值維度。

四、結語

“少數(shù)邏輯”關乎民族新聞傳播研究的過去、現(xiàn)在與未來。明晰并理性地反思“少數(shù)邏輯”在民族新聞傳播研究中的存在狀態(tài)，不僅可以回應既有學術傳統(tǒng)中折射的問題與癥候，為研究者提供反思與超越的前提條件；還可以為合理規(guī)劃這一領域的未來走向奉獻寶貴經(jīng)驗，為研究者提供反思與超越的行動方案。

未來的少數(shù)民族新聞傳播研究，應真正立足于“少數(shù)邏輯”，在找準自身歸屬、調整自身位置的基礎上，靈活運用文化相對主義、文化修正主義等理論視角的相關解釋，充分回應民族地區(qū)社會發(fā)展、媒介變遷、文化轉型、公民意識現(xiàn)代化等一系列問題，使之既成為整體性的新聞與傳播研究的“有機部分”，同時也散發(fā)著人文主義的極致關懷。