珞巴族口述文獻收集與保護策略研究

馮 云

(1.西藏民族大學圖書館，陜西咸陽712082;2.中山大學社會學與人類學學院,廣東廣州528400)

一、引言

珞巴族是我國西藏自治區(qū)跨境而居的古老民族之一，主要分布于西藏東南部的門隅和珞瑜地區(qū)。歷史上的“珞瑜”通常被稱為“南方之地”，“珞巴”的藏語意為“南方人”。自古以來，勤勞的珞巴族人民就與藏族一起，共同創(chuàng)造了光輝燦爛的文明。經(jīng)過不斷繁衍生息，珞巴族現(xiàn)主要聚居于西藏自治區(qū)的米林、墨脫、察隅、隆子等縣。1965年經(jīng)民族識別，珞巴族被確認為單一民族。據(jù)第六次全國人口普查統(tǒng)計，珞巴族總?cè)丝跀?shù)為3682人，屬于我國人口較少民族之一。歷史上，珞巴族并沒有形成本民族文字，但有自己的語言——珞巴語，其歷史文化的傳承主要依賴世世代代的口耳相傳，由此產(chǎn)生了大量的口述文獻，如民間故事、神話傳說、民間歌謠等。珞巴族創(chuàng)世史詩《斯金金巴巴娜達盟》講述了天地起源、日月星辰、自然萬物、人類的誕生和珞巴族的來源和發(fā)展等。長篇神話《阿巴達尼》講述了珞巴族始祖阿巴達尼的誕生、氏族的婚配、遷徙、發(fā)展和分布、繁衍成為十三個部落的艱苦歷程。在民族交往方面的傳說有《賓鳥追馬》《種子的來歷》等；發(fā)明創(chuàng)造的傳說有《斯金金巴巴奈達美和金尼麥包》等[1]。這些口述文獻不僅積淀著珞巴族各個歷史時期的發(fā)展變遷，而且是中華民族多元文化的重要組成部分。然而，由于珞巴人主要聚居于喜馬拉雅山地，地理環(huán)境較為閉塞，西藏邊境地區(qū)社會情況較為復雜，一直以來珞巴族口述文獻的收集與保護尚未引起充分重視。隨著西藏改革開放的深化和脫貧攻堅的開展，珞巴族的居住環(huán)境、生產(chǎn)生活方式發(fā)生了極大改變，口傳賴以生存的文化空間不斷縮減。原本掌握本民族傳統(tǒng)文化的傳承人大多相繼辭世或年事已高，無數(shù)珍貴的口傳文化隨著老一輩傳承人的高齡化而即將銷聲匿跡。如果對珞巴族口述記憶不及時進行搶救，隨之而來的將是一個民族文化歷史傳承的斷裂以及民族歸屬感的缺失。因此，加強珞巴族口述文獻的收集與整理，搶救即將逝去的民族記憶，已成為新時代我國人口較少民族文化遺產(chǎn)保護的重要課題。

二、珞巴族口述文獻收集與保護的現(xiàn)狀

20世紀50至60年代，我國在全國范圍內(nèi)開展了民族識別、少數(shù)民族語言與社會歷史調(diào)查工作，但由于不具備成熟的條件，對珞巴族口述文獻的搜集與整理尚未完全展開[2]。直到20世紀70年代，陸續(xù)有科研團隊對珞巴族文化進行關(guān)注和調(diào)查，對珞巴族口述文獻的收集與保護由此開展起來。總體來說，按照收集與保護的主體，當前對珞巴族口述文獻的收集與保護主要有科研團隊的自發(fā)性收集與保護、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行政性保護以及民間力量的參與性保護三種形式。

(一)科研團隊的自發(fā)性收集與保護

我國對珞巴族口述文獻的收集與保護大致始于20世紀70年代。1976年，中國社會科學院民族研究組成立了專門的調(diào)研團隊前往喜馬拉雅山地，首次對珞巴族社會歷史開展全面的調(diào)查，收集了神話、傳說、民間故事等部分口述文獻，并對相關(guān)村民進行了口述采訪，其后整理出版了《西藏米林縣珞巴族社會歷史調(diào)查報告：珞巴族調(diào)查材料之一》(1978)與《關(guān)于西藏珞巴族的幾個調(diào)查材料：珞巴族調(diào)查材料之二》(1978)兩部調(diào)查資料。1980—1981年，中國社會科學院民族研究所調(diào)研組再次深入珞巴地區(qū)進行補充調(diào)查，出版了《珞巴族的社會和文化》(1992)[3]。1979年6月至7月，西藏民族學院(現(xiàn)西藏民族大學)的于乃昌先生帶領(lǐng)調(diào)研團隊前往米林縣玉公社，通過口述訪談的形式對珞巴族神話、傳說、歌謠、民間故事、民間諺語等民間文學資料進行了較為全面的搜集，其后整理匯編為《珞巴族民間文學資料》(1980)[4]。20世紀90年代以來，李堅尚先生和劉芳賢先生對珞巴族、門巴族民間故事進行了整理，匯編為《珞巴族門巴族民間故事選》(1993)[5]，其中涉及的珞巴族民間故事大多來自于對珞巴族老人的口述采訪，并在文后標注了流傳地區(qū)、講述人、口譯者以及搜集整理者等補充資料。新世紀以來，云南大學中國少數(shù)民族村寨調(diào)查領(lǐng)導小組西藏珞巴族調(diào)研組于2003年7月至8月對西藏林芝地區(qū)(現(xiàn)林芝市)米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)的瓊林珞巴村開展田野調(diào)查，考察隊從瓊林村157名村民中選取了各個社會階層的典型代表人物做了口述訪談，其中涉及到對昔日巫師亞崩、狩獵英雄達戈、書記達久等典型人物的專訪，這些代表人物的口述反映了珞巴族民族村落的整體風貌[6]。以上科研團隊對珞巴族的調(diào)查工作奠定了珞巴族口述文獻收集與保護的基礎(chǔ)。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行政性保護

口述文獻屬于重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2003年10月17日聯(lián)合國教科文組織頒布的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》明確規(guī)定：“口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要內(nèi)容[7]。新世紀以來，我國不斷重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，并加快了立法進程，2011年頒布實施了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，這是關(guān)于我國“非遺”保護的一部行政性法律，為我國“非遺”保護工作提供了堅實的法律保障。西藏自治區(qū)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的大區(qū)，將“非遺”保護作為文化保護的重中之重，加快了對珞巴族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認定、記錄、建檔等工作，積極申報珞巴族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，推進珞巴族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救、保護、傳承和發(fā)展工作，取得了初步成效。2011年5月23日，“珞巴族始祖?zhèn)髡f”經(jīng)國務院批準列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[8]，珞巴族民族鄉(xiāng)文化部門還針對性的對珞巴族說唱藝人林東老師開展了口述采訪和收集。此外，珞巴族傳統(tǒng)服飾文化有著當?shù)厣a(chǎn)生活方式、崇拜傳統(tǒng)自然的烙印，在圖案設(shè)計、生產(chǎn)信仰、制作方式、圖騰崇拜等方面體現(xiàn)出獨特性，被譽為研究珞巴族歷史文化與傳統(tǒng)習俗的“活化石”。為了搶救與保護珞巴族服飾文化，2008年6月，米林南伊珞巴民族鄉(xiāng)和山南隆子縣斗玉珞巴民族鄉(xiāng)的珞巴族服飾入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在“非遺”保護的行政性框架下，珞巴族口述文獻得到了較好的收集與保護。

(三)民間力量的主體參與性保護

珞巴族口述文獻根植于珞巴族人民的生產(chǎn)生活實踐，珞巴族人民對本民族文化具有強烈的認同感，在特定的文化圈形成了對本民族文化的依賴，因此對本民族口述文化收集與保護的意愿較為強烈，當?shù)厝罕妼谑鑫墨I開展了自發(fā)性的保護。例如，珞巴民族鄉(xiāng)才召村通過挖掘珞巴民俗特色，組建文藝表演隊，培育民間文化力量。每逢節(jié)慶活動或貴賓到來之際，表演隊就會身穿珞巴傳統(tǒng)服飾，載歌載舞進行舞蹈藝術(shù)的展演。發(fā)動民間力量的文化傳承形式不僅使珞巴族民眾意識到傳承本民族文化的重要性，而且進一步增強了對本民族文化的歸屬感和自豪感[9]。筆者于2019年7月赴米林縣珞巴族民族鄉(xiāng)對珞巴族始祖?zhèn)髡f林東老人進行了采訪，作為傳承人他對目前珞巴語的失傳困境非常擔憂，表示目前已經(jīng)有意識地在培養(yǎng)年輕人傳承珞巴文化，在當?shù)匚幕块T的統(tǒng)一組織下對年輕人教授珞巴語，有意識地培養(yǎng)年輕一代的珞巴族始祖?zhèn)髡f傳承人。民間力量的主體參與性保護使即將消失的珞巴文化煥發(fā)出新的生機。

三、珞巴族口述文獻保護所面臨的問題

20世紀70年代以來我國對珞巴族民間口述文獻進行了初步的收集與整理，并取得了一定的成效，但珞巴族口述文獻的收集與保護目前還存在一些問題，主要體現(xiàn)在如下幾個方面。

(一)調(diào)研與普查力度不夠

對珞巴族口述文獻收集的目的在于搶救西藏人口較少民族珞巴族的集體記憶，這些集體記憶是有關(guān)珞巴族生產(chǎn)、生活、文化發(fā)展的歷史記憶。而從收集到的現(xiàn)有珞巴族口述文獻來看，大多集中于神話、傳說、故事等民間文學，對于能夠反映珞巴族歷史文化發(fā)展全貌的其他歷史記憶，如族群文化變遷、歷史沿革、宗教信仰、民俗、民間工藝以及與其他民族的歷史關(guān)系等方面的口述記錄還較為欠缺。目前對珞巴族口述文獻開展調(diào)研的力量較為單一，由于缺乏必要的現(xiàn)代化口述記憶采集設(shè)備，口述文獻收集的質(zhì)量有待提高。此外，對于珞巴族當下的生活狀態(tài)以及對其歷史方面的研究資料還存在嚴重不足，缺乏以歷史見證者的視角審視珞巴族的社會發(fā)展變化，對歷史見證者的口述記憶亟待采集，而珞巴族姓氏文化、宗教信仰以及家族記憶等生活領(lǐng)域方面的口述記憶收集重視度不夠。因此，當前亟需由政府主導，提高對珞巴族口述文化搶救與保護的重視程度，有計劃、有組織地對珞巴族口述文獻進行普查與調(diào)研，為珞巴族口述文化的搶救與保護奠定良好基礎(chǔ)。

(二)缺乏科學統(tǒng)一的規(guī)劃與組織

如前所述，20世紀70年代以來，先后有中國社會科學院民族研究組、西藏民族大學、云南大學專家調(diào)研組對珞巴族社會文化開展調(diào)研，對珞巴族口述文獻開展了普查與收集等相關(guān)工作，但大部分只是出于研究的需要，屬于研究機構(gòu)的自發(fā)行為，而有組織、有計劃的對珞巴族口述文獻進行專門的普查、收集與保護的工作還尚未全面開展。由于缺乏統(tǒng)一的科學組織與規(guī)劃，對于珞巴族口述文獻的收集工作較為零散，由此導致了對珞巴族口述文獻收集的重復現(xiàn)象。由于研究的需要，一些科研單位及專家學者采集記錄了一批有關(guān)珞巴族的口述資料，然而限于當時所處年代錄音、攝影器材與設(shè)備的匱乏，專家學者大多以筆錄方式對口述訪談進行記錄，大部分口述文獻多以文字材料的形式留存，為數(shù)不多的口述聲像資料散存在不同機關(guān)單位及個人手中，存在因保存不善造成流失的風險，也不便于統(tǒng)一保管與保護。

(三)缺乏廣泛有效的合作

口述歷史記憶的搶救是一場與時間賽跑的行動，只有通過廣泛有效的合作，才能在有限的時間內(nèi)最大限度的對口述歷史進行搶救與保護。此外，口述文獻收集與保護也是一項跨學科、跨專業(yè)、跨部門的實踐工作，需要圖書館、檔案館等各收藏機構(gòu)與文化、民族、科研、旅游等部門進行共同合作與協(xié)調(diào)。然而當前珞巴族口述文獻收集與保護的主體力量仍以研究機構(gòu)為主，民間力量為輔，官方力量介入不足，而且對珞巴族口述文獻的搶救范圍和力度還不足，欠缺搶救人口較少民族歷史記憶的主動意識，由此導致對于珞巴族口述文獻的收集與保護處于相對滯后的狀態(tài)。

(四)缺乏專業(yè)化的團隊

口述文獻的收集、整理是一項對專業(yè)化水平要求較高的工作，從前期受訪人的確定、采訪提綱的擬定、現(xiàn)場采訪到后期對口述資料進行轉(zhuǎn)錄、整理、分類、歸檔等都需要一支訓練有素、團結(jié)協(xié)作的專業(yè)團隊[10]。就珞巴族口述文獻收集、搶救與保護而言，不僅需要能夠熟知口述采訪流程的專業(yè)人才，而且還需要具備一定文史專業(yè)背景的人才，特別是急需熟知珞巴族語言、當?shù)仫L土人情以及珞巴族歷史的人才廣泛參與，為珞巴族口述訪談的實施與口述資料的轉(zhuǎn)錄提供必要的智力支撐。然而，目前對珞巴族口述文獻收集與整理的專門化人才較為欠缺，尚未形成一支專業(yè)的人才隊伍。

(五)數(shù)字化傳承與保護較為滯后

20世紀90年代以來，以電子計算機、互聯(lián)網(wǎng)等為代表的現(xiàn)代技術(shù)革命在一定程度上革新了口述歷史收集、存儲、檢索與利用的方式，口述歷史已經(jīng)步入數(shù)字化時代。采用數(shù)字化技術(shù)對口述歷史資源進行保存與展示，對口述歷史資源進行數(shù)字化管理已經(jīng)成為搶救與保護口述歷史資源的重要方式。聯(lián)合國教科文組織1992年以來開展的“世界記憶工程”項目，就旨在通過挖掘文獻信息資源、收集口述歷史和影像資料、建設(shè)專題資源庫等方式，收集、整合、保存、傳播本民族重要事件和重要人物的集體或個人記憶資源，實現(xiàn)“非遺”信息資源的有序化傳承與發(fā)展[11]。數(shù)字化保護可以實現(xiàn)口述歷史資源的永久性保存，促進更廣范圍的口述信息資源共享與傳播，尤其隨著當前自媒體技術(shù)的日益普及，人人都可以通過移動手機等進行口述歷史的創(chuàng)作，也在一定程度上有利于實現(xiàn)口述歷史的“民主化”。例如，加拿大英屬哥倫比亞大學(UBC)在聯(lián)邦政府的資助下開展了一項名為“加拿大華人故事：不同尋常的歷史”(又稱“加華紀事”)口述歷史項目，為口述歷史的制作提供數(shù)字視頻軟件、數(shù)字掃描、視頻編輯等方面的指導，讓用戶自主搜集與記錄加拿大華人的口述記憶[12]。然而，當前對珞巴族口述文獻的收集與保護還較多的停留在基礎(chǔ)性的保存階段，尚未充分利用現(xiàn)代數(shù)字技術(shù)對其進行廣泛的采集與保存，且缺乏數(shù)字環(huán)境下對口述信息資源的共享、開發(fā)與利用意識，因此數(shù)字化傳承與保護進程亟待加快。

四、珞巴族口述文獻的保護策略

(一)加強領(lǐng)導，重視對口述文獻的普查

珞巴族作為我國人口較少民族之一，采取積極有效的措施加強對珞巴族口述文獻的保護，不僅事關(guān)人口較少民族文化傳承與保護，而且有利于重塑民族精神，維護民族團結(jié)與穩(wěn)定。鑒于當前珞巴族口述文獻保護所存在的突出問題，可通過以下途徑加強對珞巴族口述文獻的保護。

普查是了解珞巴族口述文獻總體分布與保護現(xiàn)狀的重要手段，也是對珞巴族口述記憶進行搶救的基礎(chǔ)。首先，政府部門應加強領(lǐng)導，提高對珞巴族口述文獻普查工作的重視程度，制定專門的普查工作方案，對西藏珞巴族口述文獻進行專門性的全面普查。其次，摸清家底，了解與把握珞巴族口述文獻分布的總體概況，厘清珞巴族口述文獻在研究機構(gòu)、民間以及其他收藏者中的留存情況，確定科學可行的收集保護措施。再次，對珞巴族口述文化遺產(chǎn)流失的各種不利因素進行全面分析，積極借鑒和吸收其他省市搶救少數(shù)民族口述文化先進經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，最終形成珞巴族口述文獻收集、搶救與保護的工作方案，指導珞巴族口述文獻收集、整理與搶救工作有序開展[13]。此外，在普查過程中有針對性地重點對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承者以及歷史見證者進行口述歷史的采錄，及時搶救和保存即將逝去的民族記憶。

(二)上下聯(lián)動，全面收集口述文獻

珞巴族口述文獻的全面收集與保護是一項系統(tǒng)性的工程，需要通過建立上下聯(lián)動機制來實現(xiàn)。首先，可考慮由西藏自治區(qū)相關(guān)文化部門牽頭成立珞巴族口述文獻收集與保護工作領(lǐng)導小組，對珞巴族口述文獻收集與保護工作進行統(tǒng)一部署，提供必要的專項經(jīng)費支持與人才支撐，為珞巴族口述文獻收集與保護提供必要的物質(zhì)與技術(shù)保障。其次，珞巴族民族鄉(xiāng)等其他地方文化部門按照總體要求與部署，制定合理的口述文獻收集與保護方案，組織協(xié)調(diào)本地區(qū)珞巴族口述文獻的普查、采錄與收集工作。再次，從珞巴族口述文獻承載主體來講，要培養(yǎng)珞巴族民眾的口述歷史搶救意識，營造有利于珞巴族口述文獻搶救與保護的良好社會環(huán)境與氛圍。在條件允許的情況下，重視對珞巴族群眾運用現(xiàn)代媒體采集口述實錄的能力培養(yǎng)，引導民眾自發(fā)采集并上傳口述記憶，鼓勵珞巴族講述自己的民族故事。

(三)多方合力，共同推進口述文獻的保護

珞巴族口述文獻收集與保護是一項需要耗費較大人力、物力的系統(tǒng)性工程，需要聚集多方力量廣泛合作，共同推進珞巴族口述文獻收集與保護工作。首先，加強高校、圖書館、檔案館、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護機構(gòu)與科研機構(gòu)等部門之間的合作，形成合力，共同推進口述文獻收集與保護。圖書館是口述文獻收藏的最佳場所，而且是當前口述歷史實踐的重要領(lǐng)域，積累了較為豐富的有關(guān)口述文獻收集與整理的理論與方法。檔案界是口述歷史資源收集與保存的重要領(lǐng)地，對口述檔案也進行了較多的關(guān)注，如云南省檔案局圍繞少數(shù)民族歷史、文藝、科技、宗教、倫理道德、民俗等方面內(nèi)容，以口述記憶征集和訪談為抓手，有重點、有針對性地對少數(shù)民族口述記憶進行了搶救保護工作。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心通常負責對非遺傳承人的管理工作，擁有一批通曉本民族語言與文化的傳承人，可以為口述記憶的采集提供翻譯幫助，而科研機構(gòu)能夠為口述歷史收集提供相關(guān)的理論指導。其次，廣泛爭取民間力量參與珞巴族口述文獻的收集與保護。實踐證明，民間力量是口述文獻收集與保護的主體。由于口述文化根植于人民群眾的日常生產(chǎn)生活，重點應由民間保護、民間傳承，這不僅符合文化遺產(chǎn)保護傳承的規(guī)律，而且有利于提高民眾參與優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化保護的意識，激發(fā)民族文化保護的活力。因此，堅持政府主導、社會參與、多元合作的方針，進一步強化珞巴族民眾對民族口述文化的認識，積極開展豐富多彩的口述文化宣傳展示活動，讓人們切身感受身邊的民族文化，使傳承與保護珞巴族文化成為一種文化自覺。再次，積極主動爭取國內(nèi)外口述歷史合作項目，提高口述文獻收集與保護的質(zhì)量與效率。通過合作開展口述歷史項目，可以降低口述歷史開展的成本，提高口述歷史采集效率。例如，為了推動云南少數(shù)民族口述歷史文獻的搶救與保護工作，2009年云南省檔案局與新加坡檔案館成立了專門的口述歷史合作項目，由新加坡檔案館對云南檔案工作者進行專業(yè)知識和技能以及口述歷史方法學的培訓，指導云南省完成對阿昌族、布朗族、獨龍族和拉祜族等多個獨有少數(shù)民族口述歷史檔案的搶救保護，取得了良好的成效[14]。2018年國家圖書館中國記憶項目籌劃啟動了“人口較少民族口頭傳統(tǒng)典藏計劃”，計劃對全國28個人口較少民族口頭傳統(tǒng)進行記錄、翻譯、編目和保存、資源上線服務，并實現(xiàn)典藏成果的轉(zhuǎn)化、推廣與傳播[15]。對于珞巴族口述文獻的收集與整理可以通過爭取國內(nèi)外項目的支持與合作，從而使口述文獻收集與整理更加規(guī)范化，并得到永續(xù)保護。

(四)加強培訓，打造專業(yè)化團隊

人才是制約珞巴族口述文獻收集與整理的主要瓶頸。針對目前珞巴族口述文獻收集與整理人才匱乏的困境，亟需構(gòu)建一支專業(yè)化團隊。組建珞巴族口述文獻收集與整理的專門人才隊伍，對相關(guān)人員進行專門培訓，使其能用專業(yè)化的方法完成珞巴族口述資源的采集、整理、宣傳、利用等工作。具體的培訓內(nèi)容應該包括：一是口述歷史基礎(chǔ)理論與工作方法的培訓，使相關(guān)人員掌握口述歷史的基本理論和工作方法。二是口述訪談技巧的培訓，涉及到口述歷史的特質(zhì)、個人記憶的特色、口述歷史的對談原則、訪談禮儀、訪談員角色以及記錄方法等。三是軟硬件設(shè)備使用的培訓，如對口述訪談過程中所需要的錄音筆、攝像設(shè)備、視頻編輯軟件等使用方法與技巧的培訓[16]。最后，要有意識地培養(yǎng)青少年傳承本民族口述文化的意識，為民族文化傳承與保護培育人才。例如，2014年湖南圖書館與三湘都市報、湖南師范大學聯(lián)合建立“湖湘口述歷史研究實踐平臺及青少年口述歷史培訓基地”，對青少年進行口述歷史相關(guān)培訓，為口述歷史制作儲備人才[17]。需要注意的是，在對珞巴族進行口述訪談還需要了解珞巴族歷史文化、社會風俗與禁忌等，同時注意口述訪談的著作權(quán)保護等問題。

(五)加快數(shù)字化傳承與保護的進程

當前亟需通過構(gòu)建珞巴族口述歷史數(shù)據(jù)庫，運用數(shù)字多媒體等現(xiàn)代技術(shù)手段對珞巴族口述資源進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄，通過文本、圖片和音像等多種形式使珞巴族口述文化資源立體化，促進珞巴族口述資源在數(shù)字網(wǎng)絡(luò)環(huán)境下的共享與傳播。例如，吉首大學圖書館對土家族瀕臨失傳的優(yōu)秀口傳文化資源進行了搶救性挖掘，對散佚于各地的土家族瀕?？谑鍪妨线M行了系統(tǒng)性征集、整編與研究，自建了武陵山片區(qū)土家族口述史料數(shù)據(jù)庫，初步實現(xiàn)了對土家族口述信息資源的長久保存、傳播與利用[18]。此外，近幾年大數(shù)據(jù)、數(shù)字人文技術(shù)的新興技術(shù)為口述歷史資源的保存與展示提供了新的應用前景，能夠賦予對珞巴族歷史學者更加多元化的研究視角，為珞巴族口述歷史資料的研究與利用提供新的理念和思路?？山柚鷶?shù)字人文技術(shù)，從珞巴族口述歷史資源保護的安全性、全面性、原始性、保真性等目的出發(fā)，結(jié)合民族學、計算機科學、語言學、圖書館學、檔案學、新聞傳播學等人文社科和自然科學理論，以互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)、語義關(guān)聯(lián)技術(shù)、大數(shù)據(jù)分析以及可視化展示等技術(shù)為支撐，建立珞巴族口述歷史數(shù)字人文數(shù)據(jù)庫[19]。

五、結(jié)語

綜上所述，珞巴族口述文獻承載著珞巴族的集體記憶，不僅是研究珞巴族歷史的“活化石”，也是傳承和延續(xù)民族記憶最有效的方式之一。對于珞巴族口述文獻的收集與保護，不僅有利于搶救與保存無文字民族瀕危的民族傳統(tǒng)文化，而且對于維護中華民族文化多樣性、促進興邊富民、文化扶貧以及珞巴族全面建成小康社會目標實現(xiàn)皆具有重要意義。因此，加強珞巴族口述文獻的收集與保護，保存民族文化，搶救民族記憶，任重而道遠。