云南民族地區(qū)堅持和發(fā)展“楓橋經(jīng)驗”的基礎(chǔ)與路徑

（中共云南省委黨校 民族和文化教研部，云南 昆明，650111）

2013年10月11日，習(xí)近平總書記作出重要指示：把“楓橋經(jīng)驗”堅持好、發(fā)展好，把黨的群眾路線堅持好、貫徹好。黨的十八屆三中全會以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央把推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化擺在全面深化改革的核心位置。完善和發(fā)展基層社會治理是國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要內(nèi)容，黨的十九屆四中全會將堅持和發(fā)展新時代“楓橋經(jīng)驗”明確為正確處理新形勢下人民內(nèi)部矛盾的有效機制，提出“完善社會矛盾糾紛多元預(yù)防調(diào)處化解綜合機制，努力將矛盾化解在基層”[1]，進一步肯定了“楓橋經(jīng)驗”在我國基層社會治理中的旗幟作用。

作為一項地方性的基層治理經(jīng)驗，“楓橋經(jīng)驗”與共建共治共享的社會治理格局要求高度契合，也為多個省市和地區(qū)所采納和借鑒，在推進基層治理體系和治理能力的現(xiàn)代化過程中取得顯著成效。在長期的歷史發(fā)展中，云南民族地區(qū)形成了既符合國家治理要求、又具備民族及地方特征且滿足于社會和諧有序運作要求的基層社會治理體系。但隨著我國社會主要矛盾發(fā)生新的變化，民族地區(qū)基層治理需要更為完善高效的治理體系和更為突出的治理能力。充分探索“楓橋經(jīng)驗”在云南民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化適用，是推動云南民族地區(qū)基層治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要手段，也是完善基層綜合治理體系和實現(xiàn)鄉(xiāng)村善治的有效方式。

一、云南民族地區(qū)基層社會治理現(xiàn)狀及特征

中華人民共和國成立后，黨和政府立足于云南的“邊疆”“多民族”實際，按照“慎重穩(wěn)進”方針，結(jié)合各民族經(jīng)濟社會發(fā)育狀況，將云南劃分為邊疆地區(qū)、內(nèi)地和“緩沖地帶”，通過采取不同形式的民主改革，讓社會主義制度在各民族地區(qū)得以確立，也讓社會主義制度在云南民族地區(qū)獲得了持續(xù)發(fā)展。各級黨委政府通過將社會主義制度與各民族及民族地區(qū)傳統(tǒng)社會治理思想、實踐相結(jié)合，形成了符合民族地區(qū)實際情況的社會主義社會治理體系，在促進民族團結(jié)、維護社會和諧穩(wěn)定、鞏固邊疆安全、推動經(jīng)濟社會發(fā)展等方面發(fā)揮著不可替代作用。回顧70年來云南民族地區(qū)基層社會治理經(jīng)驗，體現(xiàn)出以下幾個特征：

（一）中國特色現(xiàn)代社會治理體系完備有效

隨著社會主義制度在云南民族地區(qū)的確立，社會主義治理體系也在民族地區(qū)得以逐步建立和完善，并為基層社會治理提供了主要的治理力量和治理依據(jù)。以堅持黨的集中統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)為前提，充分發(fā)揮基層黨組織在社會治理中的戰(zhàn)斗堡壘作用，突出各級政府在基層社會治理中的責(zé)任主體地位，開創(chuàng)了云南民族地區(qū)社會長期穩(wěn)定發(fā)展的良好局面。

1.基層黨組織在民族地區(qū)社會治理中居于核心

以人民為中心是中國共產(chǎn)黨堅持至今的優(yōu)良工作傳統(tǒng)，云南解放后，黨的組織便深入民族地區(qū)，宣傳黨的理論與政策，幫助少數(shù)民族群眾恢復(fù)和發(fā)展生產(chǎn)、協(xié)調(diào)民族關(guān)系。在民族地區(qū)的社會主義建設(shè)中，基層黨組織發(fā)揮著組織生產(chǎn)、處理矛盾糾紛、維護社會治安、開展政治動員和進行思想政治教育等作用。

經(jīng)過長期組織建設(shè)，云南民族地區(qū)的基層黨組織滿足了少數(shù)民族群眾最為迫切的需求，解決了少數(shù)民族群眾面臨的最為嚴(yán)峻的困難，改善了少數(shù)民族群眾的生產(chǎn)生活條件，推動了民族地區(qū)經(jīng)濟社會的發(fā)展，最終得到了少數(shù)民族群眾廣泛的擁護和支持。同時，基層黨組織還吸納和培養(yǎng)了大批少數(shù)民族黨員、干部，在充實組織自身的同時，也為基層黨組織進行社會治理提供了力量來源。基層黨組織作為黨在云南民族地區(qū)最大的執(zhí)政主體，堅實的群眾基礎(chǔ)確保了基層黨組織在凝聚人心、團結(jié)群眾中的核心作用，趨于完善的組織機構(gòu)則明確了黨員在示范引領(lǐng)和服務(wù)中的主體責(zé)任，讓云南民族地區(qū)基層黨組織的社會治理效能得以更為充分的發(fā)揮。

2.地方人民政府在云南民族地區(qū)社會治理中發(fā)揮主體作用

社會主義制度在民族地區(qū)的確立也讓社會主義行政體系取代了民族地區(qū)傳統(tǒng)的政治格局，通過設(shè)立層級清晰、分工明確的地方各級人民政府及其職能部門、司法機關(guān)、人民代表大會，現(xiàn)代行政治理體系在民族地區(qū)得以建立，并成為推動民族地區(qū)經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)文明改革和建設(shè)不斷向前發(fā)展的主導(dǎo)力量。

在民族地區(qū)社會治理的長期實踐中，中國特色社會主義行政管理體系逐步成型并不斷發(fā)展完善，如今已在云南民族地區(qū)社會生活中實現(xiàn)了全覆蓋。各級行政主體作為經(jīng)濟發(fā)展和社會建設(shè)重要的推動者、社會治安綜合治理關(guān)鍵的管理者、人民群眾權(quán)益和社會保障必要的維護者、矛盾糾紛關(guān)鍵的調(diào)解者，有力地推動了云南民族地區(qū)經(jīng)濟社會的發(fā)展，滿足了少數(shù)民族群眾日益增長的社會生活需求，維護和發(fā)展了和諧有序的社會秩序及民族關(guān)系，為基層社會治理體系和治理能力的現(xiàn)代化打下了堅實的基礎(chǔ)。在云南民族地區(qū)社會治理及實踐的深化發(fā)展中，作為中國特色社會主義行政治理體系重要代表的各級人民政府，其主體地位將更加凸顯。

（二）傳統(tǒng)社會治理格局尚存

在長期的歷史發(fā)展中，云南各少數(shù)民族在地方社會生活與民族互動中建立起了一套行之有效，并受到各族人民群眾普遍認(rèn)可和接納的社會治理體系及行為規(guī)范。不可否認(rèn)，作為傳統(tǒng)社會治理內(nèi)容，地方性和民族性的社會治理體系、規(guī)范存在著民族歧視、迷信和侵犯權(quán)益等消極內(nèi)容；但在少數(shù)民族長期的社會生活中，傳統(tǒng)社會治理體系在保障各民族生存與發(fā)展、維護民族社會有序運行、維護邊疆安全等方面同樣發(fā)揮了積極作用。雖然社會制度的變革解構(gòu)了云南少數(shù)民族傳統(tǒng)社會治理體系，但那些與社會主義社會治理體系、理念相一致的傳統(tǒng)社會治理規(guī)范依然在地方社會的治理實踐中得到了延續(xù)。

1.傳統(tǒng)村落自治體系依舊有效

作為最基本的社會單位，村落是少數(shù)民族群眾開展社會生活最為主要的空間。在長期的歷史實踐中，無論社會形態(tài)延展演變?nèi)绾?，在少?shù)民族村落中均形成了一套體系完整、內(nèi)涵全面、權(quán)威突出的社會行為規(guī)范。通過約束、協(xié)調(diào)村民們的行為，對村民們的生產(chǎn)生活、婚姻關(guān)系、親屬交往、族際互動等社會行為形成了有效的規(guī)范和治理。

雖然以村民委員會為主的群眾性自治組織取代了云南少數(shù)民族村落中傳統(tǒng)權(quán)威成為治理的主要力量，且現(xiàn)代行政治理力量也順勢延伸至村，但隨著少數(shù)民族主體對現(xiàn)代基層社會治理的實踐，傳統(tǒng)的村落治理觀念和思想也融入其中。在村干部選任上，村民們依然會遵循品行端正、家庭和睦、生產(chǎn)突出、樂于奉獻等傳統(tǒng)選舉頭人的原則加以選拔，并對頭人家族的成員有所傾向；在集體事務(wù)的決策上，在村干部、黨員等常規(guī)治理主體外，少數(shù)民族群眾也注重發(fā)揮民族精英、老人群體等傳統(tǒng)村落治理主體的生存經(jīng)驗和權(quán)威；在行為規(guī)范上，諸如敬老尊賢、親睦互助、懲戒淫盜、守土愛疆等符合社會主義法治與德治要求的道德觀念和行為實踐依然得到了人們的推崇和遵循。

2.宗教的社會治理教化功能依然存在

云南少數(shù)民族群眾普遍具有宗教信仰①主要為佛教和原始宗教。，這既是少數(shù)民族群眾認(rèn)識和理解自然規(guī)律的樸素方法，傳統(tǒng)的宗教觀念也在教化群眾、對基層社會施以德治等方面發(fā)揮著積極作用，在部分社會形態(tài)較相對發(fā)達的民族地區(qū)，“政教合一”的社會治理模式初步顯現(xiàn)。新中國成立后，國家貫徹落實少數(shù)民族的宗教信仰自由政策，在維護了少數(shù)民族信仰傳統(tǒng)的同時，也為宗教的社會治理教化功能發(fā)揮提供了空間。

對于信仰原始宗教的少數(shù)民族，以萬物有靈為基礎(chǔ)的信仰觀念雖不具備科學(xué)依據(jù)，但以萬物有靈觀念為依據(jù)而產(chǎn)生的行為規(guī)范卻與自然規(guī)律和社會交往需求高度吻合，借助超自然力量所具有的潛在懲罰手段，有效地維持著人們的生產(chǎn)活動與生態(tài)環(huán)境之間的平衡，也在社會生活中建立起了良性的人際交往和互動關(guān)系。而對于信奉佛教②主要為南傳上座部佛教和藏傳佛教。的少數(shù)民族，佛教教義中眾生平等、生死輪回、念善行善、輕利戒淫等積極思想既是佛教徒們必須遵循的理念原則，也引導(dǎo)著信奉者們在基層社會中建立起了和諧的社會互動關(guān)系。而且佛教為少數(shù)民族群眾提供的接受教化的場所，在制度化的教化過程中既提高了少數(shù)民族的社會行為素質(zhì)，也強化了他們的社會行為規(guī)范的意識。

二、“楓橋經(jīng)驗”在云南民族地區(qū)應(yīng)用的可行性分析

作為一項政治運動的產(chǎn)物，誕生于社會主義建設(shè)初期的“楓橋經(jīng)驗”最初用于對“四類分子”的改造。1963年，毛澤東同志親筆批示“要各地仿效，經(jīng)過試點，推廣去做”，之后“楓橋經(jīng)驗”得到持續(xù)革新、內(nèi)涵不斷豐富。在經(jīng)過近60年的實踐后，“楓橋經(jīng)驗”已發(fā)展為一項基層治理的經(jīng)驗典范，并在全國多地落地生根，成為“服務(wù)中國基層社會治理現(xiàn)實需求并且符合廣大群眾利益的成功經(jīng)驗”[2]35-42。學(xué)習(xí)借鑒“楓橋經(jīng)驗”的基層治理優(yōu)勢，以滿足云南廣大少數(shù)民族群眾日益增長的美好生活需要，以實現(xiàn)云南民族地區(qū)基層治理體系和治理能力的進一步提升，不失為一條可取路徑。

（一）“楓橋經(jīng)驗”具有突出的基層屬性

自20世紀(jì)60年代浙江省諸暨市楓橋鎮(zhèn)基層干部群眾為開展社會主義教育運動開創(chuàng)性提出“楓橋經(jīng)驗”，“楓橋經(jīng)驗”已由單純的政治教育工具演變成為了兼具治安管理和風(fēng)險防范功能的高效基層社會治理模式，并且在我國基層多地獲得了廣泛的借鑒和實踐①僅云南便產(chǎn)生了“西山區(qū)”“官渡區(qū)”“楚雄”“大理”等多個“楓橋經(jīng)驗”的地方模式。?！皸鳂蚪?jīng)驗”之所以能夠在長期的歷史發(fā)展中煥發(fā)旺盛生機活力，除了來自于中央的肯定和提倡外，更為重要的原因在于其自身所具有的突出的基層屬性。

“楓橋經(jīng)驗”誕生于基層、服務(wù)于基層、生長完善于基層、推廣轉(zhuǎn)化于基層。因為是人民群眾智慧的產(chǎn)物，“楓橋經(jīng)驗”在秉承國家社會治理理念和現(xiàn)代社會治理價值追求的同時，對治理方式和治理目標(biāo)進行了地方性的轉(zhuǎn)化，用人民群眾通俗易懂的語言和舉措實現(xiàn)了社會治理的地方性知識與國家意志的統(tǒng)一。因為是在人民群眾的實踐中得到持續(xù)完善發(fā)展，“楓橋經(jīng)驗”能夠密切貼合基層社會發(fā)展的實際，與基層社會最為突出的矛盾問題實現(xiàn)了“無縫銜接”。因為是人民群眾治理社會的重要手段，“楓橋經(jīng)驗”在實踐方法具備了易上手、好操作、易接受的特征，在全民認(rèn)可和全民參與中讓治理的力量通達基層每一個角落。

民族地區(qū)同樣需要這樣一個具有濃厚基層氣息的社會治理模式，將中國特色社會主義社會治理體系與少數(shù)民族社會傳統(tǒng)的治理觀念融會貫通，更為有效地提升民族地區(qū)的社會治理能力，“楓橋經(jīng)驗”就具有這樣天然的親和力。

首先，“楓橋經(jīng)驗”在治理理念上具有極強的包容性。通過發(fā)揮少數(shù)民族群眾的智慧，“楓橋經(jīng)驗”能夠在少數(shù)民族群眾的踐行中讓現(xiàn)代治理理念與傳統(tǒng)社會治理知識相契合，讓少數(shù)民族群眾理解“楓橋經(jīng)驗”的同時也獲得他們的認(rèn)同。其次，“楓橋經(jīng)驗”在治理實踐中具有極強的針對性和時效性。進入民族地區(qū)后，“楓橋經(jīng)驗”依然是以維持基層社會和諧穩(wěn)定為目標(biāo)，而少數(shù)民族基層社會濃郁的“熟人”特征及“楓橋經(jīng)驗”突出的全民參與特色提高了信息的通達度和治理的時效性。再次，“楓橋經(jīng)驗”在治理方式上具有極強的靈活性。作為一個開放的體系，“楓橋經(jīng)驗”強調(diào)治理主體的多元和治理方式的非制度化，也就意味著在民族地區(qū)的實踐中，“楓橋經(jīng)驗”能夠吸收和采納那些在當(dāng)?shù)匾子诓僮髑倚兄行У纳鐣卫矸椒?，從而更好地為少?shù)民族群眾所接納。

（二）“楓橋經(jīng)驗”是以人民為中心思想的重要載體

“發(fā)動和依靠群眾，堅持矛盾不上交，就地解決”是“楓橋經(jīng)驗”的關(guān)鍵內(nèi)涵，究其本質(zhì)，則是中國共產(chǎn)黨終堅持和貫徹的群眾路線在社會治理中的重要體現(xiàn)。

毛澤東同志就“楓橋經(jīng)驗”作出重要指示時便指出，“楓橋經(jīng)驗”回答了兩個問題：一是群眾為什么懂得要這樣做；二是證明依靠群眾辦事是個好辦法。“楓橋經(jīng)驗”依托人民群眾而存在，在激發(fā)人民群眾參與社會治理智慧和力量的同時，也喚起了人民群眾積極參與基層自治的自覺，在實現(xiàn)基層社會長治久安的同時，也彰顯了群眾工作的精髓。作為黨的群眾路線重要的踐行載體，尊重人民群眾主體地位、堅持人民群眾利益高于一切，讓“楓橋經(jīng)驗”在民族地區(qū)同樣能夠獲得持久的生命力。

“楓橋經(jīng)驗”體現(xiàn)了“一切為了群眾”的原則。實現(xiàn)基層社會的有效治理是“楓橋經(jīng)驗”的淺層目標(biāo)，而深層目標(biāo)則是滿足人民群眾日益增長的美好生活需要，但無論目標(biāo)深淺，“楓橋經(jīng)驗”均是圍繞著人民群眾的最迫切需求而存在。隨著我國改革開放不斷深入，當(dāng)前民族地區(qū)社會治理面臨多重挑戰(zhàn)，境外“三股勢力”的影響依舊存在，國內(nèi)少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展不平衡不充分問題依舊突出，現(xiàn)代治理理念和方式也急需實現(xiàn)在民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化。作為處理基層社會矛盾的重要模式，實現(xiàn)了在民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化適用后，“楓橋經(jīng)驗”也必然是以解決少數(shù)民族群眾最為迫切的社會治理需求、滿足少數(shù)民族群眾日益增長的美好生活需要為存在基礎(chǔ)。

“楓橋經(jīng)驗”體現(xiàn)了“一切依靠群眾”的原則。確保人民群眾在社會治理中的主導(dǎo)地位是“楓橋經(jīng)驗”能夠不斷創(chuàng)新發(fā)展的關(guān)鍵所在。切實尊重人民群眾的主體地位，才能讓“楓橋經(jīng)驗”真正地成為人民群眾自己的經(jīng)驗，在對“楓橋經(jīng)驗”的踐行中提升人民群眾的參與感、滿足感。充分發(fā)揮人民群眾的首創(chuàng)精神，才能讓“楓橋經(jīng)驗”真正地成為人民群眾智慧的凝結(jié)，在不斷推動“楓橋經(jīng)驗”向前發(fā)展中提升人民群眾的獲得感、幸福感。進入民族地區(qū)后，“楓橋經(jīng)驗”也必然能夠緊緊依靠少數(shù)民族群眾，在對少數(shù)民族群眾主體性的充分肯定中激發(fā)起他們踐行“楓橋經(jīng)驗”的積極性，在對少數(shù)民族群眾智慧的全面認(rèn)識中調(diào)動起他們創(chuàng)新發(fā)展“楓橋經(jīng)驗”的能動性，讓“楓橋經(jīng)驗”成為“民族經(jīng)驗”。

（三）“楓橋經(jīng)驗”以多元共治為特征

“楓橋經(jīng)驗”之所以能夠在長期的基層社會治理實踐中長盛不衰，根源就在于其所注重的以“多元”為特征的社會治理模式。充分調(diào)動社會的各方面力量，以多元的治理方式維護社會秩序、化解社會矛盾，使得“楓橋經(jīng)驗”能夠?qū)⒚馨l(fā)現(xiàn)于源頭并化解于源頭，從而有效地提升了社會治理的效率；也能夠以較少的人力和簡便的程序?qū)崿F(xiàn)矛盾糾紛的化解，在有效減少社會治理行政成本的同時降低失范行為對社會秩序的消極影響；還能夠用人民群眾熟知的道德理念和習(xí)慣的規(guī)范方式開展治理，增加了人民群眾對治理模式和治理方式的接受度和參與性。多元治理具有的優(yōu)勢構(gòu)成了“楓橋經(jīng)驗”內(nèi)在的活力來源，而民族地區(qū)社會傳統(tǒng)治理理念中的民主、共治色彩也能夠與“楓橋經(jīng)驗”多元共治的治理理念形成有機銜接。

“楓橋經(jīng)驗”與民族地區(qū)社會治理傳統(tǒng)均提倡治理主體的多元性。民族地區(qū)社會傳統(tǒng)治理主體主要由村落頭人、宗教精英和鄉(xiāng)賢老人群體共同構(gòu)成，在地方社會的治理中三方力量均擔(dān)治理權(quán)力，在社會治理實踐中共同參與、共同決策，既避免了特定權(quán)力主體在社會治理中的專權(quán)獨斷，也最大程度地確保了治理結(jié)果的公平性，讓治理的結(jié)論能夠滿足絕大多數(shù)群眾的價值標(biāo)準(zhǔn)，從中也體現(xiàn)出了樸素的民主、公平觀念。而且在三方力量之外，普通群眾對具體的治理行為也有參與治理和發(fā)表意見的權(quán)力，并能夠通過監(jiān)督和制造輿論等方式對治理結(jié)果施加影響。進入民族地區(qū)后，“楓橋經(jīng)驗”便能夠?qū)⒆陨矶嘣仓蔚奶卣魍贁?shù)民族傳統(tǒng)的民主治理觀念相結(jié)合，在堅持黨的領(lǐng)導(dǎo)和政府牽頭前提下，繼續(xù)發(fā)揮民族地區(qū)社會傳統(tǒng)治理主體的能動性，讓現(xiàn)代社會治理理念在傳統(tǒng)治理主體手中煥發(fā)新的生機。

“楓橋經(jīng)驗”與民族地區(qū)社會治理傳統(tǒng)均重視治理方法的多元性。民族地區(qū)社會傳統(tǒng)治理手段內(nèi)容豐富，其中既有符合現(xiàn)代治理理念的集體商議、公開調(diào)解、集體訓(xùn)誡、道德教育等治理方式，同時也存在著諸如神判、占卜算卦、人格侮辱、肉體刑罰等不具備科學(xué)性乃至違反法律規(guī)定的方法。將“楓橋經(jīng)驗”應(yīng)用于民族地區(qū)時，一方面便可發(fā)揮其治理方法多元隨機的優(yōu)勢，充分吸納借鑒民族地區(qū)社會治理傳統(tǒng)中可行且有效的治理方法，在對少數(shù)民族群眾習(xí)慣的治理方法的運用中使其更好的接納“楓橋經(jīng)驗”；另一方面，對存在于民族地區(qū)社會治理傳統(tǒng)中與社會發(fā)展和時代需求相違背的社會治理手段則要堅決摒棄，同時也要注重鼓勵少數(shù)民族群眾根據(jù)地方社會的發(fā)展?fàn)顩r和自身需求創(chuàng)新社會治理方式，在去蕪存菁中實現(xiàn)“楓橋經(jīng)驗”在民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化發(fā)展。

三、“楓橋經(jīng)驗”在云南民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化發(fā)展路徑

推動“楓橋經(jīng)驗”在云南民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化發(fā)展，既是“楓橋經(jīng)驗”在新形勢下實現(xiàn)自我革新，永葆生機的重要途徑，也是推進民族地區(qū)基層社會治理體系和治理能力現(xiàn)代化，滿足少數(shù)民族群眾日益增長的美好生活需要的本質(zhì)要求。要讓“楓橋經(jīng)驗”在云南民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化發(fā)展中既堅持和發(fā)揚中國特色社會主義社會治理的先進理念和方法，同時又注重符合民族地區(qū)社會發(fā)展現(xiàn)狀、滿足少數(shù)民族群眾的實際需求，可從以下三個方面著手：

（一）堅持以“以人為本”為內(nèi)涵

“以人為本是貫穿‘楓橋經(jīng)驗’產(chǎn)生和發(fā)展過程的一條主線”[3]11-18，推動“楓橋經(jīng)驗”在云南民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化發(fā)展必須將以人為本的內(nèi)涵貫穿始終。

首先，要讓少數(shù)民族群眾認(rèn)識“楓橋經(jīng)驗”、理解“楓橋經(jīng)驗”，進而接受“楓橋經(jīng)驗”。“楓橋經(jīng)驗”起源于地方，對其進行推廣轉(zhuǎn)化的空間也必然是中國的不同“地方”。這也就意味著原本只作為楓橋鎮(zhèn)地方性知識存在的“楓橋經(jīng)驗”想要從民族地區(qū)獲得持久的生命力，就必須實現(xiàn)由“外”向“內(nèi)”的轉(zhuǎn)化，使其從一個外來的社會治理模式發(fā)展成為少數(shù)民族人民群眾熟知善用的本土性社會治理知識。這就需要推動“楓橋經(jīng)驗”與民族地區(qū)社會傳統(tǒng)在治理理念上實現(xiàn)銜接、在治理主體和治理方式上實現(xiàn)融合、在治理目標(biāo)上達成一致，最終讓“楓橋經(jīng)驗”進入到少數(shù)民族人民群眾固有的知識體系之中。

其次，要堅持少數(shù)民族主體在“楓橋經(jīng)驗”實踐中的核心地位?！皸鳂蚪?jīng)驗”是來自于人民群眾的經(jīng)驗，進入少數(shù)民族地方后，“楓橋經(jīng)驗”也依然需要將少數(shù)民族群眾置于核心。在促進少數(shù)民族群眾掌握和領(lǐng)會“楓橋經(jīng)驗”先進理念和有效手段的同時，也要充分保障他們在社會治理中權(quán)力主體地位、調(diào)動他們參與治理的積極性，并及時地吸納、整合少數(shù)民族傳統(tǒng)社會治理知識中的先進經(jīng)驗，讓少數(shù)民族群眾智慧和力量的貢獻中成為推動“楓橋經(jīng)驗”轉(zhuǎn)化發(fā)展的主體。

再次，要讓“楓橋經(jīng)驗”成為為少數(shù)民族群眾服務(wù)的經(jīng)驗?！皸鳂蚪?jīng)驗”以實現(xiàn)基層社會善治為目標(biāo)，以將社會矛盾糾紛發(fā)現(xiàn)于源頭、解決于源頭為特征，通過對“人”的教育、引導(dǎo)、轉(zhuǎn)化、提高，讓基層社會的治理更為高效有序。要讓少數(shù)民族群眾在社會治理中主動踐行“楓橋經(jīng)驗”，就需要在少數(shù)民族群眾與“楓橋經(jīng)驗”的治理對象、治理目標(biāo)間建立起緊密聯(lián)系，既要將實現(xiàn)對民族地區(qū)社會的有效治理作為為少數(shù)民族群眾服務(wù)的重要內(nèi)容，也要讓少數(shù)民族群眾形成“楓橋經(jīng)驗”是以人民群眾社會素質(zhì)的提高、以社會和諧安定局面的維護為根本目標(biāo)的深刻認(rèn)識。

（二）堅持以“三治融合”為特征

自治、法治、德治“三治融合”的治理機制是新形勢下健全和完善鄉(xiāng)村基層社會治理體系的重要舉措，作為基層社會治理的創(chuàng)新，“三治”的有機統(tǒng)一是實現(xiàn)民族地方基層善治的基礎(chǔ)，也是“楓橋經(jīng)驗”在云南民族地區(qū)實現(xiàn)有效轉(zhuǎn)化和持續(xù)發(fā)展的重要表現(xiàn)。

首先，踐行“楓橋經(jīng)驗”要堅持以德治為先。云南民族地區(qū)具有深厚的德治氛圍和基礎(chǔ)，道德觀念是云南民族地區(qū)傳統(tǒng)社會治理思想及實踐最為重要的依據(jù)，以德化人、以德治族是云南少數(shù)民族傳統(tǒng)社會治理的一大特色。推動“楓橋經(jīng)驗”在云南民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化發(fā)展，就應(yīng)在民族地區(qū)社會治理中培育良好的德治氛圍。既要深入挖掘和宣傳少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)道德思想，使之成為民族文化軟實力的重要組成，在文化生活中發(fā)揮傳統(tǒng)道德思想的感化作用；也要以培育和樹立社會主義核心價值觀為契機，以形式多樣的道德建設(shè)活動實現(xiàn)傳統(tǒng)道德思想與社會主義核心價值觀的銜接和統(tǒng)一。

其次，踐行“楓橋經(jīng)驗”要堅持以法治為本。法治是實現(xiàn)基層治理體系與治理能力現(xiàn)代化的必備要素。然而云南少數(shù)民族的傳統(tǒng)社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)以血緣和親緣關(guān)系為基礎(chǔ)，在群眾的社會交往中缺乏必要的法治意識，法制觀念淡薄、依法治理能力低下現(xiàn)象普遍存在。推動“楓橋經(jīng)驗”在云南民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化發(fā)展，就應(yīng)在民族地方社會治理中建構(gòu)法制化的治理路徑。既要加強法治理念的宣傳力度，采取多元的宣傳方法，讓“楓橋經(jīng)驗”的依法治理原則深入人心；也要在對“楓橋經(jīng)驗”的踐行中提升少數(shù)民族群眾的法治意識和運用法律手段維護自身權(quán)益的能力，讓法治貫穿于“楓橋經(jīng)驗”治理的整個過程。

再次，踐行“楓橋經(jīng)驗”要堅持以自治為基。自治是體現(xiàn)治理主體有效性和保障治理成效的基礎(chǔ)，也是德治與法治得以開展的基礎(chǔ)。云南民族地區(qū)傳統(tǒng)社會治理具有濃厚自治色彩，黨和國家在基層治理和農(nóng)村社會建設(shè)中同樣重視發(fā)揮基層群眾自治、組織自我治理的作用，推動“楓橋經(jīng)驗”在云南民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化發(fā)展，就應(yīng)在民族地區(qū)社會治理中繼續(xù)堅持自治傳統(tǒng)、發(fā)展自治模式。既要擴大現(xiàn)代社會自治載體的建設(shè)，加大對經(jīng)濟合作組織、協(xié)會、理事會等自治組織建設(shè)的鼓勵和財政援助，實現(xiàn)對地方社會及村落公共事務(wù)的自我管理和自我服務(wù)；也要充分發(fā)揮少數(shù)民族傳統(tǒng)自治主體的權(quán)威和自治能力，在肯定傳統(tǒng)自治主體治理角色的同時，實現(xiàn)傳統(tǒng)自治思想與現(xiàn)代自治理念的結(jié)合，確?；鶎幼灾误w系的科學(xué)、合理、有效。

（三）堅持以“善治”為治理目標(biāo)

實現(xiàn)基層“善治”既是云南各少數(shù)民族群眾長期社會生活中開展自我治理的價值目標(biāo)，也是中國特色社會主義社會治理體系和治理能力建設(shè)的根本追求?！吧朴谥卫怼笔恰吧浦巍钡哪芰Ρ憩F(xiàn)，“以治成善”則是“善治”的根本追求，實現(xiàn)二者的有機統(tǒng)一，才能夠?qū)ⅰ吧浦巍必灤┯凇皸鳂蚪?jīng)驗”的民族地方實踐之中。

首先，在“楓橋經(jīng)驗”的民族地區(qū)轉(zhuǎn)化發(fā)展中要將“善治”置于更為突出的位置。在少數(shù)民族群眾傳統(tǒng)觀念中，穩(wěn)定而安全的社會環(huán)境、良性互動的社會關(guān)系是維持個人和本民族能夠持續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)，也是少數(shù)民族傳統(tǒng)價值觀中最為本質(zhì)的要求。而“楓橋經(jīng)驗”以基層社會治理體系和治理能力的現(xiàn)代化為服務(wù)目的，但最終目的則是通過對少數(shù)民族地區(qū)治理體系和治理能力的提升，為人民群眾創(chuàng)造美好的生活秩序和良好的社會氛圍，以實現(xiàn)新形勢下對基層社會的“善治”。推動“楓橋經(jīng)驗”在民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化發(fā)展，就必須將“善治”作為最根本的社會治理價值追求。既要將樹立少數(shù)民族群眾的“善治”思維作為踐行“楓橋經(jīng)驗”的主要目的，在少數(shù)民族群眾中培育“以善為治”、“以治求善”觀念；也要提煉少數(shù)民族傳統(tǒng)社會治理思想中的“善治”理念，與現(xiàn)代“善治”思想實現(xiàn)深度融合，進一步豐富“楓橋經(jīng)驗”的理論內(nèi)涵。

其次，要將“善于治理”的追求貫穿于“楓橋經(jīng)驗”的民族地區(qū)性模式建構(gòu)之中。讓“楓橋經(jīng)驗”在民族地區(qū)落地生根，就是要通過少數(shù)民族群眾對“楓橋經(jīng)驗”的踐行而在民族地區(qū)建立起現(xiàn)代的基層社會治理體系，讓治理主體在對現(xiàn)代治理體系的融入中不斷提升其治理能力，使其“善于治理”。推動“楓橋經(jīng)驗”在民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化發(fā)展，就必須以提升治理主體的治理能力為關(guān)鍵抓手。既要開展形式多樣的學(xué)習(xí)和培訓(xùn)，讓治理主體能夠全面熟知和掌握現(xiàn)代社會治理知識和治理方法；也要增強治理主體的基層實踐經(jīng)驗，讓治理主體理解基層、熱愛群眾、樂于服務(wù)、廣受愛戴。

再次，要將“以治成善”作為“楓橋經(jīng)驗”在云南民族地區(qū)轉(zhuǎn)化發(fā)展的最終目標(biāo)。通過采取積極有效且與民族地區(qū)實際密切結(jié)合的治理措施，在維護民族地區(qū)社會傳統(tǒng)秩序需求的同時，也能夠有效地應(yīng)對地區(qū)社會現(xiàn)代化進程中產(chǎn)生的新矛盾與挑戰(zhàn)，最終實現(xiàn)“以治成善”。推動“楓橋經(jīng)驗”在民族地區(qū)的轉(zhuǎn)化發(fā)展，就必須緊緊抓住“善”這一目標(biāo)開展社會治理。既要積極提倡并充分吸納少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)“善治”思想與方法，肯定少數(shù)民族傳統(tǒng)社會治理經(jīng)驗在實現(xiàn)地方社會“善治”中取得的歷史性成效；也要準(zhǔn)確把握民族地區(qū)社會主要矛盾產(chǎn)生的新變化和社會不安定因素的地方性轉(zhuǎn)化，在結(jié)合少數(shù)民族傳統(tǒng)社會治理思想和現(xiàn)代社會治理理念的基礎(chǔ)上，在治理手段的不斷創(chuàng)新發(fā)展中，形成社會和善、人人向善的良好局面。