淺析“鄭風淫”觀點的合理性

薛宇欣 李夢文

摘要：《鄭風》作為十五國風之一，在從漢到宋的經(jīng)典闡釋里發(fā)生了重大變化。在宋代以前，學者們根據(jù)孔子“鄭聲淫”的觀點，從音樂的角度批判《鄭風》。到宋代，朱熹將《鄭風》和鄭聲聯(lián)系在一起，定義《鄭風》為“淫奔之詩”。但是從《鄭風》的詩歌本意來看，詩歌語句并不符合朱熹對于“淫”的定義，因此朱熹“鄭風淫”的觀點并沒有合理依據(jù)。在歷史上，古人僅提及“鄭聲淫”而未有“鄭風淫”一說。

關鍵詞：詩經(jīng) 鄭風“鄭風淫” 朱熹

中圖分類號：I222.2 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1009-5349（2020）17-0110-03

詩的作用是多樣的。它不僅具有審美價值，還能體現(xiàn)各地不同的民風，而且還為統(tǒng)治階級了解民生提供了途徑。對于后世而言，詩又有教育意義。正是因為如此，作為中國詩歌源頭的《詩經(jīng)》得到了歷朝歷代統(tǒng)治者以及文人的重視。人們不僅吟詠詩經(jīng)，還解讀詩經(jīng)，提出新的觀點。在此過程中，由于時代的不同，學者們對《詩經(jīng)》的解讀已出現(xiàn)了差異。關于《鄭風》的解讀便是其中一個例子。由于文化氛圍的改變、對前人觀點的誤讀等多種因素，《鄭風》在宋代背上了“淫”的罵名。然而《鄭風》是否果真如朱熹所說是“淫奔之詩”？導致《鄭風》被眾多文人誤解的原因是什么？本文將主要結合《鄭風》和《詩集傳》，分析“鄭風淫”觀點的合理性，并對《鄭風》被誤讀的原因進行分析。

一、“鄭風淫”觀點的提出

學者們對《鄭風》的討論并不是從宋代開始的。早在春秋時期，學者們就對《鄭風》進行評論。其中影響力最大的是孔子所說的“放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人”和“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者殆”。但是在宋代之前，歷代學者并沒有明確對《鄭風》在內(nèi)容上進行批評，而是照搬孔子“鄭聲淫”的觀點，更多地認為“鄭聲”是“亂雅樂”的淫聲，從音樂的角度批判《鄭風》。

直到宋代，學者們才將矛頭指向《鄭風》的具體內(nèi)容。從此以后，“鄭風淫”的說法在世間流傳開來。鄭樵在《詩辮妄》中首先對《將仲子》的主旨提出質(zhì)疑：“無與于莊公、叔段之事”，而是“淫奔之詩”。隨后朱熹受鄭樵的影響，在其詩學著作《詩集傳》中明確地將“鄭聲淫”之“鄭聲”指向《鄭風》的21篇詩，并結合具體篇目進行辨析，正式確立了“鄭風淫”這一學說[1]156?！多嶏L》共有21篇，其中被朱熹認定為“淫詩”的就有15篇，分別為《將仲子》《叔于田》《遵大路》《有女同車》《山有扶蘇》《萚兮》《狡童》《褰裳》《東門之墠》《溱洧》《風雨》《子衿》《揚之水》《出其東門》《野有蔓草》。

何為“淫”？朱熹將“淫”解釋為男女之間的不正當關系。顯然，“淫詩”則為描繪男女之間的不正當關系的詩。例如，朱熹評價《山有扶蘇》為“淫女戲其所私者”;《狡童》為“淫女見絕而戲其人”;《溱洧》為“淫奔者自敘之辭”。如果兩人是正當關系，顯然不會用“戲”這個字。除此之外，朱熹還將《衛(wèi)風》和《鄭風》比較，認為“鄭衛(wèi)之樂，皆為淫聲”，但由于“衛(wèi)猶為男悅女之辭，而鄭皆為女惑男之語。衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意，而鄭人幾于蕩然無復羞愧悔悟之萌是，則鄭聲之淫， 有甚于衛(wèi)矣”[2]，因此《鄭風》比《衛(wèi)風》更“淫”。在朱熹的評論中，我們不難看出理學的影子，朱熹認為《鄭風》淫的理由一是《鄭風》所描繪的情情愛愛不符合“三綱五常”，皆是“女惑男之語”;二是有關男女之情的篇幅過多，而且男女肆意放縱感情，直白地表達自己的欲望，顯然不符合理學“存天理，滅人欲”的主張。除了對《鄭風》內(nèi)容的批判，朱熹還把《鄭風》與“鄭聲”等同，認為無論是詩歌的具體內(nèi)容還是音樂，都是放蕩不堪的。當然，如前所述，對“鄭聲”的批判并不是從朱熹開始的。

二、《鄭風》與“鄭風淫”

基于對《鄭風》的重新解讀，朱熹提出了“鄭風淫”一說。雖然《鄭風》的確有許多描繪男女愛情的篇章，但筆者認為，并不是每一篇都像朱熹所形容的一樣是“淫奔之詩”。換言之，朱熹的解讀并不完全符合詩經(jīng)原意，有很多牽強附會之處。甚至有不少學者認為，朱熹是故意誤讀《鄭風》，以此來為理學提供依據(jù)。因此，我們僅憑朱熹一家之言而去下“鄭風淫”的結論是缺少依據(jù)的。本文將列舉幾例進行分析。

1.《叔于田》

朱熹認為，《叔于田》“或疑此亦民間男女相悅之詞也”。然而全詩并沒有具體描寫男女之情，而是從一位少女的角度描寫青年獵手的英勇。從原意看，“叔”不僅“洵美且仁”，而且會飲酒服馬，因此得到少女的芳心。在年輕的獵手走后，這位少女詠嘆自己的思念，反復贊嘆獵手的美。雖然《叔于田》的確體現(xiàn)了少女對獵手的喜愛，但全詩并沒有寫獵手的內(nèi)心情感，因此它并未像朱熹所言是“相悅之詞”。此外，根據(jù)《叔于田》的“姊妹篇”《大叔于田》的內(nèi)容來看，這兩篇的描寫重點并非男女之情，而是寫獵手的英勇表現(xiàn)。因此，將《叔于田》歸于“淫詩”是有悖公正的。

2.《將仲子》

對于《將仲子》，朱熹引用了莆田鄭氏的話：“此淫奔者之辭”?！皩⒅僮淤猓瑹o逾我里”“將仲子兮，無逾我墻”“將仲子兮，無逾我園”，不難看出，熱戀中的男子因為想早日與女子相會，所以想要翻墻來見女子。詩中的確描寫了男女之情，男子的行為過于奔放，但是這種男女之情并沒有不合禮法之處。一種解讀認為，詩中女主喜歡仲子，但由于害怕“父母之言”“諸兄之言”“人之多言”而拒絕了仲子?？鬃訉Υ嗽姷慕庾x是“《將仲》之言，不可不畏也”[1]156?？鬃佣紝υ娭信鞯淖龇ū硎玖丝隙ǎ虼瞬淮嬖谠蕉Y之行為。還有一種解讀認為女主本身對男子無意，只是借“父母之言”“諸兄之言”“人之多言”當作借口拒絕仲子。按照這種解讀，《將仲子》則是一首完完全全的拒愛詩，而且是女子拒絕男子，因此是不可能出現(xiàn)朱熹所抨擊的“女惑男”的行為的。

3.《有女同車》

朱熹對《有女同車》的評價為“此疑亦淫奔之詩”。的確，《有女同車》描寫了一男一女同車而行，但全篇并沒有對越禮之舉的描述，而只是描寫了女子的美貌和美德。《有女同車》與《叔于田》在內(nèi)容上有相似之處，《叔于田》是描寫少女對獵人的贊美，而《有女同車》則是描寫貴族男子對貴族小姐的贊美。在本詩中，“女”是一位德貌雙全的貴族姑娘——外表上“顏如舜華，將翱將翔，佩玉瓊琚”;內(nèi)在上“洵美且都”“德音不忘”。這樣既美麗又舉止端莊的女子是符合中國傳統(tǒng)審美要求的，因此筆者認為此處朱熹對女子的批評皆為無中生有之辭。再者，朱熹同樣認為“彼美色之孟姜，信美矣而又都也”，證明朱熹對該女子的態(tài)度并非貶義。因此其“淫奔之詩”的說法是自相矛盾的。

綜上所述，朱熹對《鄭風》的解讀有很多牽強附會和自相矛盾之處。因此僅從《鄭風》的內(nèi)容分析，我們不能得出“鄭風淫”的結論。

三、“鄭聲淫”與“鄭風淫”

實際上，朱熹對《鄭風》的偏見不是無源之水，無本之木。在《論語》《荀子》《呂氏春秋》中都有對“鄭聲”的批評。如《論語》中記載“放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆”“鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比之慢，桑間濮上之音，亡國之音也”;《荀子》中記載“姚冶之音，鄭衛(wèi)之音，是人之心淫”;《呂氏春秋》言“鄭衛(wèi)之聲，桑間之音，次亂國之所好，衰德之所說”。然而，古人所言的“鄭聲”并不等同于《鄭風》，古人批評“鄭聲”的原因也不是朱熹所理解的“淫奔之詩”。因此，朱熹強行將“鄭聲淫”轉化為“鄭風淫”是不可行的。以下將做詳細解釋。

從類型上看，“鄭聲”不同于《鄭風》?！多嶏L》是指鄭國人創(chuàng)作的詩歌，著重強調(diào)詩本身的文字內(nèi)容，而“鄭聲”則是指春秋時期鄭國地方音樂，與《鄭風》的內(nèi)容無關。據(jù)《禮記》記載，“魏文侯問于子夏曰：‘吾端冕而聽古樂，則唯恐臥;聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦。敢問：古樂之如彼，何也？今樂之如此，何也？”。因此不難看出，鄭聲是一種不同于古樂的新樂。從節(jié)奏上看，《鄭風》大多是三、四言混合，句式變化比較大。這就說明“鄭聲”大都節(jié)奏多變，急管繁弦，表達的感情或激昂慷慨，或婉轉細膩，與節(jié)奏平和舒緩的古樂節(jié)奏大異其趣。[3]這也就解釋了為了孔子會對“鄭聲”提出批判。對于偏愛古樂的孔子來說，這樣的音樂不合傳統(tǒng)，會導致禮崩樂壞，因此才會排斥鄭聲，提出“鄭聲淫”的主張。但是，孔子僅是站在音樂的角度進行批評，而沒有批判《鄭風》的內(nèi)容，因此朱熹將“鄭聲”等同于《鄭風》是沒有依據(jù)的。

對于“淫”的含義，“鄭風淫”和“鄭聲淫”也不相同。朱熹的“鄭風淫”指《鄭風》多寫男女之情，縱欲放蕩，淫逸不羈，擾亂禮教。而“鄭聲淫”中的“淫”則指過分、過度?！蹲髠鳌分杏涊d季扎觀樂時對“鄭聲”的評論是“其細也甚”。因此鄭聲之“淫”指其音樂形式不符合雅樂的標準。一是鄭聲的節(jié)奏變化大，與古樂不同，因此“聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦”;二是音調(diào)較高，超過了五聲音階的標準，因此孔子認為鄭聲有失節(jié)制，稱之為“淫”[4]。倘若按照朱熹對于“淫”的理解解釋鄭風，那么《詩經(jīng)》也就不符合孔子所說的“思無邪”的評價了。此外，朱熹所說淫于女色之“淫”，古人寫作“婬”[1]157，由此更加證明古人并未指責鄭風拘泥于男女情愛。因此將“鄭聲淫”解釋為音樂的演奏不合傳統(tǒng)、有失節(jié)制更加合適，而并不是像朱熹那樣認為鄭風是罪惡的。

四、《鄭風》被誤讀的原因

根據(jù)上文，我們不難得出結論，宋代學者提出的“鄭風淫”的觀點并不正確。但為何是《鄭風》被人們所誤讀而非其他十四國風？為何對于《鄭風》的偏見由來已久？筆者認為原因是多重的，既有孔子提出“鄭聲淫”的歷史因素，也有朱熹從理學家角度解釋《鄭風》的人為因素，同時還有宋朝“疑經(jīng)惑經(jīng)”學術氛圍的環(huán)境因素。

首先，雖然當前的證據(jù)表明《鄭風》不同于“鄭聲”，但對于缺少文獻的古人來說，分清二者的區(qū)別并不容易，這就使孔子提出的“鄭聲淫”觀點誤導了學者們的判斷[5]。而孔子本人對“鄭聲”與《鄭風》也沒有給出一個明確的劃分，評價又十分簡短，并沒有詳盡闡述“鄭聲”的特點，這就使后來的學者陷入了孤證不立的僵局。再加上孔子對《詩經(jīng)》“思無邪”的評價與“鄭聲淫”是相悖的，不僅讓學者們在《詩經(jīng)》中格外注意《鄭風》，還增加了鄭風淫論考辨的難度。在資料缺乏的情況下，的確更容易造成對《鄭風》的誤解。

其次，作為理學家，朱熹對于《詩經(jīng)》的解讀自然充滿了理學色彩?！多嶏L》之所以為“淫詩之最”，是因為“衛(wèi)猶為男悅女之辭，而鄭皆為女惑男之語”。由此看來，男女之情也不是決定鄭風淫的決定性因素，而是“三綱五?！眴栴}?！叭V五常，天理民彝之大節(jié)，而治道之本根也”[5]。違背這種常理、天理的《鄭風》理當歸之于淫。著重拈出鄭風加以評說，正是朱熹作為理學家，治經(jīng)以闡發(fā)義理的表現(xiàn)[6]。

最后，宋代疑經(jīng)改經(jīng)的風氣也為朱熹駁斥毛序提供了學術環(huán)境。《朱子語類》中言：“向見鄭漁仲有《詩辨妄》力抵詩序，其間言語太甚，以為皆村野妄人所作。始亦疑之，后來仔細看一兩遍，因質(zhì)之《史記》《國語》，然后知《詩序》之果不足信”。 對于朱熹而言，《鄭風》就是他否定《詩序》的有利起點。由于孔子有“鄭聲淫”論在先，于是朱熹便將“鄭聲淫”轉變?yōu)椤班嶏L淫”，以此來借孔子之言佐證自己詩學的合理性[1]158。許多學者認為，朱熹并非不知道“鄭聲淫”與“鄭風淫”的不同，而是故意為之。

五、結語

綜上所述，朱熹所提出的“鄭風淫”觀點是沒有合理依據(jù)的。但是，我們也不能過分苛責古人，對《鄭風》的誤讀是時代背景下的產(chǎn)物，朱熹作為理學家，維護自己的觀點是人之常情，而且在一個學說尚未成熟時也很難做到面面俱到，因此其解讀會顯得生硬和牽強。在文獻資料不足的情況下，學者們的確難以在短時間內(nèi)為《鄭風》正名，從而導致《鄭風》長時間以來背上“淫詩”的罵名。不可否認，朱熹的解讀雖然有很多漏洞，但它的確打破了原有的《詩序》壟斷的局面。對于這種質(zhì)疑精神，我們必須給予肯定，但對于《鄭風》的誤解，我們應該拋棄。今日再讀《鄭風》，沒有了理學的束縛，我們便更容易回歸詩的本意，體會鄭國百姓最真實的情感。

參考文獻：

[1]徐正英，陳昭穎.“鄭風淫”是朱熹對孔子“鄭聲淫”的故意誤讀[J].中州學刊，2012（4）.

[2]朱熹.詩集傳：卷4[M].上海：上海古籍出版社，1980：57.

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[5]朱熹.朱子大全.晦庵先生朱文公文集[M].北京，中華書局：199.

[6]段麗慧.“鄭風淫”：朱熹詩學闡釋的突破[J].內(nèi)蒙古大學學報（哲學社會科學版），2009，41（5）：79.

責任編輯：景辰