葉水濤
“刻舟求劍”是人們熟知的成語,說是有一個人搭船過河,不小心劍從船上掉了下去,同船的人都為他著急,他卻不慌不忙在劍掉下去的船邊刻了一道痕跡,嘴里念叨著說“劍是從這里掉下去的”。他滿以為沿著這個痕跡能找回自己的劍。船靠岸了,劍當(dāng)然沒能找到。這則寓言故事是小學(xué)語文的傳統(tǒng)篇目,小學(xué)生也知道憑著刻痕是找不回劍的,因?yàn)榇趧樱诹?,刻痕所?biāo)的“這里”,已經(jīng)不是劍所掉下的地方了。
讀這則寓言故事,誰都會覺得這位“刻舟求劍”者的好笑。然而,再仔細(xì)想一想,倘若換成另一種情境,刻舟求劍倒也并非沒有可能。一種做法的對或不對,得看處于什么樣的背景下?!翱讨邸敝皇亲鲆粋€標(biāo)志,起到對方位所在的提示作用。假如船不再動,如已經(jīng)靠在碼頭,此時劍掉到了河里,碼頭內(nèi)的水流很緩,在劍掉下去的船邊刻一道痕跡,不是有助于找回掉下去的劍嗎?要是船在河中航行,船在動,水在流,按刻舟的標(biāo)志就找不到劍??磥礤e不在“刻舟”,而在于忽略了時間地點(diǎn)的變化。
其實(shí),任何理論都是一種刻舟的行為,都是在特定的前提下產(chǎn)生的,在給定的前提不變的條件下,理論是可以解釋和預(yù)測現(xiàn)象的。但“逝者如斯夫,不舍晝夜”,社會生活如流水般變動不居,任何既有的理論都是過去的、彼處的,與現(xiàn)實(shí)和當(dāng)下并不能完全吻合。佛教《金剛經(jīng)》說“如來所說法,皆不可取、不可說,非法、非非法”。連“如來所說法”,都認(rèn)為“皆不可取”“不可說”,這是佛教的“破我執(zhí)”——一切皆“空”,變動不居。反觀我們的某些學(xué)者,幾十年如一日念叨著不變的那幾句口訣,至多只在說法上稍稍做一點(diǎn)變換,以為永恒的真理。其實(shí),任何理論一寫出來就如刻舟求劍,你認(rèn)為劍是從這里掉下去的,但實(shí)際上,你所分析與解釋的社會是發(fā)展著的,生活現(xiàn)象是不斷變化的,如果完全從既有的理論出發(fā),這與念叨“劍是從這里掉下去的”那個人,在思想方法上幾乎完全一樣。
毛澤東說:“情況是在不斷的變化,要使自己的思想適應(yīng)新的情況,就得學(xué)習(xí)?!笨鬃拥摹墩撜Z》,起句便是“學(xué)而時習(xí)之,不亦樂乎?”講學(xué)習(xí)的重要,而且是人的一種精神享受。接下來說“溫故而知新,可以為師矣”,與第一句不同的是強(qiáng)調(diào)了“知新”,用現(xiàn)在流行的話來說是強(qiáng)調(diào)了知識的創(chuàng)新,這在境界上顯然推進(jìn)了一層。當(dāng)然,新與舊、變與不變是相對的。古人說“形而上者謂之道,形而下者謂之器”,“道”是不變的,所謂“天不變,道也不變”。這“道”是根本,是安身立命的東西。
任何一位大師都有自己的理論體系,這個體系會涉及很多方面,但有一個根本性的東西——“道”。諸如,什么思想貫穿于孔子的理論體系?《論語·里仁》篇作了回答。有一次孔子對曾參說:“參乎!吾道一以貫之?!痹釉唬骸拔??!弊映?,門人問曰:“何謂也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣?!闭嬲拇髱煹睦碚擉w系雖然博大精深,但這個體系的核心思想?yún)s相當(dāng)簡單,都是以這個簡單的核心思想作為他們理論體系的出發(fā)點(diǎn)。如孔子以“忠恕”貫穿其思想體系,老子以“無為”貫穿其思想體系,釋迦牟尼以“空”貫穿其思想體系,這便是“一以貫之”。
社會生活的現(xiàn)象是錯綜復(fù)雜的,而且是變動不居的。一個學(xué)者如何致力于“學(xué)”與“思”,從而在實(shí)踐中形成一個“一以貫之”的理論體系,成為真正意義上的大師呢?所謂“學(xué)以成人”,沒有天上掉下來的大師,即使孔子這樣的圣人,也成就于“學(xué)而不厭”,此外便是有以天下興亡為己任的使命感。宋代學(xué)者張載說:“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平?!庇羞@樣的思想境界,就會有不懈的追求,就能與時俱進(jìn),日新不已,而不是只在船上刻個痕跡,念叨說“劍是從這里掉下去的”。