道教舞蹈與中國傳統(tǒng)象占、星占、風(fēng)水文化

摘? 要：道教舞蹈與民間民俗文化存在著聯(lián)姻關(guān)系，沒有那些民間民俗文化，部分道教舞蹈也就不可能存在。那些道教舞蹈就是舞蹈道士以自己的身體語言向所有觀舞者指引、開顯相關(guān)民間民俗文化知識。借助于那些道教舞蹈，人們能夠?qū)さ糜嘘P(guān)中國民間民俗文化例如象占文化、星占文化、風(fēng)水文化的濃郁蹤影?；蚩烧f，在漫長的歷史之流中，部分道教舞蹈以其宗教儀式為載體，守護與承載了豐富的民間民俗文化。

關(guān)鍵詞：道教舞蹈;象占;星占;風(fēng)水

基金項目：本文系國家社會科學(xué)基金一般項目“道教舞蹈研究”（13BZJ036）階段性研究成果。

道教舞蹈中不僅僅內(nèi)蘊著豐富的道教思想文化，而且很多是道門人士在基于對中國傳統(tǒng)民間民俗文化認同的基礎(chǔ)上創(chuàng)制而成的，即它們的創(chuàng)制與存在往往融合有其他民間民俗傳統(tǒng)文化的內(nèi)容。換言之，很多道教舞蹈與民間民俗文化存在著聯(lián)姻關(guān)系，沒有那些民間民俗文化，部分道教舞蹈也就不可能存在。那些道教舞蹈就是舞蹈道士以自己的肢體語言向所有觀舞者指引、開顯相關(guān)民間民俗文化知識。借助于那些道教舞蹈，人們能夠?qū)さ糜嘘P(guān)中國民間民俗文化例如象占文化、星占文化、風(fēng)水文化的蹤影?；蚩烧f，在漫長的歷史之流中，部分道教舞蹈以其不朽的存在，堅定地守護與承載著豐富的中國民間民俗文化。

一

有些道教舞蹈內(nèi)包含有中國傳統(tǒng)象占、星占文化的內(nèi)容?！暗婪ń旃贰蔽璧噶鱾饔诟拭C慶陽、合水、慶城、環(huán)縣等地區(qū)，據(jù)傳此舞蹈在清中期就已經(jīng)存在。文獻記載表明，該舞蹈在20世紀30年代仍有演繹。它是由德高望重的高道主導(dǎo)、當?shù)厝罕姽餐瑓⑴c的群體性舞蹈，是在日蝕、月蝕現(xiàn)象發(fā)生時舉行的。舊時民眾無法科學(xué)解釋日蝕、月蝕現(xiàn)象，認為此現(xiàn)象的發(fā)生是“天狗”吞噬日、月所導(dǎo)致，對此抱有極大的恐懼感，認為這是所謂“臣掩君”之象，即人世間有大兇禍的征兆。為了預(yù)防日月被“天狗”吞噬，以及隨后可能發(fā)生的大兇禍，需要借助高道演繹“道法禁天狗”舞蹈加以拯救。舊時，當日蝕、月蝕現(xiàn)象發(fā)生時，本地高道攜全體道士迅速結(jié)神壇，祈請上界天尊降臨，輔助驅(qū)除“天狗”。這時高道在神壇前舞“巡天步”，掐“羅網(wǎng)訣”“流金火鈴印”等，念“驅(qū)天狗咒”，其余道士率領(lǐng)當?shù)孛癖娫谏駢車綀A一里地范圍，邊舞邊哮，并各自持鑼鼓敲擊，條件較差的地區(qū)則以鐵盆、鐵鍋替代鑼鼓。該道教舞蹈之意義在于高道在上界天尊的輔助下驅(qū)除吞噬日月的“天狗”，及時阻止隨后可能出現(xiàn)的社會禍患。高道所掐“羅網(wǎng)訣”“流金火鈴印”等在道經(jīng)中似乎有明確記載?！傲_網(wǎng)訣”在道經(jīng)中的準確命名應(yīng)當為“天羅地網(wǎng)訣”，在高功布置“天羅地網(wǎng)”時使用，各道派動作不盡相同。天蓬法中所傳為：以左手三、四、五指勾定右手三、四、五指，右手大指掐在左手大指甲下，左右手二指張開。念咒語后，以二指相合，指向認為鬼魅所在的方向，代表結(jié)成天羅地網(wǎng)、撤網(wǎng)、收網(wǎng)的過程?！傲鹘鸹疴徲　痹诘澜?jīng)中則直接稱作“火鈴印”，代表鎮(zhèn)邪驅(qū)鬼的法器流金火鈴?！兜婪〞肪硪涣挥涊d有此印，“小指從四指背過，中指勾定大指，掐第四指中節(jié)，第四指勾定大指，中指曲，第二指掐虎口”[1]880。

我們分析，“道法禁天狗”舞蹈與中國傳統(tǒng)的民間民俗文化存在親緣關(guān)系，所關(guān)涉的民間民俗文化尤其深厚：其一，這個舞蹈指涉中國傳統(tǒng)的星占文化?！疤旃贰痹谥袊糯钦嘉幕校瑢儆谘?，與瑞星相對，即是指會給人帶來災(zāi)害的變異之星。妖星種類繁多，一般多由五星之精流散而成，“天狗”乃其中一種。中國傳統(tǒng)星占家稱，“天狗”狀如大奔星，有聲，其下止地，類狗。太白之精流散而成。為千里破軍殺將、兵大起、國易政之兇兆?！妒酚洝ぬ旃贂酚涊d：“天狗，狀如大奔星，有聲，其下止地，類狗。所墮及，望之如火光炎炎沖天。其下圜如數(shù)頃田處，上兌者則有黃色，千里破軍殺將。”[2]《集解》引孟康曰：“星有尾，旁有短彗，下有如狗形者，亦太白之精?！薄稌x書·天文志》記載：“天狗，狀如大奔星，色黃，有聲，其止地，類狗。所墮，望之如火光，炎炎沖天，其上銳，其下員，如數(shù)頃田處。或曰，星有毛，旁有短彗，下有狗形者。或曰，星出，其狀赤白有光，下即為天狗。一曰，流星有毛，見人面，墮無音，若有足者，名曰天狗。其色白，其中黃，黃如遺火狀。主候兵討賊。見則四方相射，千里破軍殺將。或曰，五將斗，人相食，所往之鄉(xiāng)有流血。其君失地，兵大起，國易政，戒守御?！盵3]368其二，流傳“道法禁天狗”舞蹈的地區(qū)民眾相信，此舞蹈具有化解社會災(zāi)難與禍患的功能。這種觀點與中國傳統(tǒng)天象文化中所言日蝕、月蝕是社會兇兆的看法存在著呼應(yīng)關(guān)系。在中國古代，日蝕被星占家認為是臣掩君之象，是兇禍的征兆。例如，《禮記·昏義》云：“是故男教不修，陽事不得，適見于天，日為之食。婦順不修，陰事不得，適見于天，月為之食。是故日食則天子素服而修六官之職，蕩天下之陽事;月食則后素服而修六宮之職，蕩天下之陰事。故天子之與后，猶日之與月，陰之與陽，相須而后成者也?！盵4]《晉書·天文志》：“日蝕，陰侵陽，臣掩君之象，有亡國。”“凡蝕，淺者禍淺，深者禍大?！盵3]384《隋書·天文志》記載：“日食，陰侵陽，臣掩君之象，有亡國，有死君，有大水?！比瘴g如果發(fā)生在夜間，稱“日夜蝕”，星占家認為是臣惡而掩其罪的征象。《海錄碎事·天·災(zāi)異》記載：“莊公十八年日食?！豆攘簜鳌吩唬骸谎匀眨谎运?，夜食也。史推合朔在夜，明旦日食而出，出而解，是為夜食。劉向以為，象晉文行伯道，召天王而朝之，日食者，臣之惡也;夜食者，掩其罪也。”[5]《晉書·天文志》還有一些日蝕的特殊記載：“（甘露）五年正月乙酉朔，日有蝕之。京房《易占》曰：‘日蝕乙酉，君弱臣強。司馬將兵，反征其王。五月，有成濟之變?！薄俺傻巯毯投晡逶录咨晁罚沼形g之，在井。井，主酒食，女主象也。明年，皇太后以憂崩?！薄埃ㄓ篮停┦晔鹿锼人罚沼形g之，在尾。燕分，北狄之象也。是時邊表姚襄、苻生互相吞噬，朝廷憂勞，征伐不止?！盵3]312月蝕也被視作兇兆的象征，例如《晉書·天文志》記載：“孝懷帝永嘉五年三月壬申丙夜，月蝕既。丁夜又蝕既。占曰：‘月蝕盡，大人憂。又‘其國貴人死?！盵3]384《乙巳占·月蝕占》對月蝕乃兇兆的記載尤為詳細，“凡月蝕，其鄉(xiāng)有拔邑大戰(zhàn)之事。凡師出門而蝕，當其國之野，大敗軍死。月蝕三日內(nèi)有雨，事解吉。月蝕以旦相及，太子當之。以夕，君當之。月蝕起南方，男子惡之。起北方，女子惡之。起東方，少者惡之。起西方，老者惡之。月蝕盡，光耀亡，君之殃。蝕不盡，光輝散，臣之憂。月蝕中分，不出五年，國有憂兵，其分軍亡。月蝕而斗且暈，國君惡之，有軍必戰(zhàn)，無軍兵起。兩月并蝕，天下大亂。月蝕有氣從外來入月中，主人兇。從中出外，客兇。氣從南行，南軍兇。北行，北軍兇。東西亦然。軍在外而月蝕，將環(huán)其國，戰(zhàn)不勝。月生三日而蝕，是謂大殃，國有喪。十日至十四日而蝕，天下兵起。十五日而蝕，國破滅亡。春蝕，歲惡，將死，有憂。夏蝕，大旱。秋蝕，兵起。冬蝕，其國有兵喪，各以其日辰占邦野。月以甲乙蝕，年多魚，禾麥傷;丙丁蝕，年豐收;戊己蝕，無耕下田，兇;庚辛蝕，高田不收;壬癸蝕，歲和。月蝕辰巳地，來年麥傷;蝕午未地，秋稼兇?！盵6]40大體來說，舞蹈“道法禁天狗”也是對中國星占文化中所言日蝕、月蝕是兇兆象征等等觀念的確認與支持。這一舞蹈所包含或指向的民間民俗文化是極為豐富的，此舞蹈與這些民間民俗文化存在著不可分割的親緣關(guān)系。通過此類舞蹈，人們能夠發(fā)現(xiàn)這些舞蹈所指向或包含的民間民俗文化的具體內(nèi)容，即“道法禁天狗”舞蹈實為中國天象、星占文化的儲備庫，具有民間民俗文化的儲備功能。

在甘肅慶陽、合水、慶城、環(huán)縣等地區(qū)，民間還流傳有“法師祈神止天邪”系列舞蹈。這些舞蹈由高功法師及道士們演繹。當?shù)孛癖娝浴疤煨啊笔侵浮疤煊暄薄疤祀E魚”“天降五谷”“天雨草”“天降羽毛”“天落石”“天裂”等反自然現(xiàn)象，他們認為這些現(xiàn)象的發(fā)生是人世間即將出現(xiàn)災(zāi)難、禍患的預(yù)兆。“法師祈神止天邪”系列舞蹈通常是在這些反?，F(xiàn)象發(fā)生后進行，旨在借助高道與神靈之法力阻止隨后可能發(fā)生的人間災(zāi)禍。這一系列舞蹈包括：法師祈神止天血、法師祈神禁隕魚、法師祈神止雨谷、法師祈神禁雨石、法師祈神禁天裂等等。在此，撇開這些舞蹈的技術(shù)性與藝術(shù)性成分不談，我們關(guān)注的是，這些舞蹈的存在、演繹，實際上與中國傳統(tǒng)的象占文化存在著親緣關(guān)系，當?shù)孛癖婈P(guān)于通過這些舞蹈的演繹可以阻止災(zāi)難發(fā)生的觀念與中國象占文化中所言“天降非雨乃兇兆”的看法形成呼應(yīng)關(guān)系。

借由這些道教舞蹈，我們能夠?qū)さ眠@些舞蹈背后包含的象占文化的具體內(nèi)容：其一，“天落石”被認為是為政者為詐妄行、將有禍降臨的征兆。即“天雨石，為政者質(zhì)信不施，為詐妄行，國君死亡。甘氏曰：‘無云而雷，隕石墮地，大可一丈，圓形如雞子，兩頭銳，名曰天鼓。所下之邦，必有大戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬，不可救。”[6]10其二，“天隕魚”被認為是民眾流離失所之征兆。元陶宗儀《南村輟耕錄·天隕魚》就說：“至正丙午八月辛酉，上海縣浦東俞店橋南牧羊兒三四，聞頭上恰恰有聲，仰視之，流光中隕一魚，剌麻佳上成二創(chuàng)，其狀不常見。自首至尾根僅盈尺，似闊霸而短。是日晴無陰云，亦無雕鸛之類，是可怪也。日時，縣市人哄然指流星自南投北，即此時也。橋下一細家取欲烹食，其妻鹽而藏之，來者就觀焉?；蛘咴?，志有云，天隕魚，人民失所之象?！盵7]其三，“天雨血”被認為是奸佞之人得官祿、有功之臣遭殺戮之兆。京房《易傳》曰：“臨獄不解，茲謂進非，厥咎天罰，故天雨血者，茲謂不親，民有怨恐，不出三年，亡其宗人。又曰佞人用，功臣棄戳，故天雨血?！盵6]10另外，《漢書·五行志》記錄了“天雨血”后發(fā)生社會災(zāi)難的例子：“惠帝二年，天雨血于宜陽，一頃所，劉向以為赤眚也。時又冬雷，桃李華，常奧之罰也。是時，政舒緩，諸呂用事，讒口妄行，殺三皇子，建立非嗣及不當立之王，退王陵、趙堯、周昌。呂太后崩，大臣共誅滅諸呂，僵尸流血。”又有：“哀帝建平四年四月，山陽湖陵雨血，廣三尺。長五尺，大者如錢，小者如麻子。后二年，帝崩。王莽擅朝，誅貴戚丁、傅，大臣董賢等皆放徙遠方，與諸呂同象，誅死者少，雨血亦少?！盵8]1027其四，“天雨五谷”被認為是禾稼歉收、人民父子流亡、甚至是三公易位的預(yù)兆?！兑乙颜肌ぬ煺肌罚骸疤煊晡骞龋侵^禾不熟。人君賦斂重數(shù)，故示戒，不出五年，國乏軍糧。天雨粟，不肖者食祿，三公易位。天雨黍豆麥粟稻，是謂惡祥，不出一年，人民父子流亡，莫知所向?！盵6]11其五，“天裂”又稱“天開”，指天呈分裂之象。古人認為是臣盛害君的征兆。劉歆《洪范五行傳》記載：“天裂，陽不足，是謂臣強;天裂見人，兵起國亡;天鳴有聲，至尊憂且驚，皆亂國之所生也。”[9]46又有古籍判定：“若陽不足，臣盛將害君上，則天裂?！薄叭籼旆至?，作亂之君，無道之臣欲裂國，其下之主當之。若天開見光，流血滂滂;天裂見人，兵起國亡;天鳴有聲，至尊憂而且驚?！盵6]9《漢書·天文志》記載了“天裂”預(yù)示國亂的實例，“孝惠二年，天開東北，廣十余丈，長二十余丈。地動，陰有余;天裂，陽不足：皆下盛強將害上之變也。其后有呂氏之亂?！盵8]157

甘肅慶陽、合水、慶城、環(huán)縣等地區(qū)的系列道教舞蹈主要是針對天上呈現(xiàn)的災(zāi)異現(xiàn)象而展開的。與上述地區(qū)相鄰的陜西彬縣、旬邑縣、長武縣等地，還有一系列道教舞蹈是針對地面上出現(xiàn)的災(zāi)異現(xiàn)象而展開的，包括“法師治雞禍”“法師治牛禍”“法師治羊禍”“法師治馬禍”等。當人間出現(xiàn)馬禍、羊禍、犬禍、牛禍、雞禍、豕禍、龍孽、龍蛇之孽、蛇孽、蠃蟲之孽、羽蟲之孽、河魚大上、野禽并角等動物的反?，F(xiàn)象時，這些地區(qū)的民眾認為，動物出現(xiàn)反?，F(xiàn)象意味著人類社會將出現(xiàn)災(zāi)禍，需要法力高強的道人借神靈之力阻止人間災(zāi)禍的發(fā)生。這一地區(qū)的系列道教舞蹈即是該地民眾試圖化解人間災(zāi)禍所作努力的反映。

我們簡要舉出兩例，“法師治雞禍”舞蹈在雞表現(xiàn)出反?，F(xiàn)象的時候演繹。舞蹈程序大致如是：第一，高道開壇、念咒、存思;第二，高道鳴法鼓、發(fā)爐念文;第三，高道掐訣、舞罡，召請神靈;第四，高道念咒禁雞怪，砍雞頭。第五，高道送神回天歸位;第六，高道及全體道士列隊繞壇場舞蹈，不斷變換出卷白菜、撒仙花、穿花等隊形?！胺◣熤闻５湣蔽璧赋绦蚺c上述程序相近，只是在第四部分，一般高道不砍殺牛頭，僅僅是禁牛怪，隨后將牛鎖入專門圈房。這些由高道主演并由本地區(qū)群眾集體參與的舞蹈，其最終目的是否能夠?qū)崿F(xiàn)不是我們所關(guān)注的焦點。我們關(guān)注的焦點是，“法師治豕禍”“法師治牛禍”“法師治雞禍”“法師治馬禍”等系列舞蹈與中國民間民俗文化中的相關(guān)內(nèi)容存在呼應(yīng)關(guān)系，或者說存在互證關(guān)系。借由這些舞蹈，人們能夠?qū)さ闷渲械拿袼酌耖g文化的豐厚內(nèi)容：

其一，“法師治馬禍”舞蹈關(guān)涉中國民間文化中的“馬禍”傳說?！榜R禍”即馬表現(xiàn)出反?，F(xiàn)象，中國民間認為這是人間有災(zāi)異的征兆，“傳曰：皇之不極，是謂不建，厥咎眊，厥罰恒陰，厥極弱。時則有射妖，時則有龍蛇之孽，時則有馬禍。……于《易》，《乾》為君、為馬，馬任用而強力，君氣毀，故有馬禍。一曰，馬多死及為怪，亦是也”[8]159。馬禍有馬生角、馬生人、牡馬生子等多種表現(xiàn)。民間認為，馬生角是諸侯、大臣犯上作亂，或者兵燹在即的征兆。馬生子如人，被認為是方伯分威、諸侯相伐之征兆。史書中很多相關(guān)記載：“臣易上，政不順，厥妖馬生角?！薄疤熳佑H伐，馬生角?！薄拔牡凼?，有馬生角于吳，角在耳前，上向。右角長三寸，左角長二寸，皆大二寸。劉向以為馬不當生角，猶吳不當舉兵向上也?！薄俺傻劢椇投甓?，大廄馬生角，在左耳前，圍長各二寸。是時王莽為大司馬，害上之萌自此始矣。”“方伯分威，厥妖牡馬生子。上亡天子，諸侯相伐，厥妖馬生人?！盵10]15

其二，“法師治牛禍”舞蹈關(guān)涉中國民間文化中的“牛禍”傳說?！芭５湣奔磁１憩F(xiàn)出反?，F(xiàn)象，中國民間認為這是思心不睿的征兆?！八夹闹?，是謂不圣，厥咎，厥罰恒風(fēng)，厥極兇短折。時則有脂夜之妖，時則有華孽，時則有牛禍?！凇兑住?，《坤》為土、為牛，牛大心而不能思慮，思心氣毀，故有牛禍。一曰，牛多死及為怪，亦是也?！盵8]156牛禍有牛生五足、足出背上、一體兩頭、牛能言、牛人立而行等多種表現(xiàn)。“牛生五足”被認為是興徭役、奪民時的兆象?！稘h書·五行志》記載：“秦孝文王五年，朐衍，有獻五足牛者。劉向以為近牛禍也。先是文惠王初都咸陽，廣大宮室，南臨渭，北臨涇，思心失，逆土氣。足者，止也，戒秦建止奢泰，將致危亡。秦遂不改，至于離宮三百，復(fù)起阿房，未成而亡。一曰，牛以力為人用，足所以行也。其后秦大用民力轉(zhuǎn)輸，起負海至北邊，天下叛之。京房《易傳》曰：‘興徭役，奪民時，厥妖牛生五足。”[10]159“牛足出于背上”被認為是下欲伐上的兆象。《漢書·五行志》記載：“景帝中六年，梁孝王田北山，有獻牛，足上出背上。劉向以為近牛禍。先是孝王驕奢，起苑方三百里，宮館閣道相連三十余里。納於邪臣羊勝之計，欲求為漢嗣，刺殺議臣爰盎，事發(fā)，負斧歸死。既退歸國，猶有恨心，內(nèi)則思慮亂，外則土功過制，故牛禍作。足而出于背，下奸上之象也。猶不能自解，發(fā)疾暴死，又兇短之極也?！盵10]159“牛生犢一體兩頭”被認為是天下將分之預(yù)兆，“牛能言”被認為是為禍患非止一家之兆。《晉書·五行志》有明確記載：“元帝建武元年七月，晉陵陳門才牛生犢，一體兩頭。案京房《易傳》言：‘牛生子二首一身，天下將分之象也。是時，愍帝蒙塵于平陽，尋為逆胡所殺。元帝即位江東，天下分為二，是其應(yīng)也。”[3]366“惠帝太安中，江夏張騁所乘牛言曰：‘天下亂，乘我何之！騁懼而還，犬又言曰：‘歸何早也？尋后牛又人立而行。騁使善卜者卦之，謂曰：‘天下將有兵亂，為禍非止一家。其年，張昌反，先略江夏，騁為將帥，于是五州殘亂，騁亦族滅。京房《易傳》曰：‘牛能言，如其言占吉兇?！兑酌葰鈽小吩唬骸司缓檬浚唏R被文繡，犬狼食人食，則有六畜談言。時天子諸侯不以惠下為務(wù)，又其應(yīng)也?！盵3]366

其三，“法師治豕禍”舞蹈關(guān)涉中國民間文化中的“豕禍”傳說?！磅沟湣奔簇i表現(xiàn)出反?，F(xiàn)象，民間認為這是主上偏聽、下情隔塞的兆頭。史書記載：“聽之不聰，是謂不謀，厥咎急，厥罰恒寒，厥極貧。時則有鼓妖，時則有魚孽，時則有豕禍?！凇兑住?，《坎》為水為豕，豕大耳而不聰察，聽氣毀，故有豕禍也。一曰，寒歲豕多死及為怪，亦是也?！盵8]161豕禍有豕入居室、豕對語、豕生八足、人頭豕身等多種表現(xiàn)。“豕入居室”被看作眾心不安君政或?qū)m室將空的預(yù)兆，“漢昭帝元鳳元年，燕王宮永巷中豕出，壞都灶，銜其釜六七枚置殿前。劉向以為近豕禍也。時燕王旦與長公主、左將軍謀為大逆，誅殺諫者，暴急無道。灶者，生養(yǎng)之本，豕而敗灶，陳釜于庭，釜灶將不用，宮室將廢辱也。燕王不改，卒伏其辜。京房《易傳》曰：‘眾心不安君政，厥妖豕入居室”[3]163?！皡菍O皓寶鼎元年，野豕入右司馬丁奉營，此豕禍也?！徦煸唬骸揭爸F，來入宮室，宮室將空?！盵3]363“豕生八足”被認為是所任邪惡的兆象?！端螘の逍兄尽酚涊d：“晉武帝建武元年，有豕生八足，聽不聰之罰也。京房《易傳》曰：‘凡妖作，各象其類，足多者，所任邪也。是后有劉隗之變。”[11]923“豕生人頭豕身”被視作危且亂的預(yù)兆，《晉書·五行志》記載：“成帝咸和六年六月，錢唐人家豕產(chǎn)兩子，而皆人面如胡人狀，其身猶豕。京房《易妖》曰：‘豕生人頭豕身者，危且亂。今此豕而產(chǎn)，異之甚者也?！盵3]369

其四，“法師治雞禍”舞蹈關(guān)涉中國民間文化中的“雞禍”傳說?！半u禍”即指雞表現(xiàn)出反常的現(xiàn)象，民間認為這是上失威儀的預(yù)兆?！稘h書·五行志》記載：“貌之不恭，是謂不肅，厥咎狂，厥罰恒雨，厥極惡。時則有服妖，時則有龜孽，時則有雞禍?！凇兑住?，《巽》為雞，雞有冠距，文武之貌。不為威儀，貌氣毀，故有雞禍。一曰，水歲雞多死及為怪，亦是也?！盵8]160雞禍有雄雞自斷其尾、雞生角、牝雞雄鳴、雌雞化為雄、雞鳴不鼓翅、雞夜鳴等多種表現(xiàn)。“雄雞自斷其尾”被視作有始無終之兆，“《左氏傳》曰，周景王時大夫賓起見雄雞自斷其尾。劉向以為近雞禍也。是時，王有愛子黽，王與賓起陰謀欲立之。田于北山，將因兵眾殺子之黨，未及而崩。三子爭國，王室大亂。其后，賓起誅死，子黽奔楚而敗。京房《易傳》曰：‘有始無終，厥妖雄雞自嚙斷其尾”[8]203。“雞生角”被視作小臣將秉君威的征兆，“永光中，有獻雄雞生角者?！拦舛?，陽平頃侯禁薨，子鳳嗣侯……王氏之權(quán)自鳳起，故于鳳始受爵位時，雄雞有角，明視作威顓君害上危國者，從此人始也。其后群弟世權(quán)，以至于莽，遂篡天下。即位五年，王太后乃崩，此其效也。京房《易傳》曰：‘賢者居明夷之世，知時而傷，或眾在位，厥妖雞生角。雞生角，時主獨”[8]204?！按齐u化為雄”被認為是后黨亂權(quán)、臣凌君上的兆象，“靈帝光和元年，南宮侍中寺雌雞欲化雄，一身毛皆似雄，但頭冠尚未變。詔以問議郎蔡邕。邕對曰：‘貌之不恭，則有雞禍。宣帝黃龍元年，未央宮雌雞化為雄，不鳴無距。是歲元帝初即位，立王皇后。至初元元年，丞相史家雌雞化為雄，冠距鳴將。是歲后父禁為陽平侯，女立為皇后。至哀帝晏駕，后攝政，王莽以后兄子為大司馬，由是為亂。臣竊推之，頭，元首，人君之象;今雞一身已變，未至于頭，而上知之，是將有其事而不遂成之象也。若應(yīng)之不精，政無所改，頭冠或成，為患茲大?！盵12]“晉元帝太興中，王敦鎮(zhèn)武昌，有雌雞化為雄。天戒若曰：‘雌化為雄，臣陵其上。其后王敦再攻京師?！盵11]254“牝雞雄鳴”又稱“牝雞之晨”為女性專權(quán)之兆?！渡袝つ潦摹罚骸瓣螂u無晨。牝雞之晨，惟家之索?！盵9]6傳：“索，盡也，喻婦人知外事，雌代雄鳴則家盡，婦奪夫政則國亡?！本┓俊兑讉鳌吩疲骸皨D人顓政，國不靜;牝雞雄鳴，主不榮?！盵8]206“雞鳴不鼓翅”為國有大害之兆，“雞夜鳴”也是兇兆。史書記載：“開皇中，有人上書，言頻歲已來，雞鳴不鼓翅，類腋下有物而妨之，翮不得舉，肘腑之臣，當為變矣。書奏不省。京房《易飛候》曰：‘雞鳴不鼓翅，國有大害。其后大臣多被夷滅，諸王廢黜，太子幽廢?！薄按髽I(yè)初，天下雞多夜鳴。京房《易飛候》曰：‘雞夜鳴，急令。又云：‘昏而鳴，百姓有事;人定鳴，多戰(zhàn);夜半鳴，流血漫漫。及中年已后，軍國多務(wù)，用度不足，于是急令暴賦，責(zé)成守宰，百姓不聊生矣，各起而為盜，戰(zhàn)爭不息，尸骸被野?！盵13]

我們分析指出，以上提及的“法師祈神止天血”“法師祈神禁隕魚”“法師治豕禍”“法師治牛禍”等一系列道教舞蹈中，都隱含著傳統(tǒng)的星象文化內(nèi)容，其民間民俗文化內(nèi)涵尤為深厚。

二

道教思想文化對于中國風(fēng)水文化產(chǎn)生過重要影響。道教注重對自然與生態(tài)環(huán)境的保護與研究，中國風(fēng)水文化借鑒和吸收了其中大部分的內(nèi)容。宗廟派風(fēng)水的“九星”說就是借鑒了道教相關(guān)內(nèi)容，風(fēng)水典籍《九天玄女青囊海角經(jīng)》也借用了道教神仙譜系中的“玄女”之名稱?！扒帻垺薄鞍谆ⅰ薄爸烊浮薄靶洹痹緦儆诘澜讨兴膫€方位的保護神，風(fēng)水學(xué)也借其名形成“四靈”模式。風(fēng)水學(xué)中的“符鎮(zhèn)”借鑒了道教的“符鎮(zhèn)”說，風(fēng)水學(xué)中的“懸鏡”則是對于道教“照妖鏡”的借鑒。道教理論和方法對于風(fēng)水學(xué)的影響，同時表現(xiàn)為道教中出現(xiàn)了專門研究風(fēng)水學(xué)的道士，稱作風(fēng)水先生。這些風(fēng)水道士利用道教廣泛的民間基礎(chǔ)傳播了風(fēng)水文化，同時他們也利用風(fēng)水文化傳播和發(fā)展了道教?！兜啦亍分幸彩珍浟孙L(fēng)水經(jīng)典《宅經(jīng)》和與風(fēng)水有關(guān)的喪葬禮儀著作《儒門崇理折中堪輿完孝錄》，將之作為道教的經(jīng)典。學(xué)者萬景元的《道教與風(fēng)水管窺》文章從四個方面闡述了道教對于風(fēng)水文化的滲透與影響：第一，天師道的鬼神鎮(zhèn)宅觀;第二，陰宅風(fēng)水和儒道之關(guān)系;第三，道教修煉的選址對風(fēng)水的推動;第四，道教特有的風(fēng)水祈禳之術(shù)——齋醮和符箓;第五，道教對風(fēng)水理論的影響。

在中國部分地區(qū)，有些道教舞蹈的內(nèi)容、目的則是包含、指向或融合了中國風(fēng)水文化。借由那些道教舞蹈，人們能夠洞見道教文化與風(fēng)水文化之間的親緣關(guān)系，以及中國風(fēng)水文化的繁復(fù)景象。

“風(fēng)水先生判地理”舞蹈流傳于江西贛州、信豐、于都地區(qū)，通常是在風(fēng)水道士占相陽宅、陰宅的地形、環(huán)境、結(jié)構(gòu)、坐向之前演繹。舞蹈本身并不是風(fēng)水術(shù)的組成部分，僅僅是占相活動展開之前所行的儀式，屬于儀式舞蹈。該舞蹈在二十世紀三四十年代仍有演繹。舞蹈之初，風(fēng)水先生祭拜當?shù)爻勤?、土地，祈請地方神靈佑護此次相術(shù)活動能夠圓滿成功。接著，風(fēng)水先生踩八卦罡、踏五行步，口念秘咒。目的是招請相關(guān)上天神靈降臨，輔助道士準確測斷吉兇休咎。其中風(fēng)水先生對所念秘咒之具體內(nèi)容是保密的。再接著，風(fēng)水先生持寶劍舞，意味著給予周邊各種邪精惡鬼以警示，警告它們不要干擾道士的相術(shù)活動。寶劍舞的劍法包括：海底探龍、晴空射日、密林刺獸、獵手擒雕、荒野逐鹿、鐵鎖囚虎等等。最后環(huán)節(jié)，道士取筆在預(yù)先準備好的桃板上畫神符，佩帶于身，旨在鎮(zhèn)妖驅(qū)鬼。舊時，“風(fēng)水先生判地理”舞的演繹一定程度加強了風(fēng)水測斷活動的神秘性和神圣性。

我們則要說，“風(fēng)水先生判地理”舞蹈牽帶出了豐富的傳統(tǒng)堪輿知識：其中“地理”一詞即是堪輿術(shù)的別名，與“天文”即占星術(shù)相對。宋趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷四云：“地理家不知起于何時。自黃帝令大撓定甲子以支干相配而分五行，今地理家則有大五行之說，如壬屬水，地理家曰屬水之類?！钡篱T人士亦頗重視“地理”之術(shù)，《道臧》所收《儒門崇理折衷堪輿完孝錄·凡例》談到“地理”云：“地理，本靜也。古人制作，每于靜中求動，故多用變?！盵14]高道張三豐精通“地理”，他認為地理是與天人之理相應(yīng)的，地有上、中、下三等，應(yīng)與不同類型的人相配合?！度S先生全書》記載：“地居三才之中，言地理而天人之理即相應(yīng)焉。人欲相地，天亦相人;人欲擇地，地亦擇人?！盵15]127又云：“今夫地有三等，而得地者亦分三層：上等之地，上應(yīng)星象，下呈輿圖，天地生成，卦行安定，全是天工，而人力不與焉，此等惟圣賢豪杰，大有德行陰功之士，乃能得之;中等之地，亦系生成景象，然有變化于其間，八卦相蕩，五行相推，一團真氣，隱隱隆隆，此等惟老成忠厚，小有德行陰功之士，乃能得之;次等之地，一山一水，隨地鋪陳，十里一見，百里再見，無處非有，無處不可求，然亦要知龍之來歷，山之向背，土之顏色，妙于裁取，巧于安排，以山川合羅盤;不可以羅盤合山川，地人相得，始得其平，此等凡老成忠厚、無怨無惡者，即可得之。此三等之大意也，而其下不足議矣，并無吉地以處不善之人也?！盵15]127

仍是在江西贛州、信豐、于都等地區(qū)，有一些舞蹈是在風(fēng)水先生占相過程中演繹，這些舞蹈包括“風(fēng)水先生辨四獸舞”“風(fēng)水先生尋龍望氣舞”“風(fēng)水先生點穴舞”等。這些舞蹈不同于上面的“風(fēng)水先生判地理”舞蹈，它們屬于占相活動的重要組成部分。這些舞蹈通常是在風(fēng)水先生占相活動的最后階段演繹，舞蹈演繹的最后時刻即是風(fēng)水先生給出占相結(jié)果的時刻。這些舞蹈的主旨是祈請神靈指點迷津，輔助先生作出準確定斷。舞蹈以風(fēng)水先生踩罡步、耍劍為主。風(fēng)水先生在給出占相結(jié)論之前演繹這些舞蹈，目的仍是在于維護占相活動的神秘性、嚴肅性、神圣性。這些舞蹈演繹的過程與技術(shù)不是我們關(guān)注的焦點，我們要說的是，這些舞蹈與中國傳統(tǒng)堪輿知識存在密切關(guān)聯(lián)，借由這些舞蹈我們能夠發(fā)現(xiàn)其中深藏的風(fēng)水知識文化?！帮L(fēng)水先生辨四獸舞”在風(fēng)水先生判定穴山吉兇的最后階段演繹，這一舞蹈內(nèi)積并開顯出堪輿術(shù)中的“四獸”理論：“四獸”又名“四靈獸”，在道教中屬于四個方位的守護神，即青龍為東方七宿星君，其形似龍，位于東方，屬木，其色青，總稱青龍，亦稱蒼龍。白虎為西方七宿星君，其形似虎，位于西方，屬金，其色白，總稱白虎。朱雀為南方七宿星君，其形似鳥，位于南方，屬火，其色赤，總稱朱雀。玄武為北方七宿星君，其形似龜，亦稱龜神合體，位于北方，屬水，其色玄，總稱玄武。風(fēng)水先生將“四獸”概念搬至堪輿術(shù)中，分別指代穴山左、右、前、后四方的山巒、道路或水流，認為四獸能關(guān)攔斂聚穴山的旺氣，使不受外風(fēng)吹襲而致耗散。四獸的形態(tài)宜朝向主山（穴山），拱抱有情，否則便為背主，于穴場不利。舊題晉郭璞《葬書》記載：“夫葬以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，后為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴俯。形勢反此，法當破死。故虎蹲謂之‘銜尸，龍踞謂之‘嫉主，玄武不垂者拒尸，朱雀不舞者騰去?！盵16]31《注》：“此言前后左右之四獸，皆自立穴處言之。玄武垂頭，言自主峰漸漸而下，……朱雀翔舞，言前山端特，活動秀麗，朝揖而有情也。青龍蜿蜒，言左山活軟寬凈展掌，而情意婉順也。白虎馴俯，言柔順而無蹲踞之兇也?！运疄橹烊刚撸ネ岛跣螒?yīng)，忌夫湍激，謂之悲泣?！盵16]31《陽宅十書》卷一“辨四獸”云：“凡宅左有流水謂之青龍，右有長道謂之白虎，前有池謂之朱雀，后有丘陵謂之玄武。”[17]明代繆希雍《葬經(jīng)翼·四獸砂水篇》：“夫四獸者……大要于穴有情，于主不欺，斯盡拱衛(wèi)之道也?！盵18]

“風(fēng)水先生尋龍望氣舞”則與堪輿術(shù)中的“尋龍望氣”理論密切相關(guān)，在風(fēng)水先生“望氣”尋穴時演繹。這一舞蹈向所有觀舞者開啟并展示了有關(guān)“尋龍望氣”的理論知識。在堪輿術(shù)中，“尋龍望氣”的準確表述應(yīng)當是“望氣尋龍”，為風(fēng)水先生借用星占家望氣之術(shù)以占測龍脈吉兇旺衰的方法。清鄭觀應(yīng)《望氣尋龍訣》引道士邱延翰《天機素書》，詳細介紹了“望氣尋龍”之法?！褒垇硎铮瑲飧咭徽?，龍來百里，氣高十丈。氣正，則脈從中落而穴正;氣偏，則脈從側(cè)落而穴偏。干龍雄健高大，支氣卑小清弱，是故辨氣高低，識龍長短，別山強弱，究氣旺衰。春屬木，其氣青;夏屬火，其氣赤;秋屬金，其氣白;冬屬水，其氣黑;每季屬土，其氣黃。四時之色不宜駁雜，一有駁雜，即有生克制化之異，吉兇禍福之殊。春冬地氣不升，夏時炎蒸混濁，獨秋氣清亮，俟中元之候，或清晨雨後，日落未落，日出未出，丑寅酉戌之際察之，可見富穴氣如疊嶂，色艷而濁，貴穴氣如張蓋，色青而奇。初吐一線，上結(jié)華蓋，如旃冕重旒，五色備俱，似龍蟠，似云騰者，曰龍氣，帝王之地。毫光明燦，如虹，如日，如鳳舞者，曰喜氣，后妃之地?；蛟话淄馇?，青復(fù)紫，青如牛者，赤如虎尾者，猛將之地，公候之地。初若云煙，終如鼎沸，中青外紅，如流星燭地，如龍騰鳳翥者，宰相之地?！跬乱痪€，終盤寶蓋，五色俱備，輕清上浮，有紋不雜，如寶塔，如搖旌，如幛幡，耀日燭星者，為異氣，神仙之地。大抵類禽者出文，類獸者出武，白黑之氣多武而兇，紅赤之氣多文而吉，馀仿此。蓋凡陰陽二宅氣數(shù)旺盛之地，入其鄉(xiāng)，則是其禽獸繁衍，草木暢茂，風(fēng)氣和暖，山谷騰輝，水深土厚，景色清奇，晨昏子半之時，祥光掩映，淑氣燦煌，哄哄然如蜂釀蜜，如風(fēng)吹火，此旺盛之氣也，寂寞蕭條即退矣。但山川作福之氣，上大下小，遠看則有，近看則無，或有鐘鼓破竹和樂之聲者吉，戰(zhàn)伐之聲者兇?！盵19]

“風(fēng)水先生點穴舞”也是在風(fēng)水先生占相的最后階段演繹，舞蹈所牽帶出的是堪輿術(shù)中的“點穴”思想理論?！包c穴”又稱“定穴”，風(fēng)水道士指擇定龍脈蓄聚融結(jié)處作為立宅或安墳之所。舊題唐卜則巍《雪心賦》言：“點穴猶如點艾，一毫千里，一指萬山?！盵20]清代《水龍經(jīng)》記載：“相地要察來龍，點穴必認真脈?！盵21]22有風(fēng)水道士強調(diào)，龍脈結(jié)穴顯者易見，微者難明，要在錯綜復(fù)雜、千變?nèi)f化的山川形局中確定這具體的一點，必須細致周密地加以審察?！皩埻麆荻ㄑ?，宜登一方最高處，先從局外觀察，次向?qū)γ孀⒁?，次向左右睨視，卻再回有情處細察微茫，必?zé)o失也。凡審穴，貴詳貴緩，當俟草枯木落時，昔人先以火燎草，而后登山，其為有法。雨中審其微茫界合，晴天察其氣色脈理，雪中可以驗其所積厚薄，則知陽氣多聚。昔人謂‘三年求地，十年定穴，慎之也?！盵21]23關(guān)于點穴的具體審察對象，風(fēng)水道士認為首先應(yīng)該看穴山朝對的砂水勢態(tài)是否靜止停蓄，穴庭之氣是否活動有神?！鹅`城精義》卷上說：“點穴須求三靜一動，認氣須要百死一生?！盵16]31《注》曰：“案對要靜，開面朝拱而無壓逼走竄;龍虎要靜，內(nèi)向懷抱而無他顧飛騰;水城要靜，繞環(huán)凝聚而無反背沖激。中間惟見穴場之所一脈活動而有精神，……，其穴乃真。而認氣則于穴場中看其精神。何者是其精神？發(fā)越處即如孩兒頭一般，頭上之骨皆堅，惟囪門獨柔，一呼一吸，可浮可沉，此真生意處。”[16]31動為陽，靜為陰，穴氣動，砂水靜，陰陽交泰，可證穴場有真氣結(jié)聚。其次，要察看穴場與龍脈的陰陽配合，以求準確立穴乘氣。垅龍地厚陰盛，定穴當從薄處以就陽;支龍地薄陽盛，定穴當從厚處取地以就陰;峻急之山為陰龍，宜定凹穴以就陽;平緩之山為陽龍，宜定凸穴以就陰。穴山具昂首仰天之形為陽，宜定穴于山巔之陰，穴山具垂頭俯地之形為陰，須定穴于山麓之陽?！鹅`城精義》卷上說：“大地?zé)o形看氣概，小地?zé)o勢看精神。水成形山上止，山成形水中止?！盵16]32《注》云：“此言立穴當先認其形神止聚之處，……如平支之龍，全以水為界合而成，陽氣常勝，其勢柔婉，穴當從其起處剛而乘之，所謂‘山上止者是也。即《葬書》‘支葬其顛之意。如山垅之勢，陰氣常勝，其勢雄急，穴當從其坦處而乘之，所謂‘水中止是也。謂水中只是界水會而止處，古所云‘來不來，坦中裁，住不住，坪中取，此與《葬書》‘垅葬其麓之意同。”[16]33

三

綜上所述，堪輿活動中這些風(fēng)水道士的舞蹈向著所有觀舞者開顯出厚重、神秘的傳統(tǒng)風(fēng)水知識，也使大眾在這些舞蹈中洞見中國傳統(tǒng)風(fēng)水文化的隱秘景觀。另一方面，這些風(fēng)水道士之舞因為含攝、指向傳統(tǒng)風(fēng)水文化知識，因而轉(zhuǎn)化成中國傳統(tǒng)風(fēng)水文化的儲備庫。

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作者簡介：程群，博士，溫州大學(xué)人文學(xué)院教授，主要從事中國道教研究。