論韓國(guó)15世紀(jì)朝鮮王朝時(shí)期“會(huì)禮雅舞”的重現(xiàn)及意義

“雅舞”是起源于中國(guó)周代的儀禮樂舞，作為在祭禮和宴饗上表演的樂舞，其主要內(nèi)容是歌頌統(tǒng)治者的文德武功。依照規(guī)定，“雅舞”的舞者會(huì)根據(jù)儀禮的對(duì)象而定，跳舞時(shí)根據(jù)歌頌文德武功的主題，使用特定的服飾行頭和舞蹈道具。在周代的“禮樂”典籍中，將氏族宗法制度和等級(jí)名分作為禮樂的基本準(zhǔn)則，確定了天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五個(gè)等級(jí)，嚴(yán)格規(guī)定了以君臣、上下、尊卑為基礎(chǔ)的禮法，這項(xiàng)原則也被用于“雅樂”的表演之中：樂隊(duì)的編排可以分成四個(gè)種類（宮懸、軒懸、判懸、特懸），依據(jù)鐘、磬這兩種主要樂器的數(shù)量、擺放方向以及面數(shù)的差別而有所不同。舞者數(shù)量也按規(guī)定分為八佾、六佾、四佾、二佾①[1]。盡管這項(xiàng)原則從春秋時(shí)期逐漸崩潰，隨著時(shí)代更迭經(jīng)歷了一系列變化，“雅樂”卻依然作為禮樂政治的手段受到尊重，并作為國(guó)家儀禮音樂的體系傳承了下來。15世紀(jì)朝鮮王朝曾努力想用樂舞的形式將儒教國(guó)家的禮樂呈現(xiàn)出來，在如今韓國(guó)儒教祭禮的舞蹈之中也可以窺見“雅樂”的形態(tài)。

本文將梳理世宗大王時(shí)期儀禮樂舞的制定及創(chuàng)作過程，進(jìn)而探討15世紀(jì)朝鮮王朝“會(huì)禮雅舞”的重現(xiàn)過程、內(nèi)容及意義。

一、“雅樂”的傳入

“雅樂”是12世紀(jì)時(shí)由中國(guó)北宋傳入高麗，韓國(guó)“雅舞”的歷史便由此開始。之后盡管因高麗王朝后期政治局勢(shì)動(dòng)蕩，“雅樂”有部分缺失，但仍傳承至朝鮮王朝時(shí)期。朝鮮王朝一直視儒教禮樂為政治的重要組成部分，自王朝建立初期就確立了本國(guó)應(yīng)像周代一樣重視國(guó)家儀禮音樂的理念。在這樣的背景下，15世紀(jì)世宗大王在位期間，“雅樂”整理工作得以順利推進(jìn)，并取得了一定的成就，這在歷史上是罕見的。

“雅樂”的整理包括文獻(xiàn)研究、律管制定、編鐘編磬在內(nèi)的樂器制作，以及“雅樂”譜的重新修訂。朝鮮王朝規(guī)定不僅在國(guó)家祭禮中一律使用“雅樂”，在朝會(huì)、禮宴、養(yǎng)老宴等宴饗中亦使用“雅樂”，本文將朝會(huì)及宴饗中的“雅舞”簡(jiǎn)稱為“會(huì)禮雅舞”。根據(jù)史料記載和研究發(fā)現(xiàn)，祭禮中的“雅舞”的傳承在歷史的更迭中并未出現(xiàn)中斷，而對(duì)于“會(huì)禮雅舞”的歷史傳承研究還有待于進(jìn)一步通過梳理文獻(xiàn)中的相關(guān)內(nèi)容來進(jìn)行 考證。

現(xiàn)在韓國(guó)音樂學(xué)界對(duì)于世宗大王時(shí)期的國(guó)家儀禮整理方面存在著各種各樣的觀點(diǎn)，針對(duì)其發(fā)展過程、樂器、樂譜、律呂理論以及意義等研究較多。而對(duì)于舞的研究，尤其是對(duì)“會(huì)禮雅舞”的相關(guān)研究相對(duì)薄弱。其中，彭有慶《歷史文獻(xiàn)中的中韓佾舞比較分析—以明朝和朝鮮朝前期為中心》一文中，在提到世宗大王時(shí)期“朝會(huì)雅樂”制度制定的現(xiàn)有研究成果時(shí)稱：“張師勛先生只言及了朝會(huì)樂譜的編纂由來，并沒有提及佾舞的出處，而史料中也無法找到關(guān)于佾舞構(gòu)成的理論依據(jù)。但是世宗大王時(shí)期的朝會(huì)音樂是根據(jù)《禮儀經(jīng)傳統(tǒng)制》②中的部分內(nèi)容重構(gòu)的，因此可以推測(cè)，佾舞應(yīng)該也是參考了同樣的書籍。”[2]本文認(rèn)為，彭有慶的這種判斷還有待商榷。因?yàn)槭雷诖笸鯐r(shí)期“朝會(huì)雅樂”的制定參考了收錄于朱熹（1130—1200）所編纂的《儀禮經(jīng)傳通解》（卷14）“詩樂”篇中的《風(fēng)雅十二詩譜》[3]289—341。這份律呂譜中，只有南宋時(shí)期的趙彥肅根據(jù)唐代開元年間（713—741）鄉(xiāng)飲酒禮中使用的樂曲而收錄的12首出自《詩經(jīng)》的歌詞，但并沒有舞譜。因此彭有慶關(guān)于參考了相同書籍的推論并不成立，“佾舞構(gòu)成的理論依據(jù)”仍然是個(gè)未解之謎。

二、世宗大王時(shí)期儀禮樂舞的制定和創(chuàng)作

世宗大王時(shí)期正值朝鮮王朝的守業(yè)期，此時(shí)國(guó)家將儒教的禮樂論作為治國(guó)之道的根本，展開了文化政治。世宗大王時(shí)期推進(jìn)了禮樂全面整理工作，研究并接納了東亞地區(qū)的傳統(tǒng)禮樂論，同時(shí)根據(jù)朝鮮的實(shí)際情況進(jìn)行變通。

在這一時(shí)期，對(duì)東亞的傳統(tǒng)禮樂論和樂律論的研究為其音樂理論的形成奠定了基礎(chǔ)，并且極大地推動(dòng)了樂器制作及相關(guān)記錄工作。隨著用于國(guó)家禮樂樂曲的選定、儀禮的演奏等用樂規(guī)范體系逐漸獲得完善，同時(shí)符合國(guó)家理想的奏樂制度得以確立，表現(xiàn)朝鮮音樂特質(zhì)的新的記譜法確立了，并根據(jù)此記譜法重新編纂了樂譜，體現(xiàn)出與中國(guó)傳入形態(tài)的區(qū)別。從此朝鮮王朝的理念在樂舞中得以體現(xiàn)，整個(gè)體系也更加完備，這一成就令人刮目相看。

世宗大王時(shí)期的音樂發(fā)展經(jīng)歷了三個(gè)階段才最終得以完成。

第一階段是“整理期”。從世宗七年（1425）到世宗十四年（1432），為期8年。在這段時(shí)期，通過對(duì)古典禮樂及“雅樂”的深入研究，同時(shí)吸收了東亞地區(qū)普遍的樂舞思想，將應(yīng)用于宮中儀禮的“唐樂”和“鄉(xiāng)樂”加以整理。尤其是對(duì)“雅樂”在理論、樂譜編纂以及表演條件等方面的相關(guān)研究逐漸完善，建立了符合朝鮮實(shí)際情況的樂舞框架；制定了黃鐘音宮調(diào)；制作以編鐘、編磬等樂器為代表的雅樂器、鄉(xiāng)樂器及唐樂器；確定樂章、舞蹈、演奏和表演中搭配的服飾、禮儀物品及演奏方式等。

第二階段是“應(yīng)用期”。從世宗十五年（1433）到世宗二十六年（1444），為期12年。在這段時(shí)期里，第一階段所積累的樂舞表演實(shí)力，按現(xiàn)實(shí)所需被有選擇地發(fā)揮了出來。古典禮樂和朝鮮固有的傳統(tǒng)樂舞也都各自分門別類，落地生根。原本規(guī)定只有在祭禮上使用的“雅樂”也可以在宴饗上使用了。例如世宗十五年（1433），在君臣儀禮和宴饗結(jié)合的會(huì)禮宴上首次使用了“雅樂”。

第三階段是“創(chuàng)造期”。從世宗二十七年（1445）到世宗三十二年（1450），為期6年。在這段時(shí)期開始出現(xiàn)了一些新的音樂創(chuàng)作。例如在世宗大王時(shí)期創(chuàng)作的《龍飛御天歌》之后，出現(xiàn)了根據(jù)此歌詞重新作曲的《蓬萊儀》《保太平》《定大業(yè)》《發(fā)祥》等新作品。世宗還把在古典禮樂規(guī)范中被視為禁忌的“俗樂”，即從高麗王朝時(shí)期流傳下來的歌謠作為主要素材，親自為這種新的樂舞作品作曲，并將其命名為“新樂”。世宗將這種音樂昭告天下，并表示這些作品在國(guó)家儀禮及宴饗中都可以使用，展示了一幅朝鮮王朝時(shí)期本土禮樂文化創(chuàng)新的偉大藍(lán)圖③。

三、15世紀(jì)朝鮮王朝時(shí)期“雅舞”的整理和重現(xiàn)

（一）“祭禮雅舞”和“會(huì)禮雅舞”

盡管關(guān)于“雅舞”的記錄并不詳細(xì)，但通過音樂的相關(guān)記錄，依然可以窺見當(dāng)時(shí)的樂舞狀況。

第一，據(jù)考證，太祖四年（1395）鄭道傳、閔齊、權(quán)近、韓尚敬等人對(duì)“雅舞”進(jìn)行了整理，文舞和武舞，各為四表④。太祖新建宮殿和太廟后，于十月五日首次在太廟⑤進(jìn)行了祭祀，在這次祭祀中使用的“雅樂”和“雅舞”就是鄭道傳等人整理的作品。因?yàn)猷嵉纻髟诟啕惸┢谪?fù)責(zé)儀禮，所以當(dāng)時(shí)的“雅舞”也參考了高麗時(shí)期的相關(guān)標(biāo)準(zhǔn)，而這一舞蹈就成為世宗大王時(shí)期“雅舞”的基礎(chǔ)。

第二，“祭禮雅樂”中最先被整理的是“雅舞”。世宗大王時(shí)期負(fù)責(zé)“雅樂”整理的樸堧闡釋了以下典據(jù)，并提出了整理“雅舞”的意見。

立表于佾舞，舞人自南表向二表為一成，自二表至三表為二成，自三表至北表為三成，乃轉(zhuǎn)而南，自北表至二表為四成，自二表至三表為五成，自三表至南表為六成，則樂亦六變，而天神皆降，此祀天神圜鐘宮六變之舞也。

又自南表至二表為七成，自二表至三表為八成，則樂亦八變，而地祇皆出，此祭地祇函鐘宮八變之舞也。

又自三表至北表為九成，則樂亦九變，而人鬼可得而禮矣。此享人鬼黃鐘宮九變之舞也。按此四表進(jìn)退之節(jié)，即武舞之法也。

于文舞則未有明說。先儒賈公彥以為：“武舞有四表，文舞亦應(yīng)有四表。”陳常道《禮書》云：“賈公彥之言，于理或然?！雹?/p>

樸堧在考證了上述“雅舞”的相關(guān)文獻(xiàn)后，確認(rèn)了鄭道傳等人在籌辦太廟祭禮中以四表為基準(zhǔn)整理的佾舞符合古制，并稱“我朝亦已用古制”。⑦世宗十二年（1430）前，以朝鮮王朝初期的“雅舞”為基礎(chǔ)，提出了表演空間要足以確保舞者的位置和佾舞動(dòng)作中進(jìn)退變化的需要；將麾放置在前方以使舞者能夠清楚看見；要充分打造由旌、纛等組成的儀仗；要對(duì)舞服進(jìn)行詳細(xì)研究等觀點(diǎn)。

第三，隨著“雅樂”在會(huì)禮等場(chǎng)合的應(yīng)用，“雅舞”也重新被人們所關(guān)注。在重新編纂祭禮和朝會(huì)中所使用的《新制雅樂譜》的同時(shí)，應(yīng)該如何使“雅舞”重現(xiàn)于世也成了人們所關(guān)心的問題。首先，在表演形式上出現(xiàn)了“廢止女樂，用男舞童代替”的強(qiáng)烈主張。提出在演奏“雅樂”的儀禮及宴饗上應(yīng)該“雅”“俗”對(duì)立，而女樂被劃定為被排斥的“俗”。世宗大王時(shí)期君臣宴及使臣宴中的女樂演出也成了爭(zhēng)論的焦點(diǎn)。此時(shí)出現(xiàn)了兩種截然相反的意見，一方指出國(guó)家的“禮樂制度已經(jīng)完善，國(guó)家地位也有所提升，不應(yīng)該繼續(xù)使用女樂”，另一方堅(jiān)持“不可突然改變長(zhǎng)久以來的慣例”，在這兩種觀點(diǎn)的交鋒中，“女樂廢止論”越來越強(qiáng)硬。⑧

此外，宮廷對(duì)朝會(huì)演出人員服飾也進(jìn)行了規(guī)范。為了確定舞童的服飾，世宗聽取了大臣們關(guān)于服飾制度的諫言，在服飾最終確定前，經(jīng)歷了一系列復(fù)雜的過程。首先是世宗十二年（1430）十二月禮曹提交了關(guān)于“樂工、文舞和武舞人員服飾”的奏折，但在奏折末尾卻表示在中國(guó)相關(guān)文獻(xiàn)里“只錄名物，而不詳其制度，故新制為難”。⑨在制作舞童表演俗樂呈才所需的服飾時(shí)，樸堧也曾畫圖或制作樣品以示君王。⑩但世宗稱“文武舞者之服恐不似中原，其于旁觀何”，于是讓翻譯官金乙玄雇傭中國(guó)當(dāng)?shù)氐膶＜依L制出樂工的服飾樣板，還讓他買來冠帽，又命李蕆觀察明朝宮廷的朝會(huì)，回來之后再詳細(xì)上報(bào)。盡管如此，世宗依舊謹(jǐn)慎地認(rèn)為“宴饗雅舞”的依據(jù)不夠清晰，不如就讓舞童跳用于祭禮的六佾舞：“然二舞冠服之制、進(jìn)退作變之節(jié)，或違于古，則必取笑于后，寧廢而不用。欲以童男備六佾舞之，何如？”

但是大臣們的意見與世宗不同。

“《書》曰：‘舞干羽于兩階?！对姟吩疲骸トf舞?！导疤?、宋之時(shí)，正至上壽，亦莫不用二舞，則文武二舞，歷代皆用之，未嘗偏廢也。臣等生于千載之下，徒聞其語，未見其形容，今圣上命制雅樂，奏之朝廷，以成我朝鮮所無之大樂。圣上但以二舞冠服之制、振作之節(jié)，未盡合古，欲廢而不用，臣等以為一代之興，必有一代之制，故二舞進(jìn)退作變之節(jié)，代各有異，不必相襲。今日二舞振作及冠服之制，雖或有可疑者，大體合于古，則宜修正存肄。”

大臣們認(rèn)為只要不脫離“雅舞”這個(gè)大的范疇，即使與古制有異，也不足以導(dǎo)致嚴(yán)重的失誤。

此外，世宗對(duì)于“雅舞”的性質(zhì)也表露了不一樣的想法?！皶?huì)禮用男樂，不用女樂，誠(chéng)美意也。然音樂所以興起人心也。文武二舞，似無養(yǎng)耳目之意，姑以童男，依倡妓之舞，間用若何？”世宗先是從觀賞的層面指出文舞和武舞單調(diào)乏味，無法令人為之感動(dòng)，繼而同意在朝會(huì)及宴饗中用男舞童代替女樂，又提出是否能由男舞童來跳女樂的舞而不是文武二舞。世宗非常好奇這個(gè)問題在中國(guó)是如何解決的，因此提議派人去中國(guó)宮廷學(xué)習(xí)，但是世宗得到的答復(fù)卻是在明朝的“君臣會(huì)禮”中不存在文武舞。

不久之后，世宗在處理政務(wù)的思政殿中觀賞了改編后的文武二舞和俗樂部男樂的才藝后表示：“今冠服之制，二舞振作之容，皆可觀也。其間進(jìn)退曲折，雖未盡合古制，然歷代帝王不相沿襲，則予何不更議制作？應(yīng)日加練習(xí)，用于朝會(huì)?！辈⒂枰越邮?。盡管沒有具體的“宴饗雅舞”的范例，但是最終的結(jié)論是在沿襲歷代制度的基礎(chǔ)上，部分的改變不會(huì)導(dǎo)致嚴(yán)重失誤，隨之確定了文武二舞的冠服制度和動(dòng)作。文舞和武舞的服飾是參考了唐宋的制度而確定的，現(xiàn)將《樂學(xué)軌范》（卷2）（卷9）中關(guān)于樂懸和服飾的記載內(nèi)容整理如表1所示。

這些文武舞服飾與《高麗史·樂志》中所記載的并不一樣。樸堧于世宗十二年（1430）二月的上疏文中也對(duì)“雅樂”的服飾有所言及，稱總體上衣著粗簡(jiǎn)，規(guī)定也各不相同。世宗十五年（1433）樸堧在上疏文中提議整理、完善祭禮服飾，對(duì)當(dāng)時(shí)祭禮服飾的說明整理如表2所示。

表1 世宗大王時(shí)期“會(huì)禮樂舞”的服飾

（續(xù)表）

表2 世宗大王時(shí)期“祭禮雅舞”的服飾

通過以上歸納可知，在世宗十四年（1432）為了會(huì)禮宴而整理“雅樂”的過程中，樸堧等人根據(jù)文獻(xiàn)中的記載，重新制作了祭禮及其他會(huì)禮的服飾。在認(rèn)真討論和試演這些文武舞的服飾、朝會(huì)及宴饗“雅舞”后，世宗命令鄭招、申檣、鄭麟趾創(chuàng)作適合文武舞的樂章。文武舞樂章由16句漢詩組成，每句4個(gè)字，這也是“雅樂”的基本形式。世宗十四年（1432），《新制雅樂》中《皇皇者華》樂章開始按照朝鮮王朝時(shí)期制定的黃鐘宮旋律進(jìn)行演唱。

（二）15世紀(jì)朝會(huì)及宴饗中的“會(huì)禮雅舞”

世宗十五年（1433）一月一日首次演出“會(huì)禮雅舞”以后，在會(huì)禮宴、養(yǎng)老宴等場(chǎng)合也用“雅樂”進(jìn)行伴奏演出，“會(huì)禮雅舞”的正殿布置圖可以參照《世宗實(shí)錄》（卷132）“五禮”中的《嘉禮序例—會(huì)禮宴圖》（見圖1和圖2）。

在登歌和軒架之間，文武舞者各48名，左右排開。在文舞行列中2面麾被放置在舞者前方；在武舞行列中，纛和鼗各2面被放置在舞者前方，兩邊則放置錞、鐲、鐃、鐸、應(yīng)、雅、相、牘各1個(gè)?！妒雷趯?shí)錄》（卷132）“五禮”中的《嘉禮序例—會(huì)禮宴圖》的結(jié)構(gòu)與《樂學(xué)軌范》（卷2）《世宗朝會(huì)禮宴》中的文舞和武舞圖有些差異（見圖3和圖4）。雖然人數(shù)相同，但根據(jù)武舞的實(shí)際情況，儀物的排列方式有所不同?！都味Y序例—會(huì)禮宴圖》中武舞舞者的前方放置旌、纛各2面，但在《世宗朝會(huì)禮宴》中武舞舞者前方只放置2面旌。另外，《嘉禮序例—會(huì)禮宴圖》中，武舞隊(duì)列兩邊均放置有錞、鐲、鐃、鐸、應(yīng)、雅、相、牘各1個(gè)，但在《世宗朝會(huì)禮宴》中，武舞隊(duì)列的右邊放置了錞、鐲、鐃、鐸，左邊則放置了應(yīng)、雅、相、牘。北宋陳旸所著的《樂書》里記載的軒架武舞中，錞、鐲、鐃、鐸、應(yīng)、雅、相、牘的布置方式與《樂學(xué)軌范》中的武舞圖相同，而置于舞隊(duì)前方的儀物（旌、纛、麾）數(shù)量和類別則有所不同。

《樂學(xué)軌范》（卷6）中詳細(xì)記載了籥、翟、旌、麾、錞、鐲、鐃、鐸、應(yīng)、雅、相、牘等儀物的使用方法，并明確記載無論是在祭禮還是在宴饗上，這些儀物的使用方法都一致。但書中對(duì)于舞蹈的動(dòng)作變化并沒有具體言及，因此難以考證。盡管記錄不詳，但參照樸堧“朝鮮初期制定的佾舞方法與古典并無不同”的說法，可以推斷出朝會(huì)及宴饗中的佾舞仍屬祭禮佾舞的范疇，并無大的變化。

結(jié) 語

迄今為止學(xué)界對(duì)世宗大王時(shí)期“會(huì)禮雅舞”重現(xiàn)的過程，并未進(jìn)行細(xì)致入微的研究，因此本文圍繞這個(gè)中心議題，對(duì)15世紀(jì)朝鮮王朝時(shí)期的“雅舞”整理過程進(jìn)行了考察。世宗大王時(shí)期以王朝建立初期整理的“祭禮雅舞”為基礎(chǔ)，首次完成了完善工作，從世宗十二年（1430）開始在朝會(huì)及宴饗中使用“雅樂”，并確立了用于朝會(huì)及宴饗中的“會(huì)禮雅舞”相關(guān)制度。當(dāng)時(shí)，整理后的“雅舞”是由男舞童伴隨著雅樂隊(duì)演奏的《文明之曲》《武烈之曲》起舞，樂曲四言一句，旋律是《詩經(jīng)》中《皇皇者華》的黃鐘宮宮調(diào)，文武舞舞者各48名，各自手持規(guī)定的儀物，在指定的位置上起舞。雖無對(duì)舞蹈動(dòng)作的翔實(shí)記錄，但依據(jù)朝鮮王朝建立初期根據(jù)古制整理了“祭禮雅舞”規(guī)范，且曾于各種祭禮上進(jìn)行舞蹈表演的事實(shí)可以推測(cè)，舞蹈動(dòng)作的基本形式與之前并沒有太大的變化。“會(huì)禮雅舞”盡管與“祭禮雅舞”的隊(duì)形一致，但由于演出的場(chǎng)合和地點(diǎn)不同，所以旋律和服飾也不盡相同，因此在聽覺和視覺上，“會(huì)禮雅舞”向人們傳達(dá)的信息和“祭禮雅舞”也是不同的。

15世紀(jì)“會(huì)禮雅舞”的重現(xiàn)在中韓兩國(guó)雅樂傳承史上有著重要的意義。

第一，使通過書面記錄流傳下來的中國(guó)唐宋時(shí)期的“雅樂”和“雅舞”在朝鮮時(shí)代得以重現(xiàn)并傳承。唐代的《風(fēng)雅十二詩譜》被宋代文獻(xiàn)《律呂經(jīng)傳通解》收錄并傳入了朝鮮半島，而朝鮮王朝又根據(jù)《律呂新書》的理論，將收錄于該樂譜中的《詩經(jīng)》旋律重新改編并借用，最終形成“會(huì)禮雅舞”的旋律?！把盼琛钡姆椩谔扑螘r(shí)期的記錄中也僅有物品清單而沒有圖示，朝鮮王朝以此為藍(lán)本重新制作出了相關(guān)服飾及道具。朝鮮王朝為這些重現(xiàn)于世的樂曲和服飾，創(chuàng)作了歌頌先王文德武功的新樂章，并將其與高麗時(shí)期傳承下來的傳統(tǒng)“雅舞”相結(jié)合，創(chuàng)造出了與當(dāng)時(shí)明朝的朝廷宴饗文武舞制度不同的新“雅樂”。

第二，雖然“會(huì)禮雅舞”持續(xù)的時(shí)間并不長(zhǎng)，但在世宗末期創(chuàng)作歌頌先輩功德的樂章時(shí)，借鑒了世宗親自創(chuàng)作的樂曲，這一點(diǎn)也意義深遠(yuǎn)。尤其是《保太平》《定大業(yè)》的樂舞，在文武二舞舞者的人員構(gòu)成、儀物及服飾等方面，都具備“會(huì)禮雅舞”的基本要素。在“會(huì)禮雅舞”整理初期，朝鮮王朝的君臣曾擔(dān)心動(dòng)作和服飾如與中國(guó)有異，會(huì)為世人所取笑，但他們最終還是得出了結(jié)論，認(rèn)為在中國(guó)也沒有足以讓人信服的依據(jù)，只要在“雅樂”傳承這個(gè)大的范疇里，每個(gè)時(shí)代都可以做出一些新的改動(dòng)。簡(jiǎn)而言之，就是在尊崇古制的背景下，根據(jù)時(shí)代變化，也可以打造出不同于中國(guó)的朝鮮王朝時(shí)期樂舞。因此，盡管“會(huì)禮雅舞”未能長(zhǎng)久留存，但筆者依然認(rèn)為15世紀(jì)“會(huì)禮雅舞”的重現(xiàn)是朝鮮王朝時(shí)期“雅舞”傳承史上極其重要的一個(gè)節(jié)點(diǎn)。

【注釋】

①佾舞舞者數(shù)量的計(jì)算方法有兩種。一種是8×8=64，6×8=48，4×8=32，2×8=16，參見[宋]陳旸撰寫的《樂書》中的《禮記訓(xùn)義》《周禮訓(xùn)義》《樂圖論》三篇，原文如下：“服虔所謂天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八，不易之論也?！绷硪环N是用平方數(shù)計(jì)算，即8×8=64，6×6=36，4×4=16，2×2=4，參見[晉]杜預(yù)的《春秋左傳注疏》（卷2）中的記錄：“公問羽數(shù)于眾仲。（注：?jiǎn)枅?zhí)羽人數(shù)）對(duì)曰：天子用八（注：八八，六十四人），諸侯用六（注：六六，三十六人），大夫四（注：四四，十六人），士二（注：二二，四人。士有功賜用樂）?！?/p>

②此書名是《儀禮經(jīng)傳通解》的錯(cuò)誤標(biāo)記。

③關(guān)于“世宗大王時(shí)期音樂整理的開展過程、成果及意義”參見宋惠真.世宗時(shí)期東亞細(xì)亞禮樂論的認(rèn)識(shí)情況及儀禮音樂整理[J].韓國(guó)學(xué)研究，2014（51）：111—142；宋惠真.韓國(guó)雅樂史研究[M].首爾：民俗苑，2000：181—216；宋惠真.秩序與親和的變奏—朝鮮王室的音樂[M].首爾：民俗苑，2018：1—353.

④《世宗實(shí)錄》（卷47），世宗十二年二月十九日（庚寅）中的記錄是“又我朝去乙亥年冬親行大祭時(shí)，提調(diào)鄭道傳、閔齊、權(quán)近、韓尚敬等同署文案內(nèi)，文武二舞，各為四表”。

⑤詳細(xì)記錄參見《太祖實(shí)錄》（卷8），太祖四年十月五日（乙未）。

⑥見《世宗實(shí)錄》（卷47），世宗十二年二月十九日（庚寅）。

⑦“請(qǐng)舞佾依古制蔬”此記錄在世宗十二年二月十九日（庚寅）和世宗十四年三月四日（癸亥）中兩次出現(xiàn)。參見樸堧.蘭溪先生遺稿[M].首爾：國(guó)立國(guó)樂院，1993：89—92.

⑧關(guān)于朝鮮前期的女樂爭(zhēng)論可參見金種洙.朝鮮前期女樂研究[C]//國(guó)樂院論文集.首爾：國(guó)立國(guó)樂院，2004（5）：37—63.⑨見《世宗實(shí)錄》（卷50），世宗十二年十二月十五日（辛巳）。

⑩大護(hù)軍樸堧，據(jù)唐制云錦、花錦之狀，以彩絹畫會(huì)禮男樂之舞童冠服以進(jìn)，上曰：“可依舞童之額以備。”見《世宗實(shí)錄》（卷53），世宗十三年八月二十四日（丙辰）。

之時(shí)，正至上壽，亦莫不用二舞，則文武二舞，歷代皆用之，未嘗偏廢也。臣等生于千載之下，徒聞其語，未見其形容，今圣上命制雅樂，奏之朝廷，以成我朝鮮所無之大樂。圣上但以二舞冠服之制、振作之節(jié)，未盡合古，欲廢而不用，臣等以為一代之興，必有一代之制，故二舞進(jìn)退作變之節(jié)，代各有異，不必相襲。今日二舞振作及冠服之制，雖或有可疑者，大體合于古，則宜修正存肄。”見《世宗實(shí)錄》（卷55），世宗十四年三月二十八日（丁亥）。

《車書會(huì)同之舞》和武舞《平定天下之舞》?！睹骷Y》（卷53）明洪武二年八月，詔儒臣修纂禮書。洪武三年九月書成，名《大明集禮》。