朱熹解《論語》中的“君子”“小人”

樂愛國

(廈門大學(xué) 哲學(xué)系，福建 廈門 361005)

《論語》講“君子”“小人”，既有“以德言”，即“君子”指有德之人，“小人”指無德之人，又有“以位言”，即“君子”指居上位的統(tǒng)治者，“小人”指居下位的平民百姓。朱熹解《論語》中的“君子”“小人”，較以往更多地講“以位言”。僅就《論語》中的“小人”而言，楊伯峻《論語譯注》認(rèn)為，《論語》講“小人”有24次，其中指為無德之人20次，指為老百姓4次；[1]317其實(shí)，漢唐時(shí)期儒家解《論語》中的“小人”為平民百姓，已達(dá)4處；而朱熹解為平民百姓，則多達(dá)7處(參看本文后表格)。但無論如何，他們都沒有將《論語》“君子喻于義，小人喻于利”中的“君子”“小人”解為“以位言”，直至清代的劉寶楠、俞樾解《論語》中的“君子”“小人”，又較朱熹更多地講“以位言”，尤其是將“君子喻于義，小人喻于利”中的“君子”“小人”解為“以位言”。研究這種解讀的變化，無疑有助于當(dāng)今的《論語》解讀，甚至有益于對儒學(xué)的理解。

一、漢唐儒家解《論語》中的“君子”“小人”

漢唐時(shí)期儒家解《論語》中的“君子”“小人”，雖然大都是“以德言”，但也有“以位言”。僅就《論語》中的“小人”而言，將其中某些“小人”解讀為平民百姓而非無德之人，至少可以追溯到漢初的孔安國?！墩撜Z·顏淵》載孔子曰：“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！笨装矅⒃唬骸凹硬菀燥L(fēng)，無不仆者，猶民之化于上?！盵2]5439孔安國還注《論語·陽貨》“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也”，說：“道，謂禮樂也。樂以和人，人和則易使。”[2]5484顯然，這里都把“小人”解讀為平民百姓，而不是指為無德之人。此外，對于孔子曰：“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！编嵭沧⒃唬骸安萆霞又燥L(fēng)，無不□仆也。猶人(民)之化于上也?！盵3]135同一時(shí)期的趙岐注曰：“上之所欲，下以為俗?！燥L(fēng)加草，莫不偃伏也?！盵2]5875這里把“君子”“小人”關(guān)系解讀為上下關(guān)系，是“以位言”，而非“以德言”。這樣的解讀，對后世影響很大。

南北朝皇侃《論語義疏》對孔安國注作了疏解，其中解“君子之德風(fēng)，小人之德草”，曰：“君子，人君。小人，民下也。言人君所行，其德如風(fēng)也；民下所行，其事如草?！盵4]314又解“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也”，曰：“子游對所以弦歌化民者，欲使邑中君子學(xué)之則愛人，邑中小人學(xué)之則易使也。”[4]447對孔安國注《論語》中的“小人”作了進(jìn)一步疏解。此外，皇侃還在解《論語·里仁》“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”時(shí)，除了講“小人不貴于德，唯安于鄉(xiāng)土”“小人不安法，唯知安于惠也”之外，還引述當(dāng)時(shí)一云：“君子者，人君也；小人者，民下也。上之化下，如風(fēng)靡草。君若化民安德，則下民安其土，所以不遷也?！庇忠辉疲骸叭司舭灿谛瘫伲瑒t民下懷利惠也?！盵4]88-89可見，當(dāng)時(shí)也有人認(rèn)為該句中的“君子”“小人”是“以位言”，而非“以德言”。不過，皇侃并沒有就這種解讀明確表明贊同或是反對的看法。

北宋初邢昺《論語注疏》也對孔安國注作了疏解，其中解“君子之德風(fēng)，小人之德草”，曰：“在上君子為政之德若風(fēng)，在下小人從化之德如草?！盵2]5440又認(rèn)為“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也”講的是“治民之道”，意即：“若在位君子學(xué)禮樂，則愛養(yǎng)下人也；若在下小人學(xué)禮樂，則人和而易使也?！盵2]5484此外，邢昺解《論語·陽貨》“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”，曰：“君子指在位者，合宜為義。言在位之人，有勇而無義，則為亂逆；在下小人，有勇而無義，則為盜賊。”[2]5488-5489這里的“君子”“小人”也是“以位言”，“君子”為“在位之人”，“小人”為“在下小人”。

需要指出的是，邢昺《論語注疏》認(rèn)為，“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”講的是“君子小人所安不同”，意即：“君子執(zhí)德不移，是安于德也；小人安安而不能遷者，難于遷徙，是安于土也?！訕酚诜ㄖ讫R民，是懷刑也；小人唯利是親，安于恩惠，是懷惠也?！盵2]5367顯然認(rèn)為這里的“君子”“小人”是“以德言”，沒有吸取皇侃《論語義疏》所載“君子者，人君也；小人者，民下也”的說法。

從孔安國、皇侃《論語義疏》和邢昺《論語注疏》對于《論語》中“君子”“小人”的注疏可以看出，其中的“小人”大都指為無德之人，是“以德言”，但至少有“君子之德風(fēng)，小人之德草”“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也”兩句中的“君子”“小人”，實(shí)際上是“以位言”。此外，還有人認(rèn)為“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”和“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”中的“君子”“小人”也是“以位言”。

二、朱熹《論語集注》的解讀

宋代朱熹對于前人的《論語》解讀，既有吸取也有批評。與邢昺《論語注疏》一樣，朱熹《論語集注》也把“君子之德風(fēng)，小人之德草”中的“君子”“小人”解“以位言”；[5]139又解“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也”，曰：“君子小人，以位言之?！盵5]177解“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”，曰：“君子為亂，小人為盜，皆以位而言者也?！盵5]183這里所謂“君子小人，以位言之”，就是把“君子”“小人”看作上下關(guān)系，看作統(tǒng)治者與百姓的差別，而不是有德之人與無德之人的差別。

但是，朱熹明確反對將“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”中的“小人”指為平民百姓。他的《論語集注》認(rèn)為，該句意指“君子小人，趣向不同”，還引尹氏曰：“樂善惡不善，所以為君子；茍安務(wù)得，所以為小人?！盵5]71顯然，他認(rèn)為這里的“君子”“小人”是“以德言”。朱熹不贊同程頤將該句解為“在上者志存于德，則民安其土；在上者志存于嚴(yán)刑，則民思仁厚者而歸之”，把該句中的“君子”“小人”解為“在上者”與平民百姓的差別，說：“凡言君子小人而相須者，則君民之謂也，如愛人與易使之類是也；言君子小人而相反者，則善惡之謂也，如周比和同之類是也。以相反為言，而上下章又且多義利之說，則固當(dāng)為善惡之類矣。況以君民為說，則其懷惠之云，亦迂晦而不通矣?！盵6]685-686認(rèn)為《論語》中“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也”之類，其中的“君子”“小人”并不是對立的，而是“相須”的關(guān)系，講的是君民關(guān)系，是“以位言”；而《論語·為政》“君子周而不比，小人比而不周”《論語·子路》“君子和而不同，小人同而不和”之類，講的是“君子”“小人”完全相反的善惡關(guān)系；“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”中的“君子”“小人”也并非君民關(guān)系，而是“以德言”。

重要的是，朱熹對《論語》的解讀多有發(fā)明，特別是認(rèn)為《子路》篇“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；……”“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣”和《陽貨》篇“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與”“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨”四句中的“小人”并非指無德之人。

《論語·子路》講“樊遲請學(xué)稼”，子曰：“小人哉，樊須也！”對此，皇侃《論語義疏》解曰：“小人是貪利者也。樊遲出后，孔子呼名罵之。君子喻于義，小人喻于利，樊遲在孔子之門，不請學(xué)仁義忠信之道，而學(xué)求利之術(shù)，故云‘小人’也?！盵4]328邢昺《論語注疏》解曰：“夫子與諸弟子言曰：‘小人哉，此樊須也！’謂其不學(xué)禮義而學(xué)農(nóng)圃。故曰‘小人’也?！盵2]5446顯然，這里所謂“小人”，是孔子對樊須不學(xué)禮義的責(zé)罵。與此不同，朱熹引楊時(shí)所說：“樊遲學(xué)稼圃，葢欲為神農(nóng)之言，非有利心也。……孟子曰：‘有大人之事，有小人之事?！谄?，小民之事也，故曰：‘小人哉，樊須也！’”[7]447并在他的《論語集注》中注曰：“小人，謂細(xì)民，孟子所謂小人之事者也。”[5]143《孟子·滕文公上》講“有大人之事，有小人之事”，漢代趙岐曰：“人道自有大人之事，謂人君行教化也；小人之事，謂農(nóng)工商也?！盵2]5883顯然，這里所謂“小人”，指的是平民百姓。由此可知，楊時(shí)、朱熹將“小人哉，樊須也”中的“小人”指為平民百姓，即“小民”“細(xì)民”，而非指無德之人。

《論語·子路》說：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣?！睂Υ耍寿墩撜Z義疏》解曰：“小人為惡，堅(jiān)執(zhí)難化，今小人之士，必行信果，守志不回，如小人也。”[4]341邢昺《論語注疏》解曰：“若人不能信以行義，而言必執(zhí)信；行不能相時(shí)度宜，所欲行者，必果敢為之：硁硁然者，小人之貌也。言此二行，雖非君子所為，乃硁硁然小人耳?！盵2]5448顯然，這里所謂“小人”是指不講道德的小人，與《孟子·離婁下》所言“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”中的“大人”相反。與此不同，朱熹引述程顥所說：“言不必信，行不必果，唯義所在，大人之事。言必信，行必果，硁硁然小人之事。小人對大人為小，非為惡之小人也，故亦可以為士?！盵7]461據(jù)此，他的《論語集注》注曰：“小人，言其識量之淺狹也。此其本末皆無足觀，然亦不害其為自守也。故圣人猶有取焉?！盵5]147可見，這里所謂“小人”，不是“為惡之小人”，并非無德之人，而是“識量之淺狹”者。當(dāng)今李澤厚《論語今讀》也認(rèn)為“此‘小人’即‘普通老百姓’”。[8]253

《論語·陽貨》說：“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？”對此，孔安國注曰：“為人如此，猶小人之有盜心也。”皇侃《論語義疏》解曰：“此為色厲內(nèi)荏作譬也。言其譬如小人為偷盜之時(shí)也。小人為盜，或穿人屋壁，或踰人垣墻?！盵4]458邢昺《論語注疏》解曰：“言外自矜厲，而內(nèi)柔佞，為人如此，譬之猶小人，外雖持正，內(nèi)常有穿壁窬墻竊盜之心也與?！盵2]5486顯然，這里所謂“小人”是指為惡之人。與此不同，朱熹注曰：“厲，威嚴(yán)也。荏，柔弱也。小人，細(xì)民也?！云錈o實(shí)盜名，而常畏人知也?！盵5]180認(rèn)為這里所謂“小人”指的是平民百姓。然而，這一解讀后世多有討論。元代陳天祥《四書辨疑》說：“解小人為細(xì)民，其意以為色厲內(nèi)荏穿窬之盜已是邪惡小人，中間不可再言小人，以此為疑，故改小人為細(xì)民也。蓋不察小人為作，非止一端，或諂或讒，或奸或盜，或顯為強(qiáng)暴，或暗作私邪，或心狠而外柔，或色厲而內(nèi)荏，推而辨之，何所不有？……以色厲內(nèi)荏之人，譬之于諸般小人，惟其為穿窬之盜者可以為比也?！盵9]443認(rèn)為該句所謂“小人”就是指無德之人。胡炳文《四書通》則為朱熹辯護(hù)，引述王回曰：“此有為之言。曰‘譬諸小人’，則指當(dāng)時(shí)之大人也?！辈⒅赋觯骸啊兑住ぬ┴浴芬詢?nèi)健外順為君子之道；《否卦》以內(nèi)柔外剛為小人之道。此則厲者，外為剛之容；荏者，內(nèi)蘊(yùn)柔之惡者也。”[10]353后來，日本德川時(shí)代(1603—1867)的伊藤仁齋《論語古義》注該句，說：“小人，細(xì)民也?！藶樵谖徽哐浴！盵11]1290伊藤仁齋對朱熹《論語集注》多有批評，但卻贊同朱熹將該句所謂“小人”指為“細(xì)民”，指為平民百姓。李澤厚《論語今讀》也將這里的“小人”指為老百姓。[8]331

《論語·陽貨》說：“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨?！睂Υ耍寿墩撜Z義疏》解曰：“君子之人，人愈近愈敬，而女子、小人，近之則其承狎而為不遜從也?！盵4]472邢昺《論語注疏》解曰：“此章言女子與小人皆無正性，難畜養(yǎng)。所以難養(yǎng)者，以其親近之則多不孫順，疏遠(yuǎn)之則好生怨恨?！盵2]5489顯然，這里所謂“小人”以及“女子”與君子相對立。與此不同，朱熹《論語集注》解曰：“此小人，亦謂仆隸下人也。君子之于臣妾，莊以蒞之，慈以畜之，則無二者之患矣?！盵5]183可見，朱熹把“唯女子與小人為難養(yǎng)也”中的“小人”指為“仆隸下人”，“女子與小人”則指的是“臣妾”，并非指無德之人。朱熹還說：“若為惡之小人，則君子遠(yuǎn)之，惟恐不嚴(yán)，怨亦非所恤矣?！盵6]889

相比于漢唐時(shí)期對于《論語》的解讀，朱熹較多地把其中的“小人”解讀為平民百姓，而非無德之人，尤其是不把“小人哉，樊須也”“唯女子與小人為難養(yǎng)也”中的“小人”看作無德之人，較以往的解讀多有創(chuàng)新。還需指出的是，他在解“小人哉，樊須也”“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人”時(shí)，最早把其中“小人”解讀為“細(xì)民”，并在解“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也”“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”時(shí)，認(rèn)為這里所謂“君子”“小人”，是“以位言之”。這樣的解讀方式，在很大程度上為后來的《論語》解讀所采納。

三、對“君子喻于義，小人喻于利”的解讀

論及《論語》中的“君子”“小人”，必定要討論《論語·里仁》所言“君子喻于義，小人喻于利”。，對此，南北朝時(shí)期皇侃《論語義疏》疏曰：“君子所曉于仁義，小人所曉于財(cái)利。故范寧曰：‘棄貨利而曉仁義，則為君子；曉貨利而棄仁義，則為小人也?！盵4]91北宋邢昺《論語注疏》疏曰：“此章明君子小人所曉不同也。……君子則曉于仁義，小人則曉于財(cái)利。”[2]5367從字面上看，這似乎是將利與義對立起來。

朱熹《論語集注》注“君子喻于義，小人喻于利”，曰：“喻，猶曉也。義者，天理之所宜。利者，人情之所欲。程子曰：‘君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好?！瘲钍显唬骸佑猩嵘×x者，以利言之，則人之所欲無甚于生，所惡無甚于死，孰肯舍生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之為利故也，小人反是。’”[5]73在這里，朱熹把“君子喻于義，小人喻于利”中的“義”“利”解讀為“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，并且與孟子所言“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”相對應(yīng)，就是要說明義與利都是“我所欲也”，都是人所不可或缺的，而不是相互對立的；同時(shí)又進(jìn)一步說明君子好義，小人好利；君子可以舍生而取義，小人與此相反。也就是說，“君子喻于義，小人喻于利”只是指君子好義、小人好利，并非指義與利的相互對立。

朱熹《論語或問》說：“曰：然則所謂君子小人之所喻者，各為一事耶？將一事之中具此兩端，而各隨其人之所見也？曰：是皆有之，但君子深通于此，而小人酷曉于彼耳。曰：對義言之，則利為不善，對害言之，則利非不善矣。君子之所為，固非欲其不利，何獨(dú)以喻利為小人乎？曰：胡氏言之悉矣。胡氏曰：義固所以利也，《易》所謂‘利者義之和’者是也。然自利為之，則反致不奪不厭之害，自義為之，則蒙就義之利而遠(yuǎn)于利之害矣。”[6]694在朱熹看來，義與利既是不同之事，又是同一事之兩端。他還說：“‘君子喻于義，小人喻于利’，只是一事上。君子于此一事只見得是義，小人只見得是利。且如有白金遺道中，君子過之，曰：‘此他人物，不可妄取?！∪诉^之，則便以為利而取之矣?！盵12]702認(rèn)為“君子喻于義，小人喻于利”只是君子與小人對于同一件事的不同做法，君子講的是義，小人講的是利，而義與利并非對立的兩事。換言之，君子與小人雖然是對立的，但是不能因?yàn)榫又v義，小人講利，就把義與利對立起來。尤其是，朱熹還把對“君子喻于義，小人喻于利”的解讀與《易傳》“利者，義之和”結(jié)合起來，講“義固所以利”，講義與利的統(tǒng)一，認(rèn)為“自義為之”而有利，“自利為之”反致害。也就是說，君子不是不要利，而是不要不義之利，因此，在君子那里，義與利并不是對立的；與此相反，小人則只要利而不要義，將義與利對立起來。

問題是，如果“君子喻于義，小人喻于利”中的義與利不是對立的，那末，為什么朱熹還要講“君子之于義，猶小人之于利”，講君子舍生取義，小人與此相反？

朱熹《孟子集注》注“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也”，曰：“此言仁義未嘗不利?！柿x根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之。……程子曰：‘君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當(dāng)是之時(shí)，天下之人惟利是求，而不復(fù)知有仁義，故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也?！盵5]201-202這里既講“仁義未嘗不利”，“循天理，則不求利而自無不利”，又講不可有“利心”，“專以利為心則有害”。也就是說，雖然義與利不是對立的，但仁義之心為天理之公，利心為人欲之私，二者又是對立的?；蛘呔汀熬佑饔诹x，小人喻于利”而言，君子與小人的差異在于：君子將義與利統(tǒng)一起來，講仁義而未嘗不利，小人將義與利對立起來，專以利為心則有害。為此，朱熹還說：“利最難言。利不是不好。但圣人方要言，恐人一向去趨利，方不言，不應(yīng)是教人去就害?！盵12]949“利亦不是不好底物事，才專說利，便廢義?！盵12]950既認(rèn)為義與利不是對立的，又認(rèn)為不可“一向去趨利”，“專說利”。因而也就不難理解朱熹《論語集注》注“君子喻于義，小人喻于利”，既有義與利不相對立之意，又要講“君子之于義，猶小人之于利”，講君子舍生取義，小人與此相反，把“君子喻于義，小人喻于利”解為“以德言”，而不是“以位言”。

四、清儒的解讀

作為清代《論語》學(xué)之集大成者，劉寶楠《論語正義》對于《論語》中“君子”“小人”的解讀，與以往最大的差異之一，是把“君子喻于義，小人喻于利”中的“君子”“小人”解讀為“以位言”。其論據(jù)主要有三：[13]154

其一，包慎言《溫故錄》根據(jù)鄭玄箋《毛詩》“如賈三倍，君子是識”而言“賈物而有三倍之利者，小人所宜知也。君子知之，非其宜也?？鬃釉唬骸佑饔诹x，小人喻于利?！?1)鄭玄箋：“賈物而有三倍之利者，小人所宜知也。君子反知之，非其宜也。今婦人休其蠶桑織纴之職，而與朝廷之事，其為非宜亦猶是也?？鬃釉唬骸佑饔诹x，小人喻于利?！盵(漢)鄭玄、(唐)孔穎達(dá)：《毛詩正義》，(清)阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第1冊，第1245頁]案：“如鄭氏說，則《論語》此章，蓋為卿大夫之專利者而發(fā)，君子、小人以位言。”

其二，董仲舒所言：“夫皇皇求利，惟恐匱乏者，庶人之意也；皇皇求仁義，?？植荒芑裾?，卿大夫之意也?！?/p>

其三，焦循所言：“卿士大夫，君子也；庶人，小人也。貴賤以禮義分，故君子、小人以貴賤言，即以能禮義不能禮義言。能禮義，故喻于義；不能禮義，故喻于利?！疅o恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能’，君子喻于義也。‘若民則無恒產(chǎn)，因無恒心’，小人喻于利也。惟小人喻于利，則治小人者必因民之所利而利之，故《易》以君子孚于小人為利?！逭咧x利之辨，而舍利不言，可以守己，而不可以治天下，天下不能皆為君子，則舍利不可以治天下之小人。小人利而后可義，君子以利天下為義。是故利在己，雖義亦利也；利在天下，即利即義也。孔子言此，正欲君子之治小人者，知小人喻于利。”

此外，對于《論語·雍也》“女為君子儒，無為小人儒”，孔安國注曰：“君子為儒，將以明道；小人為儒，則矜其名。”[2]5383朱熹《論語集注》注引：“程子曰：‘君子儒為己，小人儒為人。’”[5]88把“女為君子儒，無為小人儒”與《論語》“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”聯(lián)系起來。又據(jù)《朱子語類》載，問：“‘女為君子儒，無為小人儒’。君子于學(xué)，只欲得于己；小人于學(xué)，只欲見知于人?！痹唬骸敖裰痪兔媲翱?，便見。君子儒小人儒，同為此學(xué)者也。若不就己分上做工夫，只要說得去，以此欺人，便是小人儒?！盵12]804顯然，歷代都認(rèn)為該句中的“君子”“小人”是“以德言”。與此不同，劉寶楠《論語正義》注曰“君子儒，能識大而可大受；小人儒，則但務(wù)卑近而已。君子、小人以廣狹異，不以邪正分?！盵13]228就是認(rèn)為該句中的“君子”“小人”是“以位言”。

除對“君子喻于義，小人喻于利”“女為君子儒，無為小人儒”中“君子”“小人”的解讀有明顯差異，劉寶楠《論語正義》對于“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與”的解讀，贊同孔安國所注：“為人如此，猶小人之有盜心也?！盵13]692而這一解讀則完全不同于朱熹《論語集注》注該句所言“小人，細(xì)民也”。而且對于“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”的解讀，劉寶楠《論語正義》引《禮記·聘義》所言：“勇敢強(qiáng)有力者，天下無事則用之于禮義，天下有事則用之于戰(zhàn)勝。用之于戰(zhàn)勝則無敵，用之于禮義則順治。外無敵，內(nèi)順治，此之謂盛德。故圣王之貴勇敢強(qiáng)有力如此也。勇敢強(qiáng)有力，而不用之于禮義戰(zhàn)勝，而用之于爭斗，則謂之亂人。刑罰行于國，所誅者亂人也。”[13]707這與朱熹《論語集注》將該句中的“君子”“小人”解讀為“皆以位而言者也”也大相徑庭。

當(dāng)然，對于《論語》中“小人”的解讀，劉寶楠《論語正義》與朱熹《論語集注》有不少大同小異之處。他們都認(rèn)為“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”中的“君子”“小人”是“以德言”。正如朱熹認(rèn)為該句意指“君子小人，趣向不同”，劉寶楠注曰：“君子己立立人，己達(dá)達(dá)人，思成己將以成物，所思念在德也?！薄靶∪宋┥砑抑菆D，饑寒之是恤，故無恒產(chǎn)，因無恒心，所思念在土也?！薄啊畱研獭?，則日儆于禮法，而不致有匪僻之行，此君子所以為君子也。小人愍不畏法故以刑齊民，不能使民恥也。”[13]148

如上所述，朱熹解“小人哉，樊須也”，曰：“小人，謂細(xì)民，孟子所謂小人之事者也?！眲氶?jiǎng)t說：“《書·無逸》云：‘知稼穡艱難，則知小人之依?！衷疲骸f為小人，爰暨小人?！切∪思蠢限r(nóng)、老圃之稱。《孟子·滕文公》篇‘有大人之事，有小人之事’，與此同也。”[13]524這與朱熹《論語集注》是一致的，都是“以位言”。又比如，朱熹解“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，曰：“小人，言其識量之淺狹也?！眲氶?jiǎng)t說：“‘言必信，行必果’，謂不度于義，而但守小忠小信之節(jié)也?！睹献印るx婁篇》：‘孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，唯義所在?！薄鞔笕搜孕薪砸暫趿x。義所在，則言必信，行必果；義所不在，則言不必信，行不必果。反是者為小人?！盵13]539再比如，朱熹把“唯女子與小人為難養(yǎng)也”中的“小人”指為“仆隸下人”，并非指無德之人。劉寶楠《論語正義》則說：“此為有家國者戒也?！辈⒄J(rèn)為該句中的“小人”指的是“‘鄉(xiāng)原’‘鄙夫’之屬”，[13]709指的是平民百姓。顯然，劉寶楠的這些解讀與朱熹《論語集注》大同小異，都是“以位言”。

五、余 論

根據(jù)以上所述可以看出，《論語》中的“君子”“小人”，哪些是“以德言”，哪些是“以位言”，歷來有著不同意見。僅就《論語》中的“小人”而言，可以把歷代《論語》解讀中將某些“小人”的說法解為“以位言”的大致狀況列一表格：

表1 歷代《論語》解讀把“小人”解為“以位言”的部分內(nèi)容

由此可見，歷代《論語》解讀將其中一些“小人”解為平民百姓而非無德之人，以朱熹《論語集注》以及劉寶楠《論語正義》為最多。需要指出的是，繼朱熹之后，日本德川時(shí)代的伊藤仁齋《論語古義》和荻生徂徠《論語征》走的更遠(yuǎn)，把《論語》中的“君子”“小人”大都解讀為“以位言”。

如上所述，朱熹明確認(rèn)為“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”“君子周而不比，小人比而不周”“君子和而不同，小人同而不和”之類中的“君子”“小人”是“以德言”。與此不同，荻生徂徠注“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”曰：“君子小人，以位言。……君上懷賢，則民安其土，其心不在政刑故也。”[11]312注“君子周而不比，小人比而不周”曰：“君子者，在上之德，其心在安民，故公；小人者，細(xì)民之稱，其心在營己，故私?！盵11]141又注“君子和而不同，小人同而不和”認(rèn)為“和”如羹，“同”如“以水濟(jì)水”，指的是事物之間的兩種關(guān)系，無關(guān)乎何晏所謂“君子心”或朱熹所謂“無乖戾之心”。[11]1027-1029

除此之外，荻生徂徠《論語征》還注“君子喻于義，小人喻于利”曰：“君子者，在上之人也?！∪苏?，細(xì)民也?！盵11]325伊藤仁齋《論語古義》注“女為君子儒，無為小人儒”曰：“君子小人以位言?！陛渡迯谱⒃唬骸熬又抡撸^出謀發(fā)慮，使其國治民安也；小人之事者，謂徒務(wù)籩豆之末，以供有司之役也?！盵11]457荻生徂徠還注“小人之過也必文”曰：“小人本謂細(xì)民也?！盵11]1376顯然，在荻生徂徠《論語征》中，《論語》中所謂“君子”“小人”大都被解讀為“以位言”。

尤其是，荻生徂徠《論語征》后來又傳入中國，對清代學(xué)者注釋《論語》有一定影響。劉寶楠《論語正義》對荻生徂徠《論語征》有所引述，其中認(rèn)為“君子喻于義，小人喻于利”中的“君子”“小人”以位言，認(rèn)為“女為君子儒，無為小人儒”中的“君子”“小人”不以邪正分，可能受此影響。清末俞樾對荻生徂徠《論語征》多有研究，稱之“議論通達(dá)，多可采者”[14]4。他的《群經(jīng)平議》說：“古書言君子小人，大都以位而言，……漢世師說如此。后儒專以人品言君子小人，非古義矣。”并注“君子喻于義，小人喻于利”曰：“《漢書·楊惲傳》引董生之言曰：‘明明求仁義，?？植荒芑裾?，卿大夫之意也；明明求財(cái)利，?？掷Хφ?，庶人之事也?！瘮?shù)語乃此章之塙解?！稜栄拧め層?xùn)》：‘明明，察也?！髅髑笕柿x’，即所謂‘喻于義’也；‘明明求財(cái)利’，即所謂‘喻于利’也。此殆七十子相傳之緒論而董子述之耳?！盵15]491又注“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”曰：“君子謂在上者，小人謂民也?！盵15]490注“女為君子儒，無為小人儒”曰：“以人品分君子小人，則君子有儒，小人無儒矣。非古義也。君子儒、小人儒，疑當(dāng)時(shí)有此名目。所謂小人儒者，猶云‘先進(jìn)于禮樂，野人也’；所謂君子儒者，猶云‘后進(jìn)于禮樂，君子也。’古人之辭，凡都邑之士謂之君子?！既酥^之君子，故野人謂之小人?？鬃迂?zé)子路曰：‘野哉，由也！’責(zé)樊遲曰：‘小人哉，樊須也！’一責(zé)其野，一責(zé)其小人，語異而意同?！盵15]493

應(yīng)當(dāng)說，歷代《論語》解讀將其中一些“君子”“小人”解為“以位言”，將“小人”解為平民百姓而非無德之人，是隨著時(shí)代的不同而發(fā)生變化。漢唐時(shí)期被認(rèn)為是小人的德行，隨著社會(huì)的開放，人與人的交流的擴(kuò)大，社會(huì)在道德上的自由度和寬容度也不斷增大，到了宋代，越來越多地被社會(huì)大眾所接受，以致于清末俞樾認(rèn)為“古書言君子小人，大都以位而言”，“以人品分君子小人，非古義也”。因此，歷代《論語》解讀中的這種變化，對于當(dāng)今的《論語》解讀也會(huì)有很多的啟示。尤其是朱熹《論語集注》解讀“樊遲請學(xué)稼”而將“小人哉，樊須也”中的“小人”解為“細(xì)民”，將“唯女子與小人為難養(yǎng)也”中的“小人”解為“仆隸下人”以及劉寶楠《論語正義》將“君子喻于義，小人喻于利”中的“君子”“小人”解為“以位言”，將“小人”解為“庶人”，對于當(dāng)今的《論語》解讀多有啟示。

楊伯峻《論語譯注》解“樊遲請學(xué)稼”孔子所言“小人哉，樊須也”，依然將“小人”解為無德之人；[1]194錢穆《論語新解》也作同樣解讀。[16]331直到2015年李澤厚《論語今讀》才通過引述劉寶楠《論語正義》的解讀，明確認(rèn)為，該句所謂“小人”即老百姓，非道德貶義。[8]242事實(shí)上，自朱熹《論語集注》解“小人哉，樊須也”，已經(jīng)說過“小人，謂細(xì)民，孟子所謂小人之事者也”，并為后人所接受。

對于“唯女子與小人為難養(yǎng)也”，楊伯峻《論語譯注》說：“只有女子和小人是難得同他們共處的?！盵1]276并沒有對這里的“小人”作出進(jìn)一步解讀。錢穆《論語新解》解該章說：“此章女子小人指家中仆妾言?！盵16]464與朱熹將該句中的“小人”解為“仆隸下人”是一致的。李澤厚《論語今讀》則采納朱熹注，并將孔子所言解讀為：“只有妻妾和仆從難以對付：親近了，不謙遜；疏遠(yuǎn)了，又埋怨?！盵8]339

對于“君子喻于義，小人喻于利”，楊伯峻《論語譯注》注為：“君子懂得的是義，小人懂得的是利?！钡终f：“這里的‘君子’是指在位者，還是指有德者，還是兩者兼指，孔子原意不得而知。”并且不贊同俞樾以《漢書·楊惲傳》引董仲舒所言“明明求仁義，?？植荒芑裾撸浯蠓蛑庖?；明明求財(cái)利，?？掷Хφ撸酥乱病苯庾x“君子喻于義，小人喻于利”。[1]56錢穆《論語新解》則注為：“君子于事必辨其是非，小人于事必計(jì)其利害?！蓖瑯右膊毁澩衢兴^“此章君子小人以位言”以及引《漢書·楊惲傳》董仲舒之言而作出的解讀。[16]100李澤厚《論語今讀》明確采納焦循所言：“‘若民則無恒產(chǎn)，因無恒心’，小人喻于利也。惟小人喻于利，則治小人者必因民之所利而利之?！盵8]80把“小人喻于利”中的“小人”指為老百姓。

此外，李澤厚《論語今讀》把“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”中的“君子”“小人”解為“國君、官吏和一般老百姓”，并說：“此處不宜用道德高下來解君子、小人?！薄按斯?jié)與‘君子喻于義，小人喻于利’同一意思?！盵8]75-76顯然，這一解讀與皇侃《論語義疏》所載“君子者，人君也；小人者，民下”的說法是一致的。

由此可見，朱熹《論語集注》以及劉寶楠《論語正義》對于《論語》中的“君子”“小人”解讀，尤其是將其解為“以位言”的變化，依然為當(dāng)今的《論語》解讀提供重要的思想資源，并可以由此形成對于儒學(xué)的新的理解。而且，正是在這種對《論語》中“君子”“小人”的解讀的變化中，儒學(xué)能夠從古至今得到與時(shí)俱進(jìn)的不斷發(fā)展。